Skip to main content

Глава 9

Глава 9

Унять пожар иллюзии

Отслабване на треската, предизвикана от илюзията

джанмаиш́варйа-ш́рута-ш́рӣбхир
эдхама̄на-мадах̣ пума̄н
наива̄рхатй абхидха̄тум̇ ваи

тва̄м акин̃чана-гочарам
джанмаишваря-шрута-шрӣбхир
 едхама̄на-мадах̣ пума̄н
наива̄рхатй абхидха̄тум̇ ваи
тва̄м акинчана-гочарам

О мой Господь, приблизиться к Тебе легко только тем, у кого нет ничего материального. Тот же, кто в материальном отношении преуспевает и полагается на знатное происхождение, огромное богатство, хорошее образование и телесную красоту, не способен искренне обратиться к Тебе.

О, Господи, лесно могат да те достигнат само тези, които са изоставили всичко материално. Този, който е поел пътя на (материалния) прогрес и се опитва да напредва благодарение на знатния си произход, голямо богатство, високо образование и физическа красота, не може да се обърне към Теб искрено.

Шримад-Бхагаватам, 1.8.26

Шрӣмад Бха̄гаватам 1.8.26

Преуспевать в материальном отношении — значит родиться в аристократической семье, иметь огромное богатство, хорошее образование и привлекательную внешность. Материалистичные люди помешаны на этих мирских достояниях, и погоня за ними называется материальным прогрессом. Однако обладание этими эфемерными благами опьяняет человека и раздувает в нем гордыню. В итоге такие самодовольные материалисты не способны с искренним чувством воззвать к Господу: «О Говинда, о Кришна!» В шастрах говорится, что если грешник хоть раз произнесет святое имя Господа, то избавится от такого количества грехов, какое он даже не в силах совершить. Таково могущество святого имени Господа. И здесь нет ни малейшего преувеличения. Святое имя Господа действительно обладает таким могуществом. Но важно еще и качество произнесения. Оно зависит от того, что мы чувствуем, когда произносим святое имя. Тот, кто находится в беспомощном состоянии, может с большим чувством произносить святое имя Господа, тогда как материально преуспевающий человек не способен произносить святое имя с такой искренностью. Тот, кто гордится своим материальным положением, может случайно произнести святое имя Бога, но сделать это с должным чувством он не способен. Стало быть, четыре столпа мирского успеха — 1) знатное происхождение, 2) богатство, 3) хорошее образование и 4) привлекательная внешность — являются своего рода препятствиями на пути к духовному успеху. Материальная оболочка чужда самой душе, чистому духу, так же как жар чужд телу и является признаком болезни. Как правило, больного лечат, сбивая жар, а не усиливая его. Бывает, что духовно развитый человек беднеет в материальном отношении. Это не должно обескураживать. Напротив, такое обнищание, подобно снижению температуры тела, — хороший признак. Надо всегда стремиться понижать степень материального опьянения, из-за которого человек все больше утрачивает понимание истинной цели жизни. Люди, погрязшие в иллюзии, не способны войти в царство Бога.

Да успееш в материално отношение означава да се родиш в аристократично семейство, да притежаваш голямо богатство, образование и красота. Материалистите са луди да притежават всички тези материални съвършенства и наричат това напредък на материалната цивилизация. Но резултатът е, че достигайки материалните блага, човек става изкуствено надут, опиянен от тези временни притежания. Следователно, такива материално възгордели се личности са неспособни да произнасят святото име на Бога, обръщайки се към него с необходимото настроение: „О, Говинда, о, Кришна!“ В ша̄стрите се казва, че веднъж произнесъл Святото име на Бога, грешникът може да се освободи от количество грехове, които не е в състояние да извърши. И в това няма ни най-малко преувеличение. Свято име на Бога действително има тази сила. Но също така има значение и качеството на произнасянето. А то зависи от вложеното отношение. Един безпомощен човек може да изрече святото име на Бога с повече чувство от човек, който е напълно удовлетворен в материално отношение и затова не може да бъде толкова искрен. Един надут човек може от време на време да повтаря святото име на Бога, но той не е в състояние качествено да го произнася. Затова четирите признака на материален напредък, а именно – (1) знатен произход, (2) богатство, (3) високо образование и (4) красота – са, така да се каже, пречка по пътя на духовното израстване. Материалната обвивка на чистата душа е външен признак на болестта на тялото. Главната задача е да се намали треската, а не да се засили. Понякога се случва духовно напредналите хора да станат материално бедни. Това не трябва да ни обезсърчава. От друга страна, обедняването е добър знак – както спадането на температурата. Основен принцип в живота трябва да бъде да се намали степента на материалното опиянение, което ни поставя в илюзия за целта на живота. Личности, дълбоко потънали в илюзия, не са способни да влязат в царството на Бога.

В некотором смысле, материальные достояния, безусловно, являются милостью Бога. Появиться на свет в благородной семье или родиться в такой стране, как Америка, быть очень богатым и красивым, получить хорошее образование, обладать знаниями — все это награды, которые человек получает за свои благочестивые поступки. Внимание окружающих привлекают богатые, а не бедняки. Люди тянутся к образованному человеку, а не к глупцу. Поэтому с мирской точки зрения такие преимущества считаются благом. Но, с другой стороны, материальные богатства опьяняют человека: «Я так богат! Я образован. У меня есть деньги».

В известен смисъл материалните притежания се явяват милост на Бога. Да се родиш в издигнато, аристократично семейство или в страна като Америка, да си много богат, да притежаваш знание и високо образование, както и да си надарен с красота са награда за благочестиви дейности. Богатият, както и образованият привличат вниманието на другите, докато беднякът и глупакът не могат. Затова тези достояния са от голяма полза в материално отношение. Но ако човек е облагодетелстван по този начин, той се опиянява: „О, аз съм богат човек. Аз съм образован човек. Имам пари.“

Когда человек пьян, ему может казаться, что он летит по небу или возносится в рай. Так действует спиртное. Но пьяный человек не знает, что его видения временны и скоро закончатся. Поскольку он этого не знает, о нем говорят, что он в иллюзии. Такое же одурманивающее действие на человека оказывают мысли: «Я очень богат. Я образован и красив, я родился в благородной семье и принадлежу к великой нации». Все это хорошо, но как долго он будет пользоваться этими благами? Предположим, он — американец, богатый, красивый, образованный. Он может гордиться этим, но как долго продлится его опьянение? Придет смерть, и с ней уйдут все достояния, как рассеиваются видения у трезвеющего человека.

Пияният човек може да си мисли, че лети в небето или че се намира в рая. Това е в резултат от употребата на алкохол. Но пияният не знае, че всички тези видения са ограничени във времето и ще имат край. Поради тази причина се казва, че той е в илюзия. По същия начин човек се опиянява като мисли: „Аз съм много богат, аз съм много образован и красив, роден съм в аристократично семейство, във велика страна.“ Това е добре, но колко дълго ще продължи? Да предположим, че един американец е богат, красив и напреднал в знанието. Човек може да се гордее с всичко това, но колко дълго това опиянение ще продължи? Веднага след като настъпи краят на тялото, всичко ще приключи, както приключват виденията на човек, който е пиян.

Видения возникают на уровне ума, эго и на телесном уровне. Но я — не тело. Грубое и тонкое тело отличны от моего истинного «я». Грубое тело состоит из земли, воды, огня, воздуха и эфира, а тонкое тело включает в себя ум, разум и ложное эго. Что же касается души, то она не имеет ничего общего с этими восемью составляющими низшей энергии Бога, описанными в «Бхагавад-гите».

Тези видения са на умствена платформа, на платформата на егото и на тялото. Но аз не съм това тяло. Грубото и финото тяло се различават от моето истинско Аз. Грубото тяло е направено от земя, вода, огън, въздух и етер, а финото тяло е направено от ум, интелигентност и фалшиво его. Но живото същество е трансцендентално към тези осем елемента, които са описани в Бхагавад-гӣта̄ като нисша енергия на Бога.

Даже если человек — интеллектуал, ему не ведомо, что он находится под воздействием низшей энергии, как не ведомо пьяному, в каком он состоянии. Поэтому говорят, что богатство опьяняет. Хотя мы и так опьянены, современное общество всячески стремится усилить наше опьянение. Нам нужно выйти из этого состояния, но современная цивилизация ведет нас ко все большему опьянению и в конце концов отправляет в ад.

Дори да е много напреднал, човек не знае, че е под влияние на нисшата енергия, както пияният не знае в какво състояние се намира. Разкошът, следователно, поставя човек в състояние на опиянение. Ние вече сме в нетрезво състояние и съвременната цивилизация е насочена към усилване на нашето пиянство. В интерес на истината, ние трябва да се освободим от това опиянение, но съвременната цивилизация има за цел да го увеличава, така че за нас опасността е да ставаме все по-опиянени и да отидем в ада.

Кунтидеви говорит, что люди, пребывающие в опьянении, не способны искренне обратиться к Господу. Они не могут с открытым сердцем произнести: джайа ра̄дха̄-ма̄дхава — «Слава Радхе и Кришне!» Они утратили духовность. Им не под силу обратиться к Господу с искренним чувством, потому что у них нет знания. «Бог нужен беднякам, — думают они. — Нищим нечего есть. Пусть они идут в церковь и молятся: „Господи! Дай нам хлеб наш насущный!“ А у меня хлеба достаточно. Зачем мне идти в церковь?» Так они рассуждают.

Кунтӣдевӣ казва, че тези, които са в опиянено състояние не могат да се обърнат към Бога с необходимото чувство. Те не могат с подходящо настроение да кажат: „Джая ра̄дха̄-ма̄дхава! Вечна слава на Радха и Кришна!“ Те са загубили своите духовни чувства. Те не могат правилно да се обърнат към Бога, защото не разполагат с познание. Те мислят: „О, Богът е за бедния човек. Бедните нямат достатъчно храна. Оставете ги да отидат на църква и да се молят: Боже, дай ни хляба наш насъщен! Аз имам достатъчно хляб. Защо трябва да ходя на църква?“ Това е тяхното мнение.

Поэтому сейчас, в эпоху экономического прогресса, никто не хочет идти в церкви и храмы. «Что за вздор? — думают люди. — Зачем мне идти в церковь и просить Бога о хлебе? Мы разовьем экономику, и хлеба у нас будет в достатке». Такое умонастроение особенно заметно в коммунистических странах. Коммунисты ведут в деревнях пропаганду, предлагая людям пойти в церковь и попросить хлеба у Бога. Наивные люди идут туда и, как обычно, молят Бога: «Господи, дай нам хлеб наш насущный». А когда они выходят из церкви, коммунисты их спрашивают: «Ну что, получили свой хлеб?»

В наши дни, поради това, че ние сме във време на икономически просперитет, никой не се интересува от църкви и храмове. Каква е тази глупост? – мислят хората. – Защо трябва да ходя на църква, за да се моля за хляб? Ние напредваме икономически и следователно ще имаме достатъчно хляб. В комунистическите страни този начин на мислене е особено разпространен. Комунистите правят пропаганда в селата и молят хората да ходят на църква и да се молят за хляб. Така че най-невинните се молят, както обикновено: „Боже, дай ни хляба наш насъщен.“ Когато хората излизат от църквата, комунистите питат: „Получихте ли хляб?“

«Нет», — отвечают люди.

„Не, господине.“ – отговорят те.

«Ладно, — говорят коммунисты. — Теперь попросите его у нас».

„Добре, – казват комунистите – попитайте нас.“

И люди просят: «Товарищи, дайте нам хлеба».

Тогава хората казват: „О, другари комунисти, дайте ни хляб.“

А товарищи коммунисты уже привезли целую машину хлеба и отвечают: «Берите, сколько хотите. Ну, так кто же лучше — коммунисты или ваш Бог?»

Другарите комунисти, разбира се, са донесли цял камион с хляб и казват: „Вземете колкото искате. Сега кажете, кой е по-добър – комунистите или вашият Бог?“

Поскольку люди не слишком разумны, они отвечают: «Конечно, вы лучше». Им недостает разума спросить: «Мошенники, где вы взяли этот хлеб? Произвели на своих фабриках? Разве ваши фабрики могут производить зерно?» Но они — шудры (очень недалекие люди) и потому не задают подобных вопросов. Брахман, человек разумный и знающий, тут же спросит: «Откуда у вас этот хлеб? Вы не можете производить его сами. Вы просто взяли пшеницу, дарованную вам Богом, и превратили ее в хлеб, но это вовсе не значит, что он стал вашей собственностью».

Тъй като хората не са много интелигентни, те отговарят: „О, вие сте по-добри.“ Те нямат интелигентност, за да попитат: „Вие, негодници, откъдето сте взели този хляб? Произвели сте го в завода? Може ли вашата фабрика да произвежда зърно?“ Тъй като те са шӯдри (хора, които имат много малко интелигентност), те не задават тези въпроси. А бра̄хман̣а, обаче, този, който е високоинтелигентен, веднага ще се попита: „Вие, негодници, откъде са ви донесли този хляб? Вие не може да произвеждате хляб. Просто сте взели жито, дадено от Бога и сте го направили на хляб, но това не означава, че то се е превърнало във ваша собственост.“

Когда вы одно превращаете в другое, это не дает вам права считать полученный продукт своей собственностью. К примеру, если я дам столяру доски, инструменты, выплачу ему жалованье, а он сколотит красивый шкаф, кому этот шкаф будет принадлежать — столяру или мне, тому, кто дал ему все необходимое для производства шкафа? Столяр не может заявить: «Раз я сделал из этих досок хороший шкаф, он — мой». Так и мы должны говорить атеистам и коммунистам в том числе: «Кто дал вам все необходимое для производства хлеба? Все дает Кришна. В „Бхагавад-гите“ Кришна говорит: „Все составляющие материального творения принадлежат Мне“. Не вы создали море, сушу, небо, огонь и воздух. Это сотворено не вами. Вы можете только смешивать и преобразовывать материальные составляющие. Вы берете землю на суше, воду из моря, смешиваете их, помещаете в огонь, делаете кирпичи, складываете из них небоскреб, а потом говорите, что он ваш. Да вы просто мошенники. Откуда вы взяли материалы для постройки небоскреба? Вы украли то, что принадлежит Богу, и теперь заявляете, что это ваша собственность». Понимать истинное положение вещей — значит обладать знанием.

Просто трансформирайки едно нещо в друго не прави окончателния продукт наша собственост. Например, ако дам на дърводелец дървесина, някои инструменти и заплата и той направи много красив шкаф, на кого ще принадлежи шкафът – на дърводелеца или на мен, лицето, което е предоставило суровините? Дърводелецът не може да каже: „Понеже аз преобразувах това дърво в такъв хубав шкаф, той е мой.“ По същия начин трябва да кажем на атеистите комунисти: „Кой е предоставил суровините на хляба ви, негодници? Всичко това идва от Кришна!“ В Бхагавад-гӣта̄ Кришна казва: „Елементите на това материално творение са мое притежание.“ Вие не сте създали морето, земята, небето, огъня или въздуха. Това не са ваши творения. Вие можете само да смесвате и да преобразувате тези материални неща. Вие може да вземете пръст от земята и вода от морето, да ги смесите и да ги поставите в огъня, за да направите тухли. След това може да натрупате всички тези тухли, за да направите небостъргач. И накрая твърдите, че небостъргачът е ваш. Но от къде взехте съставките за небостъргача вие, негодници? Може ли да откраднете от собствеността на Бога, а после да твърдите, че това е вашо притежание? Затова е необходимо знание.

К сожалению, люди, пребывающие в опьянении, не способны видеть истину. Они уверены: «Мы отняли Америку у индейцев, и теперь это наша земля». Люди и не догадываются, что они воры. В «Бхагавад-гите» ясно сказано, что любой, кто берет собственность Бога и утверждает, будто она принадлежит ему, является вором (стена эва сах̣).

За съжаление, тези, които са в нетрезво състояние не могат да разберат това. Те си мислят: „Ние взехме тази земя на Америка от червенокожите индианци и сега тя е наша собственост.“ Те не знаят, че са крадци. В Бхагавад-гӣта̄ ясно се казва, че човек, който отнема имуществото на Бога и твърди, че това е негово, е крадец (стена ева сах̣).

Преданные Кришны исповедуют иной коммунизм, согласно которому все принадлежит Богу. Как русские и китайские коммунисты считают, что все принадлежит государству, так мы считаем, что все принадлежит Господу. Это не что иное, как продолжение той же философии, и, чтобы понять ее, нужно обладать хотя бы каплей разума. Почему человек думает, что его государство принадлежит какому-то небольшому числу людей? На самом деле все является собственностью Бога, и каждое живое существо имеет право пользоваться этой собственностью, ибо все живые существа — дети Бога, верховного отца. В «Бхагавад-гите» (14.4) Господь Кришна говорит: сарва-йонишу каунтейа… ахам̇ бӣджа-прадах̣ пита̄ — «Я — отец всех живых существ. В каких бы телах они ни находились, все они — Мои дети».

Преданите на Кришна имат своя собствена форма на комунизъм. Според комунизма на Кришна съзнание всичко принадлежи на Бога. Точно както руските и китайските комунисти мислят, че всичко принадлежи на държавата, ние мислим, че всичко принадлежи на Бога. Това е продължение на една и съща философия, и да разбере това, човек се нуждае от малко интелигентност. Защо човек трябва да мисли, че неговото състояние принадлежи само на малък брой хора? В действителност всичко това е собственост на Бога и всяко живо лице има право да използва този имот, защото всеки е дете на Бога, който е върховният баща. В Бхагавад-гӣта̄ (14.4) Бог Кришна казва: сарва-йониш̣у каунтея… ахам̇ бӣджа-прадах̣ пита̄: „Аз съм бащата на всички живи същества. В каквато и форма да живеят, всички те са мои синове.“

Все мы, живые существа, являемся детьми Бога, но мы забыли об этом и теперь воюем друг с другом. В счастливой семье все сыновья знают: «Отец кормит нас всех. Мы — братья, зачем нам воевать друг с другом?» Точно так же, если все мы будем обладать сознанием Бога, сознанием Кришны, войны на земле прекратятся. «Я американец, я индиец, я русский, я китаец», — со всеми этими бессмысленными обозначениями будет покончено. Движение сознания Кришны обладает такой очистительной силой, что, когда люди начнут сознавать Кришну, их политическая и межнациональная борьба прекратится. В них проснется истинное сознание, и они поймут, что все принадлежит Богу. Дети одной семьи имеют общее право пользоваться имуществом отца. Подобно этому, если все мы — неотъемлемые частицы Бога, если все мы — Его дети, каждый из нас имеет право пользоваться собственностью Господа. Этим правом обладают не только люди. Согласно «Бхагавад-гите», такое право есть у всех живых существ, будь то человек, животное, дерево, птица, насекомое или кто-то еще. Таково сознание Кришны.

Ние, живите същества – всички сме синове на Бога, но сме забравили това и затова се бием помежду си. В едно щастливо семейство децата знаят: „Баща ни осигурява храна за всички нас. Ние сме братя, така че защо да се бием?“ По същия начин, ако ние станем осъзнати за Бог, в Кришна съзнание, борбата в света ще достигне своя край. Аз съм американец, Аз съм индиец, Аз съм руснак, Аз съм китаец – всички тези безсмислени обозначения ще изчезнат. Движението за Кришна съзнание е толкова пречистващо, че веднага след като хората станат Кришна осъзнати, техните политически и национални противоречия веднага ще бъдат разрешени, защото те ще бъдат в реалното си съзнание и ще разберат, че всичко принадлежи на Бога. Всички деца в едно семейство имат право да ползват имота на баща си. По същия начин, ако всеки е неделима част от Бога, ако всеки е дете на Бога, всеки има право да се ползва от имуществото на бащата. Това право не принадлежи само на човешките същества. Според Бхагавад-гӣта̄ това право принадлежи на всички живи същества, независимо от това дали са в тела на хора, животни, дървета, птици, насекоми или каквото и да е. Това е Кришна съзнание.

Человек, обладающий сознанием Кришны, не станет думать: «Мой брат хороший человек, я тоже хороший человек, а все остальные — негодяи». Мы отвергаем такой узкий, ущербный взгляд на мир. В сознании Кришны мы одинаково дружелюбны ко всем живым существам. В «Бхагавад-гите» (5.18) говорится:

В Кришна съзнание ние не мислим: „Брат ми е добър, аз съм добър, но всички други са лоши.“ Това е ограничен вид съзнание, което ние отхвърляме. В Кришна съзнание ние гледаме еднакво на всички живи същества. Както е посочено в Бхагавад-гӣта̄ (5.18):

видйа̄-винайа-сампанне
бра̄хман̣е гави хастини
ш́уни чаива ш́ва-па̄ке ча

пан̣д̣ита̄х̣ сама-дарш́инах̣
видя̄-виная-сампанне
бра̄хман̣е гави хастини
шуни чаива шва-па̄ке ча
пан̣д̣ита̄х̣ сама-даршинах̣

«Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда (неприкасаемого)».

„Скромният мъдрец със силата на истинското знание вижда по еднакъв начин учения и възпитан бра̄хман̣а, кравата, слона, кучето и кучеядеца (извън кастовия).“

Тот, кто является пандитом, ученым человеком, видит, что все живые существа находятся на одном уровне. И поскольку вайшнав, или преданный, — именно такой человек, он способен сострадать (лока̄на̄м̇ хита-ка̄рин̣ау) и трудиться на благо всего человечества. Вайшнав чувствует и на самом деле видит, что все живые существа — неотъемлемые частицы Бога, которые по той или иной причине попали в материальный мир и теперь живут в различных телах, сообразно своей карме.

Човек, който е пан̣д̣ита, който е грамотен, вижда всички живи същества на еднакво ниво. Поради това, че един вайшнава или предан е обучен, той е състрадателен (лока̄на̄м̇ хита-ка̄рин̣ау) и може да работи за доброто на човечеството. Един вайшнава чувства и действително вижда, че всички живи същества са неделима част от Бога и че по един или друг начин те са попаднали в контакт с този материален свят и са приели различни видове тела в съответствие със своята карма.

Обладающие знанием (пан̣д̣ита̄х̣) относятся ко всем одинаково. Они не скажут: «Это животное, и его нужно отправить на бойню, чтобы человек ел его мясо». Нет. Зачем убивать животных? Человек, обладающий сознанием Кришны, одинаково добр ко всем живым существам. Поэтому одна из заповедей нашей религии гласит: не употреблять в пищу мясо. Разумеется, многим это может не понравиться. «Что за чепуха? — скажут они. —  Мясо — наша пища. Почему мы не должны его есть?» Опьяненные мирской жизнью (эдхама̄на-мадах̣), они не хотят прислушиваться к фактам. Но задумайтесь: если нищий, беспомощный человек лежит на улице, вправе ли я убить его? Одобрит ли государство мой поступок? «Ведь я убил всего лишь нищего, — скажу я. — Он не нужен обществу. Зачем такому человеку жить?» Будет ли мой поступок одобрен государством? Скажут ли представители власти: «Молодец, ты поступил замечательно»? Нет. Нищий — такой же гражданин, как все, и государство не позволит мне убить его. Так почему не развить эту философию дальше? Деревья, птицы, звери — тоже дети Бога. И тот, кто убивает их, тоже виновен, как виновен убийца нищего. С точки зрения и Бога, и знающего человека, нет разницы между богачом и бедняком, черным и белым. Все живые существа — неотъемлемые частицы Господа. И поскольку вайшнав понимает это, он — единственный истинный благодетель всех живых существ.

Тези, които са се обучили (пан̣д̣ита̄х̣) не дискриминират. Те не казват: „Това е животно, затова трябва да бъде изпратено в кланицата, така че човек да може да го яде.“ Не. Защо трябва да се колят животните? Личност, която действително е в Кришна съзнание, е милостива към всички. Затова един от принципите на нашата философия е „Не на месоядството“. Разбира се, хората не могат да приемат това. Те казват: „О, каква е тази глупост? Месото е нашата храна. Защо да не можем да го ядем?“ Тъй като те са интоксикирани негодници (едхама̄на-мадах̣), те няма да чуят реалните факти. Но само помислете: ако един беден човек лежи безпомощно на улицата, мога ли да го убия? Ще ме оправдае ли държавата? Мога да кажа: „Аз убих само един беден човек. Няма нужда от него в обществото. Защо трябва такъв човек да живее?“ Но ще ме извини ли държавата? Ще кажат ли властите: „Ти свърши много добра работа?“ Не. Бедният човек също е гражданин на държавата, а държавата не може да позволи да бъде убит. А сега, защо да не разширим тази философия? Дърветата, птиците и зверовете са също Божии синове. Ако ги убива, човек е толкова виновен, колкото този, който убива бедняка на улицата. В Божиите очи или дори в очите на един учен човек не съществува разделение между бедни и богати, черни и бели. Не. Всяко живо същество е неделима част от Бога. И тъй като един вайшнава вижда това, той единствен е истински благодетел на всички живи същества.

Вайшнав старается поднять всех живых существ на уровень сознания Кришны. Он не делает различий: «Это индиец, а тот — американец». Меня однажды спросили: «Почему вы приехали в Америку?» Но почему бы мне не приехать туда? Я слуга Бога, а всё вокруг — царство Бога, так почему я не могу приехать в Америку? Препятствовать передвижению преданного противоестественно, и тот, кто делает это, совершает грех. Как полицейский не нарушает закона, входя в ваш дом, так и слуга Бога может отправиться куда угодно, поскольку все принадлежит Богу. Нужно видеть вещи такими, как они есть. В этом смысл сознания Кришны.

Един вайшнава се опитва да издигне всички живи същества на платформата на Кришна съзнание. Вайшнава не вижда „Ето един индиец, а този там е американец.“ Някой веднъж ме попита: „Защо си дошъл в Америка?“ А защо да не дойда? Аз съм слуга на Бога, а това е Божие царство, така че защо да не дойда? Да се възпрепятства движението на преданите е изкуствено и човек, който го прави, извършва грях. Точно както един полицай може да влезе в къща без разрешение, слугата има право да ходи навсякъде, защото всичко принадлежи на Бога. Ние трябва да видим нещата такива, каквито са. Това е Кришна съзнание.

В этом стихе Кунтидеви говорит, что люди, которые опьяняют себя все больше и больше, не могут обрести сознание Кришны. Когда совершенно пьяный человек несет чушь и ему говорят: «Дорогой, ты говоришь глупости. Вот твой отец, а вот — мать», — он ничего не понимает и даже не пытается понять, потому что он пьян. Точно так же, когда преданный пытается показать опьяненному материей человеку: «Вот Бог», — тот не понимает его. Поэтому Кунтидеви говорит: тва̄м акин̃чана-гочарам — свобода от опьянения, вызванного знатным происхождением, богатством, образованностью и красотой, — это великое достижение.

В този стих Кунтӣдеви казва, че тези, които поддържат своето опиянение, не могат да станат Кришна осъзнати. В нетрезво състояние човек може да говори глупости и някой да му каже: „Скъпи братко, говориш глупости. Просто виж. Тук е баща ти, тук е майка ти.“ Но тъй като той е в нетрезво състояние, той няма да разбере, нито дори ще го интересува да разбере. По същия начин, ако един предан се опитва да каже на материално нетрезв негодник: „Това е Богът.“, негодникът няма да може да го разбере. Затова Кунтӣдеви казва: тва̄м акинчана гочарам, което показва, че да бъдеш свободен от опиянение, причинено от раждане в издигнато семейство, богатство, образование и красотата е добра квалификация.

Когда человек приходит на путь сознания Кришны, он может те же самые материальные ценности использовать в служении Господу. Например, американские юноши и девушки, до того как присоединились к Движению сознания Кришны, были опьянены материальным, но сейчас это опьянение прошло, и их материальные достоинства, превратившись в духовные, помогают им служить Кришне. Когда преданные-американцы посетили Индию, индийцы были поражены, увидев, с каким рвением те стремятся к Богу. Многие в Индии стараются подражать материалистическому образу жизни на Западе, но, глядя, как американцы танцуют в киртане и поют имена Кришны, они поняли — вот чему надо подражать.

Независимо от това, когато човек става Кришна осъзнат, същите тези материални качества могат да бъдат използвани в служба на Кришна. Например американците, които се присъединиха към движението за Кришна съзнание, бяха доста дрогирани преди да станат предани, но сега, когато опиянението е изчезнало, техните материални качества са станали духовни качества, които могат да бъдат полезни в по-нататъшното служене на Кришна. Например, когато тези американски предани отиват в Индия, индийците са изненадани да видят, че американците са полудели по Бога. Много индийци се стремят да имитират материалистичния живот на Запад, но когато видят танцуващите, осъзнати за Кришна американци, те осъзнават, че това всъщност е достойно да бъде следвано.

Все можно использовать в служении Кришне. Пока человек опьянен своими мирскими достояниями и не использует их в служении Господу, всем этим достояниям грош цена. Но, если он использует их в служении Кришне, они приобретают большую ценность. Так, нуль сам по себе ничто, но, если перед ним поставить единицу, он сразу становится десяткой. Два нуля становятся сотней, а три — тысячей. Подобно этому, мы одурманены мирскими ценностями, которые в сущности ничем не лучше нуля, но как только мы прибавляем к ним Кришну, то десятки, сотни, тысячи и миллионы наших нулей перестают быть нулями и обретают смысл. Поэтому Движение сознания Кришны открывает жителям Запада путь к настоящей удаче. Люди накопили слишком много нулей в своей мирской жизни, но, если они добавят к этим нулям Кришну, их жизнь обретет возвышенный смысл.

Всичко може да се използва в служба на Кришна. Ако човек остане интоксикиран и не използва своите материални качества в служене на Кришна, те нямат своята цена. Но ако някой може да ги използва в служене на Кришна, те стават изключителни ценни. Ще дам един пример: нулата няма никаква стойност, но веднага щом поставим единица пред нея, тя веднага става десет. Ако има две нули, става сто, а три – хиляда. По същия начин ние сме опиянени от материалните качества, които действително не са повече от нула, но веднага след като добавим Кришна, тези десетки, стотици, хиляди, милиони нули стават изключително ценни. Следователно, движението за Кришна съзнание предлага чудесна възможност за хората от Запада. Те имат изобилие от нули в материалния живот, но ако просто добавят Кришна, животът им ще стане изключително ценен.