Skip to main content

Глава 16

16

Возвращаясь к естественному сознанию

Paluu luonnolliseen tietoisuuteen

апаре васудевасйа
девакйа̄м̇ йа̄чито ’бхйага̄т
аджас твам асйа кшема̄йа

вадха̄йа ча сура-двиша̄м
apare vasudevasya
devakyāṁ yācito ’bhyagāt
ajas tvam asya kṣemāya
vadhāya ca sura-dviṣām

Другие говорят, что Ты родился в ответ на молитвы Васудевы и Деваки, которые просили Тебя стать их сыном. Ты нерожденный — в этом нет сомнений, — и все же Ты появился на свет, чтобы позаботиться об их благополучии и уничтожить тех, кто враждебно относится к полубогам.

Jotkut sanovat Sinun syntyneen Vasudevan ja Devakīn poikana, koska nämä rukoilivat Sinun ilmestymistäsi. Olet epäilemättä syntymätön, mutta suostuit kuitenkin syntymään edistääksesi heidän hyvinvointiaan ja tappaaksesi ne, jotka kadehtivat puolijumalia.

Шримад-Бхагаватам, 1.8.33

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.33

Известно, что в прошлой жизни Васудева и Деваки, когда они были Сутапой и Пришни, подвергали себя суровой аскезе, чтобы Господь стал их сыном. И Господь исполнил их желание. Кроме того, в «Бхагавад-гите» Господь провозгласил, что Он приходит, чтобы позаботиться обо всех обитателях этого мира и уничтожить асуров, материалистов-богоненавистников.

Vasudevan ja Devakīn sanotaan edellisessä elämässään Sutapana ja Pṛśninä harjoittaneen ankaraa askeesia toivoessaan saavansa Herran pojakseen. Heidän askeesinsa ansiosta Herra ilmestyi heidän poikanaan. Bhagavad-gītāssa on jo sanottu, että Herra ilmestyy edistääkseen kaikkien maailman kansalaisten hyvinvointia ja tuhotakseen asurat eli materialistiset ateistit.

Господь говорит:

Herra sanoo:

йада̄ йада̄ хи дхармасйа
гла̄нир бхавати бха̄рата
абхйуттха̄нам адхармасйа

тада̄тма̄нам̇ ср̣джа̄мй ахам
yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты» (Б.-г., 4.7). Дхармасйа гла̄них̣ значит «отклонение от религиозных норм». Когда нарушаются религиозные заповеди, религия утрачивает чистоту.

”Missä ja milloin tahansa uskonnon harjoittaminen taantuu, oi Bharatan jälkeläinen, ja uskonnottomuus saa ylivallan, silloin minä ilmestyn maan päälle.” (Bhagavad-gītā 4.7) Sanat dharmasya glāniḥ merkitsevät ”poikkeavuuksia uskonnossa”. Poikkeavuudet turmelevat uskonnon.

В человеческом обществе должно поддерживаться надлежащее равновесие между духовным и материальным. Мы — души, но так или иначе мы попали в ловушку материального тела, и, до тех пор пока оно у нас есть, мы должны заботиться об удовлетворении его потребностей, таких как еда, сон, совокупление и самозащита, хотя душа сама по себе не нуждается в этом. Душе не нужна пища: мы едим только для того, чтобы поддерживать тело. Но общество, в котором люди озабочены только удовлетворением телесных потребностей и не думают о потребностях души, не может быть разумным, гармоничным обществом. Если человек, например, следит только за своей одеждой и не заботится о чистоте тела, или у него есть птица в клетке, и он ухаживает только за клеткой, забывая о птице, его вряд ли можно назвать разумным человеком. Птица кричит, хочет есть, но он заботится только о клетке. Разве будет такая птица счастлива?

Ihmisyhteiskunnassa on vallittava tasapaino hengen ja aineen välillä. Me olemme itse asiassa henkisiä sieluja, mutta jostain syystä olemme joutuneet vangeiksi aineelliseen ruumiiseen ja niin kauan kuin meillä on nämä ruumiit, meidän on hyväksyttävä niiden tarpeet eli syöminen, nukkuminen, parittelu ja puolustautuminen, vaikka sielu ei niitä tarvitsekaan. Sielun ei tarvitse syödä; sen minkä syömme käytämme kehon ylläpitoon. Pelkästään ruumiintarpeista huolehtiva kulttuuri, jossa ei välitetä sielun tarpeista, on tyhjänaikainen ja tasapainoton. Mitä jos me vain pesisimme päällystakkimme, mutta jättäisimme ruumiimme vaille hoitoa? Tai jos meillä olisi häkkilintu ja huolehtisimme vain sen häkistä mutta emme itse linnusta. Se olisi typerää. Lintu itkee ruokaa: ”Ka, ka, anna minulle syötävää!” Voiko lintu olla onnellinen, jos huolehdimme vain sen häkistä?

Итак, почему мы несчастны? В странах Запада нет недостатка в деньгах, продуктах, автомобилях и сексе. Всего этого там в избытке. Откуда тогда появляются люди опустошенные и разочарованные, наподобие хиппи? Они неудовлетворены. Почему? Потому что в обществе нет гармонии. Мы заботимся об удовлетворении потребностей тела и ничего не знаем о душе и ее потребностях. Душа — наше истинное «я», а тело — лишь его оболочка. Поэтому, не уделяя внимания душе, мы нарушаем свой долг, дхармасйа гла̄них̣.

Miksi olemme onnettomia? Länsimaissa ei ole pulaa rikkauksista, ei ruoasta, ei autoista, eikä sukupuolielämästä. Kaikkea on tarjolla yllin kyllin. Miksi sitten on edelleen ryhmä pettyneitä ja hämmentyneitä ihmisiä, kuten hippinuoret? He eivät ole tyytyväisiä. Miksi? Koska tasapaino puuttuu. Pidämme huolta ruumiintarpeista mutta emme tiedä sielusta ja sen tarpeista. Sielu on tärkein tekijä, aineellinen ruumis on sen peite. Sielun unohtaminen on eräänlainen dharmasya glāniḥ eli velvollisuuden häväistys.

Слово дхарма означает «долг». И хотя его нередко переводят как «религия», понимая под религией ту или иную разновидность веры, дхарма на самом деле не является верой. Дхарма — это наш истинный, изначальный долг. Он заключается в том, чтобы узнать о потребностях души, но мы, к сожалению, о душе ничего не знаем и стремимся лишь удовлетворять потребности тела.

Sana dharma tarkoittaa ”velvollisuutta”. Sana dharma ei tarkoita ”uskontoa”, vaikka se yleensä käännetään niin. Dharma tarkoittaa ihmisen perusvelvollisuutta. Ihmisen velvollisuus on tietää sielun tarpeet, mutta valitettavasti meillä ei ole tietoa sielusta ja me vain tyydytämme ahkerasti ruumiimme tarpeita.

Но одних телесных удобств недостаточно. Человек может жить в роскоши, но значит ли это, что он никогда не умрет? Конечно, нет. Мы говорим о борьбе за существование и естественном отборе, но удобства, которые мы создаем для тела, не гарантируют нам бессмертия. Вот почему забота только о теле называется дхармасйа гла̄них̣, нарушением долга.

Ruumiin mukavuus ei riitä. Ihminen voi viettää varsin mukavaa elämää, mutta tarkoittaako se sitä, että hän ei kuolisi? Ei tietenkään. Puhutaan olemassaolon kamppailusta ja vahvimman eloonjäännistä, mutta ruumiin mukavuudet eivät pysyvästi tee mahdolliseksi eloonjäämistämme. Ruumiista huolehtimista kutsutaaan sanoilla dharmasya glāniḥ eli velvollisuuden häväistys.

Мы должны знать не только о том, что нужно телу, но и о том, что нужно душе. Думать о счастье и покое души — вот что необходимо нам в жизни, однако душу нельзя удовлетворить чем-либо материальным. Поскольку душа — особая субстанция, ей необходима духовная пища, и такой духовной пищей является сознание Кришны. Когда человек заболевает, ему назначают диету и прописывают лекарства. Ему необходимо и то и другое. Если больному выпишут только лекарства и не назначат диету, лечение не принесет ощутимых плодов. Поэтому задача Движения сознания Кришны — дать душе необходимые ей лекарства и правильную диету. Диета заключается в принятии кришна-прасада, или пищи, предложенной Кришне, а лекарством является мантра Харе Кришна.

Ihmisen on tunnettava sekä ruumiin että sielun tarpeet. Tärkeintä elämässä on tyydyttää sielua – eikä se onnistu aineellisilla keinoilla. Sielu on erillinen yksilö ja sen on saatava henkistä ravintoa. Tuo henkinen ravinto on Kṛṣṇa-tietoisuus. Potilaan on saatava oikea ruokavalio ja sopiva lääke. Kumpaakin tarvitaan. Hoito epäonnistuu, mikäli hänelle annetaan vain sopivaa lääkettä mutta ei oikeaa ruokavaliota. Kṛṣṇa-tietoisuus -liike tarjoaa sielulle sekä sopivan lääkkeen että oikean ruokavalion. Ruokavaliona on kṛṣṇa-prasāda eli ruoka, joka on ensin tarjottu Kṛṣṇalle, ja lääkkeenä on Hare Kṛṣṇa -mantra.

нивр̣тта-таршаир упагӣйама̄на̄д
бхаваушадха̄ч чхротра-мано-’бхира̄ма̄т
ка уттамаш́лока-гун̣а̄нува̄да̄т

пума̄н вираджйета вина̄ паш́угхна̄т
nivṛtta-tarṣair upagīyamānād
bhavauṣadhāc chotra-mano-’bhirāmāt
ka uttamaśloka-guṇānuvādāt
pumān virajyeta vinā paśu-ghnāt

Бхаг., 10.1.4

(Śrīmad-Bhāgavatam 10.1.4)

Обращаясь к великому мудрецу Шукадеве Госвами, Махараджа Парикшит сказал: «Пересказанные тобой беседы из „Шримад-Бхагаватам“ столь необыкновенны! Их нектарным вкусом наслаждаются души, свободные от мирских желаний (нивр̣тта-тр̣шн̣а)». В материальном мире все увлечены погоней за наслаждениями, и только те, кто свободен от желания наслаждаться, могут почувствовать нектарный вкус «Бхагаватам». Словом бхагавата обозначают все, что связано с Бхагаваном, Верховным Господом, и мантра Харе Кришна — тоже бхагавата. Поэтому Махараджа Парикшит сказал, что вкус бхагаваты может ощутить лишь тот, кто свободен от стремления удовлетворять свои мирские желания.

Parīkṣit Mahārāja sanoi mahtavalle tietäjä Śrīla Śukadeva Gosvāmīlle: ”Luentosi minulle Śrīmad-Bhāgavatamista ovat epätavallisia. Bhāgavata-keskustelut ovat mieleisiä niille, jotka ovat nivṛtta-ṭṛṣṇa eli jotka eivät tavoittele mitään.” Jokainen aineellisessa maailmassa tavoittelee nautintoa, mutta ihminen, joka on päässyt siitä eroon, voi maistaa Bhāgavatamin makua. Bhāgavata viittaa kaikkeen siihen mikä liittyy Bhagavāniin, Korkeimpaan Herraan. Myös Hare Kṛṣṇa -mantra on bhāgavata. Parīkṣit Mahārāja sanoo, että Bhāgavatan mausta nauttivat ne, joilla ei ole enää halua täyttää aineellisia toiveita. Miksi Bhāgavatan makua pitäisi maistaa? Bhavauṣadhi – se on lääke syntymisen ja kuolemisen sairauteen.

Сейчас мы больны. Материалисты не знают, что́ есть болезнь, а что — здоровье. Они вообще ничего не знают, хотя мнят себя великими учеными и философами. Они не задаются вопросом: «Если я не хочу умирать, почему смерть приходит за мной?» Они не знают, как решить эту проблему, и тем не менее называют себя учеными. Какие они ученые? Развитие науки должно приводить к появлению знания, помогающего облегчить страдания людей. Иначе какой прок от науки? Ученые обещают помочь нам в будущем, но мы спрашиваем у них: «А что вы можете предложить нам сейчас?» Истинный ученый никогда не скажет: «Продолжайте страдать, а мы со временем откроем какие-нибудь химические соединения, которые помогут вам». Нет. Атйантика-дух̣кха-нивр̣ттих̣. Слово атйантикаозначает «основной», а дух̣кха — «страдания». Цель человеческой жизни — положить конец основным страданиям, но люди даже не знают, что это за страдания. Они перечислены в «Бхагавад-гите»: джанма-мр̣тйу-джара̄-вйа̄дхи — рождение, смерть, старость и болезни. Что сделали мы, чтобы одолеть их? В материальном мире нет средства, позволяющего избавиться от этих страданий. О том, как можно раз и навсегда покончить с ними, рассказано в «Бхагавад-гите» (8.15), где Господь говорит:

Olemme tällä hetkellä sairaita. Materialistit eivät tiedä mitä on sairaus ja mitä terveys. He eivät tiedä mitään, mutta ovat olevinaan suuria tiedemiehiä ja filosofeja. He eivät ihmettele: ”Miksi minun on kuoltava, vaikka en halua?” Eikä heillä ole siihen ratkaisua. Silti he kutsuvat itseään tiedemiehiksi. Millaisia tiedemiehiä he oikein ovat? Tieteessä edistymisen pitäisi tuoda mukanaan tiedon siitä, kuinka kurjuutta voidaan vähentää. Mitä virkaa tieteellä muuten on? Tiedemiehet voivat luvata auttavansa meitä joskus tulevaisuudessa, mutta voimme silti kysyä: ”Mitä voitte tehdä hyväksemme juuri nyt? Oikea tiedemies ei sanoisi: ”Jatkakaa kärsimistä niin kuin nyt teette, ja tulevaisuudessa me keksimme jonkin kemikaalin, joka voi auttaa teitä.” Ei. Atyantika-duḥkha-nivṛttiḥ. Sana atyantika tarkoittaa ”lopullista” ja duḥkha tarkoittaa ”kärsimyksiä”. Päämäärän elämässä tulee olla peruskärsimysten lopettaminen, mutta ihmiset eivät edes tiedä mitä peruskärsimykset ovat. Niitä kuvaillaan Bhagavad-gītāssa sanoin janma-mṛtyu-jarā-vyādhi: syntymä, kuolema, vanhuus ja sairaus. Mitä olemme tehneet niiden hävittämiseksi? Aineellisessa maailmassa ei ole niihin lääkettä. Kaikkinaisten kärsimysten nujertamiseksi Herra antaa Bhagavad-gītāssa (8.15) ohjeeksi:

ма̄м упетйа пунар джанма
дух̣кха̄лайам аш́а̄ш́ватам
на̄пнуванти маха̄тма̄нах̣

сам̇сиддхим̇ парама̄м̇ гата̄х̣
mām upetya punar janma
duḥkhālayam aśāśvatam
nāpnuvanti mahātmānaḥ
saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ

«Придя ко Мне, великие души, йоги-преданные, никогда больше не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели высшее совершенство».

”Saavutettuaan Minut, suuret sielut, jotka ovat antaumuksellisia joogeja, eivät enää palaa takaisin väliaikaiseen maailmaan, joka on täynnä kurjuutta, sillä he ovat saavuttaneet korkeimman täydellistymän.”

Итак, Господь говорит, что мы должны обратиться к Нему и вернуться домой, к Богу. Но, к сожалению, люди ничего не знают о том, кто такой Бог, и не знают, можно ли вернуться к Нему и осуществимо ли это. Не имея таких знаний, они мало чем отличаются от животных. Они просят Бога: «Господи, дай нам хлеб наш насущный». Но если спросить у них: «Кто такой Бог?» — смогут ли они ответить? Нет. Тогда к кому они обращаются? Куда обращены их молитвы? В воздух? Если я подаю прошение, должен быть тот, кто примет у меня это прошение. Но люди не знают, кого они просят, и не ведают, будет ли их прошение принято. Они говорят, что Бог живет на небесах. Но ведь там живут и птицы. Разве они — Бог? Люди либо обладают несовершенным знанием, либо вообще ничего не знают. Но, несмотря на это, они выдают себя за ученых, философов, писателей и великих мыслителей, хотя все их идеи никчемны, как мусор.

Niinpä Herra sanookin, että meidän on lähestyttävä Häntä ja palattava Hänen luokseen takaisin kotiin, takaisin Jumaluuteen. Valitettavasti ihmiset eivät tiedä mitään Jumalasta. Voimmeko palata Hänen luokseen? Onko se käytännössä mahdollista? Koska heillä ei ole tietoa, he ovat kuin eläimet. He rukoilevat: ”Jumala, anna meille meidän jokapäiväinen leipämme.” Mutta jos kysymme heiltä mikä Jumala on, pystyvätkö he vastaamaan? Eivät. Keneltä he pyytävät? Rukoilevatko he vain tyhjään ilmaan? Jos pyydetään jotakin, on oltava joku henkilö, jolle pyyntö esitetään. He eivät tiedä kuka tuo henkilö on tai kenelle pyyntö esitetään. He sanovat, että Jumala on taivaassa. Mutta taivaalla lentää myös valtavasti lintuja. Ovatko ne Jumala? Ihmisillä on epätäydellistä tietoa, tai ei mitään tietoa ensinkään. Siitä huolimatta he esiintyvät tiedemiehinä, filosofeina, kirjailijoina ja suurina ajattelijoina, vaikka heidän ideansa ovat täyttä roskaa.

По-настоящему ценными книгами являются лишь те, что подобны «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гите». В «Бхагаватам» (1.5.10–11) сказано:

Ainoat merkittävät kirjalliset teokset ovat Śrīmad-Bhāgavatam ja Bhagavad-gītā. Śrīmad-Bhāgavatamissa (1.5.10–11) sanotaan:

на йад вачаш́ читра-падам̇ харер йаш́о
джагат-павитрам̇ прагр̣н̣ӣта кархичит
тад ва̄йасам̇ тӣртхам уш́анти ма̄наса̄

на йатра хам̇са̄ нирамантй ушик-кшайа̄х̣
na yad vacaś citra-padaṁ harer yaśo
jagat-pavitraṁ pragṛṇīta karhicit
tad vāyasaṁ tīrtham uśanti mānasā
na yatra haṁsā niramanty uṣik-kṣayāḥ

«По мнению святых людей, слова, не описывающие величие Господа, который один может освятить целую вселенную, подобны месту паломничества ворон. Совершенные личности не находят в таких словах никакого удовольствия, ибо всегда пребывают в духовной обители».

”Sanat, jotka eivät kuvaile koko maailmankaikkeuden ilmapiiriä pyhittävän Herran ihanuutta, ovat pyhimysten mielestä kuin korppien pyhiinvaelluspaikka. Koska ikitäydelliset henkilöt asuttavat ylimaallisia asuinsijoja, he eivät saa tuollaisista paikoista mitään iloa.”

тад-ва̄г-висарго джаната̄гха-виплаво
йасмин прати-ш́локам абаддхаватй апи
на̄ма̄нй анантасйа йаш́о ’н̇кита̄ни йат

ш́р̣н̣ванти га̄йанти гр̣нанти са̄дхавах̣
tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo
yasmin prati-ślokam abaddhavaty api
nāmāny anantasya yaśo-’ṅkitāni yat
śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ

«Но произведение, описывающее божественное величие имени, славы, образов и деяний безграничного Верховного Господа, имеет совсем иную природу. Оно состоит из трансцендентных слов, способных совершить переворот в неправедной жизни заблудшей цивилизации. Такие трансцендентные произведения, даже если они внешне несовершенны, пользуются признанием у чистых сердцем, безукоризненно честных людей, которые с удовольствием слушают и пересказывают их».

”Toisaalta sellainen kirjallisuus, joka on täynnä kuvauksia rajattoman Korkeimman Herran ylimaallisen nimen, kuuluisuuden, muodon, leikkien ynnä muun ihanuudesta, ovat aivan erilaisia teoksia. Ne ovat täynnä ylimaallisia sanoja, jotka saavat aikaan vallankumouksen maailman harhaanjohdettujen sivilisaatioiden jumalattomassa elämässä. Puhdistuneet, täysin vilpittömät ihmiset hyväksyvät, kuulevat ja toistavat tuollaista kirjallisuutta, vaikka se olisi vajavaisesti laadittu.”

Всякая литература, не связанная с Богом, подобна месту, куда любят слетаться вороны. И что это за место? Это помойка. А белоснежные лебеди любят плавать в чистых прудах, окруженных садами. Таким образом, даже между животными существуют естественные разграничения. Ворона никогда не полетит туда, где собираются лебеди, а лебеди никогда не присоединятся к воронам. Подобно этому, в человеческом обществе есть люди, подобные воронам, и люди, подобные лебедям. Те, кто подобен лебедям, идут в центры сознания Кришны, где царит чистота, где можно услышать возвышенную философию, отведать замечательную одухотворенную пищу, получить прекрасные знания, развить высокий интеллект, — одним словом, получить все самое лучшее, а люди, подобные воронам, отправляются на вечеринки, в ночные клубы, на стриптиз и т. д.

Kirjallisuus jolla ei ole yhteyttä Jumalaan, on kuin korppien leikkipaikka. Missä korpit kisailevat? Tunkiolla, mutta valkoiset joutsenet uiskentelevat kirkkaissa puutarhalammissa. Eläintenkin keskuudessa on luonnollista jakautumista. Korpit eivät mene joutsenten seuraan, eivätkä joutsenet korppien seuraan. Myös ihmisten joukossa on niitä, jotka ovat kuin korpit ja niitä jotka ovat kuin joutsenet. Joutsenten kaltaiset ihmiset tulevat Kṛṣṇa-tietoisuutta harjoittaviin keskuksiin, missä on puhdasta, missä on hienoa filosofiaa, hyvää koulusta, maukasta yliaistillista ruokaa ja hyvää älykkyyttä – eli kaikkea sellaista mikä on hyvää – ja korppien kaltaiset ihmiset menevät klubeille, juhliin, striptease-esityksiin ja minne menevätkin.

Таким образом, Движение сознания Кришны предназначено для людей, которые подобны лебедям, а не воронам. Но мы и из ворон можем сделать лебедей. Таково наше учение. Те, кто раньше были воронами, стали теперь прекрасными лебедями. Сознание Кришны несет людям огромное благо.

Kṛṣṇa-tietoisuus -liike on tarkoitettu joutsenten kaltaisille, ei niille jotka ovat kuin korpit. Me voimme tehdä korpeista joutsenia. Se on filosofiamme. Ne jotka joskus olivat korppeja, uiskentelevat nyt kuin joutsenet. Se on Kṛṣṇa-tietoisuuden ansiota.

Материальный мир — это царство, в котором лебеди превращаются в ворон. Здесь живое существо томится в клетке материального тела и жизнь за жизнью пытается удовлетворять свои чувства. Но возрождение дхармы приведет к тому, что вороны снова начнут превращаться в лебедей, как неграмотный и невоспитанный человек в процессе обучения становится культурным и образованным.

Aineellinen maailma on paikka, jossa joutsenet ovat muuttuneet korpeiksi. Aineellisessa maailmassa elävä olento on joutunut satimeen aineelliseen ruumiiseen ja hän yrittää nauttia aisteistaan aina vain uusissa aineellisissa ruumiissa. Dharma saa vähitellen korpit muuttumaan joutseniksi. Joku voi olla lukutaidoton ja kouluttamaton, mutta hänestä voidaan harjoituksen kautta tehdä koulutettu ja sivistynyt ihminen.

Пройти такое обучение можно только в человеческом теле. Я не могу сделать преданного из собаки. Это нелегко. Такое, конечно, тоже возможно, но я не обладаю достаточным могуществом. Когда Господь Чайтанья проходил через лес Джхарикханда, тигры, змеи, олени и другие животные становились преданными. Это мог сделать Чайтанья Махапрабху, ибо Он — Сам Бог и для Него нет ничего невозможного. Нам это не под силу, но мы можем проповедовать людям. Каким бы падшим ни был человек, если он идет путем сознания Кришны, он сможет восстановить свое изначальное положение. Изначально мы являемся неотъемлемыми частицами Бога, но далеко не все понимают это одинаково глубоко. Понимание своего истинного положения называется осознанием Брахмана, духовным самоосознанием, и, чтобы возродить его, Кришна нисходит в этот мир.

Tällainen harjoitus on mahdollista vain ihmiselämässä, koiraa ei voi harjoituttaa bhaktaksi. Se on liian vaikeaa. Ehkä sekin voi olla mahdollista, mutta minä en ole siihen tarpeeksi kyvykäs. Kun Herra Caitanya Mahāprabhu matkasi Jhārikhaṇḍan viidakon halki, tiikerit, käärmeet, peurat ja kaikki muut eläimet muuttuivat bhaktoiksi. Herra Caitanya Mahāprabhulle sellainen oli mahdollista, sillä Hän on Jumala ja voi tehdä mitä tahansa. Vaikka me emme pysty samaan, voimme työskennellä ihmisyhteisön parissa. Riippumatta siitä kuinka langenneessa tilassa ihminen on, hän voi silti Kṛṣṇa-tietoisuuden ohjeita seuraamalla palata alkuperäiseen asemaansa. Ymmärrys on eritasoista, mutta elävän olennon alkuperäinen asema on olla Jumaluuden osanen. Tuon aseman oivaltamista sanotaan Brahmanin oivaltamiseksi, henkiseksi oivallukseksi, ja tuon tietoisuuden Kṛṣṇa Itse tulee elvyttämään tähän maailmaan.

Господь Кришна явился на Землю по просьбе Своих преданных Васудевы и Деваки (васудевасйа девакйа̄м̇ йачито ’бхйагат).В предыдущих жизнях Васудева и Деваки тоже были мужем и женой, но у них не было детей. Они подвергали себя суровой аскезе, и, когда Кришна предстал перед ними, чтобы узнать, чего они желают, Васудева и Деваки ответили Ему: «Мы хотим такого сына, как Ты. Вот наше желание». Но где найти того, кто был бы равен Богу? Бог — Кришна, и Он один: второго быть не может. Где взять еще одного Бога, чтобы Он стал сыном Васудевы и Деваки? Поэтому Кришна сказал им: «Второго Бога быть не может, так что Я Сам стану вашим сыном». Вот почему некоторые люди говорят, будто Кришна пришел сюда потому, что Васудева и Деваки желали обрести Его в качестве сына.

Korkein Herra, Kṛṣṇa, ilmestyi tänne aineelliseen maailmaan palvojiensa Vasudevan ja Devakīn pyynnöstä (vasudevasya devakyāṁ yācito ’bhyagāt). Aikaisemmissa elämissään Vasudeva ja Devakī olivat olleet naimisissa, mutta he jäivät lapsettomiksi. Vasudeva ja Devāki olivat harjoittaneet ankaraa askeesia ja kun Kṛṣṇa ilmestyi heille ja kysyi mitä he halusivat, he sanoivat: ”Me haluamme Sinun laisesi pojan. Se on meidän toiveemme.” Mutta kuinka voisi olla olemassa toinen Jumala? Kṛṣṇa on Jumala, ja Jumala on yksi ainut; Häntä ei voi olla kahta. Kuinka voisi olla ketään toista Jumalaa, joka olisi ilmestynyt Vasudevan ja Devakīn poikana? ”Ei ole olemassa ketään toista Jumalaa, joten Minä Itse ilmestyn teidän poikananne”, Kṛṣṇa sanoi. Niinpä jotkut sanovat, että Hän ilmestyi, koska Vasudeva ja Devakī halusivat Hänet pojakseen.

Хотя Кришна и в самом деле приходит для того, чтобы удовлетворить Своих преданных — в том числе Васудеву и Деваки, — Он совершает и другие деяния. Вадха̄йа ча сура-двиша̄м. Слово вадха̄йа означает «убийство», а сура-двиша̄м указывает на демонов, которые враждебно относятся к преданным. Кришна приходит, чтобы убить этих демонов.

Vaikka Kṛṣṇa ilmestyy ilahduttamaan palvojiaan, kuten Vasudevaa ja Devakīa, Hän tekee samalla myös muita asioita. Vadhāya ca sura-dviṣam. Sana vadhāya tarkoittaa ”surmaamista” ja sura-dviṣām viittaa demoneihin, jotka ovat Herran palvojille aina kateellisia. Kṛṣṇa ilmestyy tappaakseen tuollaiset demonit.

Примером такого демона служит Хираньякашипу. Из-за того что его сын, Махараджа Прахлада, был преданным, Хираньякашипу пылал к нему такой ненавистью, что готов был убить собственного сына, хотя единственная вина мальчика состояла в том, что он повторял имена Господа. Такова природа демонов — сура-двиша̄м. Они же убили и Иисуса Христа. В чем он был виноват? Его единственная вина заключалась в том, что он говорил о Боге. И все же его многие ненавидели и безжалостно распяли на кресте. Поэтому Кришна приходит, чтобы уничтожить сура-двиша̄м.

Hiraṇyakaśipu on esimerkkinä demonista. Koska Prahlāda Mahārāja oli Herran palvoja, tämän isä, Hiraṇyakaśipu, oli siinä määrin kateellinen omalle pojalleen, että oli valmis tappamaan pienen lapsensa, koska tämä lauloi Hare Kṛṣṇa -mantraa. Sellaisia demonit ovat. Jeesus Kristus sai myös surmansa hänelle kateellisten käsissä, sura-dviṣām. Mikä oli hänen vikansa? Hänen ainoa vikansa oli se, että hän puhui Jumalasta. Sen tähden hänellä oli niin paljon vihollisia, että hänet julmasti ristiinnaulittiin. Niinpä Kṛṣṇa tulee tappamaan tuollaiset demonit, sura-dviṣām.

Но богоненавистники могут быть уничтожены и без личного вмешательства Кришны. Для этого есть всевозможные катаклизмы — войны, эпидемии, голод и прочее, — в которых гибнут миллионы людей. Кришне не нужно приходить сюда, чтобы убить этих нечестивцев. Это делает за Него материальная природа, законы которой действуют по Его воле. Ср̣шт̣и-стхити-пралайа-са̄дхана-ш́актир эка (Б.-с., 5.44). Материальная природа настолько могущественна, что может создавать, поддерживать и уничтожать все сущее. Ср̣шт̣и означает «творение», стхити — «поддержание», а пралайа — «уничтожение». Природа создает, поддерживает и разрушает все сущее. Весь проявленный мир существует милостью природы, благодаря которой мы пользуемся солнечным светом, воздухом и дождем, чтобы производить пищу, есть ее и нормально развиваться. Природа так могущественна, что в любую минуту мощным порывом ветра может уничтожить все вокруг. Природа действует по воле Кришны (майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са-чара̄чарам). Поэтому, если Кришне надо уничтожить демонов, Он может стереть с лица земли миллионы таких безбожников, просто наслав на них ураганный ветер.

Kateellisten surmaaminen on Kṛṣṇalle tietenkin mahdollista ilman, että Hänen olisi oltava Itse läsnä. Päästämällä valloilleen luonnolliset voimat, kuten sodat, kulkutaudit tai nälänhädän, Kṛṣṇa voi surmata miljoonittain ihmisiä. Hänen ei tarvitse tulla tänne heitä surmaamaan vaan heidät voidaan tappaa Kṛṣṇan käskystä tai luonnon lakien mukaan. Sṛṣti-sthiti-pralaya-sādhana- śaktir ekā (Brahma-saṁhitā 5.44). Luonnolla on sellaiset voimat, että se voi luoda, ylläpitää ja tuhota. Sṛṣti tarkoittaa ”luomista”, sthiti tarkoittaa ”ylläpitämistä” ja pralaya tarkoittaa ”tuhoamista”. Luonto voi luoda, ylläpitää ja tuhota. Luonnon armosta kosminen ilmentymä säilyy ja sen avulla me saamme auringonvaloa, ilmaa ja sadetta, joka auttaa kasvattamaan ravintoa. Luonto on myös voimakas ja koska tahansa myrskytuulet voivat tuhota kaiken. Luonto toimii Kṛṣṇan alaisuudessa (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram). Niinpä jos Kṛṣṇa haluaa surmata demonit, Hän voi tappaa heitä miljoonia jo pelkästään voimakkaalla myrskyllä.

Итак, Кришне нет нужды приходить сюда для того, чтобы уничтожить демонов. Он приходит по просьбе Своих преданных, таких как Васудева и Деваки, о чем и говорит Кунтидеви, употребляя слово йа̄читах̣, «молившихся». Стало быть, истинной причиной прихода Господа является просьба Его преданных. Но, появляясь здесь, Кришна одновременно демонстрирует и Свою готовность убить всякого, кто враждебно настроен к Его преданным. Разумеется, участь тех, кого Кришна убивает и кого оберегает, одна и та же, ибо Господь абсолютен. Те, кого Кришна убивает, сразу получают освобождение, чего обычно надо ждать миллионы лет.

Korkeimman Herran, Kṛṣṇan, ei siis tarvitse Itse tulla tappamaan demoneja. Kṛṣṇa saapui, kun Hänen palvojansa Vasudeva ja Devakī sitä Häneltä pyysivät, kuten Kuntīdevī ilmaisee käyttäessään sanaa yācitaḥ, joka tarkoittaa ”pyydetty tulemaan”. Syy Hänen ilmestymiseensä ovat palvojien pyynnöt ja kun Hän tulee tänne, Hän näyttää samalla, että Hän on valmis surmaamaan kaikki, jotka kadehtivat Hänen palvojiaan. Tietenkin Kṛṣṇan ollessa kyseessä, on aivan sama surmaako vai suojeleeko Hän, sillä Kṛṣṇa on absoluuttinen. Ne jotka Kṛṣṇa surmaa, saavuttavat heti vapautuksen, minkä saaminen kestäisi muuten miljoonia vuosia.

Итак, некоторые считают, что Кришна приходит сюда, чтобы осуществить какие-то Свои цели, но на самом деле Он приходит, чтобы облагодетельствовать Своих преданных. Он неизменно печется о благе преданных, поэтому из слов царицы Кунти надо сделать вывод, что мы всегда должны стремиться стать преданными Господа. Тогда в нас проявятся все лучшие качества.

Voidaan sanoa, että Kṛṣṇan saapumiseen on sellainen ja sellainen syy, mutta Hän saapuu auttamaan palvojiaan. Hän huolehtii heistä aina ja tästä Kuntīn lausunnosta voimme päätellä, että meidän olisi keskityttävä aina palvelemaan Herraa. Silloin saamme kaikki hyvät ominaisuudet.

йасйа̄сти бхактир бхагаватй акин̃чана̄
сарваир гун̣аис татра сама̄сате сура̄х̣
yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā
sarvais gunaiṣ tatra samāsate surāḥ

Бхаг., 5.18.12

(Śrīmad-Bhāgavatam 5.18.12)

Когда человек пробуждает дремлющую в нем естественную преданность Кришне, он развивает в себе и все наилучшие добродетели.

Jos vain kehitämme piilevää, luonnollista antaumusta Kṛṣṇaan, meille kehittyvät kaikki hyvät ominaisuudet.

Преданность Кришне уже заложена в нас. Она для нас так же естественна, как естественно для сына быть преданным своим родителям. Оказавшись в опасности, к Богу взывают даже ученые-материалисты, которые в обычной ситуации пренебрегают Господом. Поэтому опасности необходимы, чтобы напомнить этим невеждам: Бог все-таки существует. Джӣвера сварӯпа хайа — кр̣шн̣ера`нитйа-да̄са’. Наше естественное положение — всегда зависеть от Господа. Мы искусственно пытаемся изгнать Бога из своей жизни, заявляя: «Бог мертв», «Бога нет» или «Я сам — Бог». Но нам надо отказаться от этих глупостей, и тогда Кришна возьмет нас под Свою защиту.

Antaumus Kṛṣṇaan on luonnollista. Kuten lapsella on luonnostaan rakkautta isäänsä ja äitiinsä, meilläkin on luonnostaan rakkautta Kṛṣṇaa kohtaan. Kun vaara uhkaa, aineellismieliset tiedemiehetkin rukoilevat Jumalaa. Vaaran väistyttyä he tietenkin kieltävät Jumalan ja siksi vaaraa tarvitaan opettamaan näille lurjuksille, että Jumala on olemassa. Jīvera svarūpa haya – kṛṣṇera ’nitya-dāsa’. Olemme luonnostaan riippuvaisia Jumalasta. Me yritämme teennäisesti karkottaa Jumalan pois, kun sanomme, että Jumala on kuollut, Jumalaa ei ole tai me itse olemme Jumala. Kun vihdoin jätämme roistomaisuuden, Kṛṣṇa suojelee meitä kaikin mahdollisin tavoin.