Известно, что в прошлой жизни Васудева и Деваки, когда они были Сутапой и Пришни, подвергали себя суровой аскезе, чтобы Господь стал их сыном. И Господь исполнил их желание. Кроме того, в «Бхагавад-гите» Господь провозгласил, что Он приходит, чтобы позаботиться обо всех обитателях этого мира и уничтожить асуров, материалистов-богоненавистников.

Господь говорит:

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты» (Б.-г., 4.7). Дхармасйа гла̄них̣ значит «отклонение от религиозных норм». Когда нарушаются религиозные заповеди, религия утрачивает чистоту.

В человеческом обществе должно поддерживаться надлежащее равновесие между духовным и материальным. Мы — души, но так или иначе мы попали в ловушку материального тела, и, до тех пор пока оно у нас есть, мы должны заботиться об удовлетворении его потребностей, таких как еда, сон, совокупление и самозащита, хотя душа сама по себе не нуждается в этом. Душе не нужна пища: мы едим только для того, чтобы поддерживать тело. Но общество, в котором люди озабочены только удовлетворением телесных потребностей и не думают о потребностях души, не может быть разумным, гармоничным обществом. Если человек, например, следит только за своей одеждой и не заботится о чистоте тела, или у него есть птица в клетке, и он ухаживает только за клеткой, забывая о птице, его вряд ли можно назвать разумным человеком. Птица кричит, хочет есть, но он заботится только о клетке. Разве будет такая птица счастлива?

Итак, почему мы несчастны? В странах Запада нет недостатка в деньгах, продуктах, автомобилях и сексе. Всего этого там в избытке. Откуда тогда появляются люди опустошенные и разочарованные, наподобие хиппи? Они неудовлетворены. Почему? Потому что в обществе нет гармонии. Мы заботимся об удовлетворении потребностей тела и ничего не знаем о душе и ее потребностях. Душа — наше истинное «я», а тело — лишь его оболочка. Поэтому, не уделяя внимания душе, мы нарушаем свой долг, дхармасйа гла̄них̣.

Слово дхарма означает «долг». И хотя его нередко переводят как «религия», понимая под религией ту или иную разновидность веры, дхарма на самом деле не является верой. Дхарма — это наш истинный, изначальный долг. Он заключается в том, чтобы узнать о потребностях души, но мы, к сожалению, о душе ничего не знаем и стремимся лишь удовлетворять потребности тела.

Но одних телесных удобств недостаточно. Человек может жить в роскоши, но значит ли это, что он никогда не умрет? Конечно, нет. Мы говорим о борьбе за существование и естественном отборе, но удобства, которые мы создаем для тела, не гарантируют нам бессмертия. Вот почему забота только о теле называется дхармасйа гла̄них̣, нарушением долга.

Мы должны знать не только о том, что нужно телу, но и о том, что нужно душе. Думать о счастье и покое души — вот что необходимо нам в жизни, однако душу нельзя удовлетворить чем-либо материальным. Поскольку душа — особая субстанция, ей необходима духовная пища, и такой духовной пищей является сознание Кришны. Когда человек заболевает, ему назначают диету и прописывают лекарства. Ему необходимо и то и другое. Если больному выпишут только лекарства и не назначат диету, лечение не принесет ощутимых плодов. Поэтому задача Движения сознания Кришны — дать душе необходимые ей лекарства и правильную диету. Диета заключается в принятии кришна-прасада, или пищи, предложенной Кришне, а лекарством является мантра Харе Кришна.

Обращаясь к великому мудрецу Шукадеве Госвами, Махараджа Парикшит сказал: «Пересказанные тобой беседы из „Шримад-Бхагаватам“ столь необыкновенны! Их нектарным вкусом наслаждаются души, свободные от мирских желаний (нивр̣тта-тр̣шн̣а)». В материальном мире все увлечены погоней за наслаждениями, и только те, кто свободен от желания наслаждаться, могут почувствовать нектарный вкус «Бхагаватам». Словом бхагавата обозначают все, что связано с Бхагаваном, Верховным Господом, и мантра Харе Кришна — тоже бхагавата. Поэтому Махараджа Парикшит сказал, что вкус бхагаваты может ощутить лишь тот, кто свободен от стремления удовлетворять свои мирские желания.

Сейчас мы больны. Материалисты не знают, что́ есть болезнь, а что — здоровье. Они вообще ничего не знают, хотя мнят себя великими учеными и философами. Они не задаются вопросом: «Если я не хочу умирать, почему смерть приходит за мной?» Они не знают, как решить эту проблему, и тем не менее называют себя учеными. Какие они ученые? Развитие науки должно приводить к появлению знания, помогающего облегчить страдания людей. Иначе какой прок от науки? Ученые обещают помочь нам в будущем, но мы спрашиваем у них: «А что вы можете предложить нам сейчас?» Истинный ученый никогда не скажет: «Продолжайте страдать, а мы со временем откроем какие-нибудь химические соединения, которые помогут вам». Нет. Атйантика-дух̣кха-нивр̣ттих̣. Слово атйантикаозначает «основной», а дух̣кха — «страдания». Цель человеческой жизни — положить конец основным страданиям, но люди даже не знают, что это за страдания. Они перечислены в «Бхагавад-гите»: джанма-мр̣тйу-джара̄-вйа̄дхи — рождение, смерть, старость и болезни. Что сделали мы, чтобы одолеть их? В материальном мире нет средства, позволяющего избавиться от этих страданий. О том, как можно раз и навсегда покончить с ними, рассказано в «Бхагавад-гите» (8.15), где Господь говорит:

«Придя ко Мне, великие души, йоги-преданные, никогда больше не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели высшее совершенство».

Итак, Господь говорит, что мы должны обратиться к Нему и вернуться домой, к Богу. Но, к сожалению, люди ничего не знают о том, кто такой Бог, и не знают, можно ли вернуться к Нему и осуществимо ли это. Не имея таких знаний, они мало чем отличаются от животных. Они просят Бога: «Господи, дай нам хлеб наш насущный». Но если спросить у них: «Кто такой Бог?» — смогут ли они ответить? Нет. Тогда к кому они обращаются? Куда обращены их молитвы? В воздух? Если я подаю прошение, должен быть тот, кто примет у меня это прошение. Но люди не знают, кого они просят, и не ведают, будет ли их прошение принято. Они говорят, что Бог живет на небесах. Но ведь там живут и птицы. Разве они — Бог? Люди либо обладают несовершенным знанием, либо вообще ничего не знают. Но, несмотря на это, они выдают себя за ученых, философов, писателей и великих мыслителей, хотя все их идеи никчемны, как мусор.

По-настоящему ценными книгами являются лишь те, что подобны «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гите». В «Бхагаватам» (1.5.10–11) сказано:

«По мнению святых людей, слова, не описывающие величие Господа, который один может освятить целую вселенную, подобны месту паломничества ворон. Совершенные личности не находят в таких словах никакого удовольствия, ибо всегда пребывают в духовной обители».

«Но произведение, описывающее божественное величие имени, славы, образов и деяний безграничного Верховного Господа, имеет совсем иную природу. Оно состоит из трансцендентных слов, способных совершить переворот в неправедной жизни заблудшей цивилизации. Такие трансцендентные произведения, даже если они внешне несовершенны, пользуются признанием у чистых сердцем, безукоризненно честных людей, которые с удовольствием слушают и пересказывают их».

Всякая литература, не связанная с Богом, подобна месту, куда любят слетаться вороны. И что это за место? Это помойка. А белоснежные лебеди любят плавать в чистых прудах, окруженных садами. Таким образом, даже между животными существуют естественные разграничения. Ворона никогда не полетит туда, где собираются лебеди, а лебеди никогда не присоединятся к воронам. Подобно этому, в человеческом обществе есть люди, подобные воронам, и люди, подобные лебедям. Те, кто подобен лебедям, идут в центры сознания Кришны, где царит чистота, где можно услышать возвышенную философию, отведать замечательную одухотворенную пищу, получить прекрасные знания, развить высокий интеллект, — одним словом, получить все самое лучшее, а люди, подобные воронам, отправляются на вечеринки, в ночные клубы, на стриптиз и т. д.

Таким образом, Движение сознания Кришны предназначено для людей, которые подобны лебедям, а не воронам. Но мы и из ворон можем сделать лебедей. Таково наше учение. Те, кто раньше были воронами, стали теперь прекрасными лебедями. Сознание Кришны несет людям огромное благо.

Материальный мир — это царство, в котором лебеди превращаются в ворон. Здесь живое существо томится в клетке материального тела и жизнь за жизнью пытается удовлетворять свои чувства. Но возрождение дхармы приведет к тому, что вороны снова начнут превращаться в лебедей, как неграмотный и невоспитанный человек в процессе обучения становится культурным и образованным.

Пройти такое обучение можно только в человеческом теле. Я не могу сделать преданного из собаки. Это нелегко. Такое, конечно, тоже возможно, но я не обладаю достаточным могуществом. Когда Господь Чайтанья проходил через лес Джхарикханда, тигры, змеи, олени и другие животные становились преданными. Это мог сделать Чайтанья Махапрабху, ибо Он — Сам Бог и для Него нет ничего невозможного. Нам это не под силу, но мы можем проповедовать людям. Каким бы падшим ни был человек, если он идет путем сознания Кришны, он сможет восстановить свое изначальное положение. Изначально мы являемся неотъемлемыми частицами Бога, но далеко не все понимают это одинаково глубоко. Понимание своего истинного положения называется осознанием Брахмана, духовным самоосознанием, и, чтобы возродить его, Кришна нисходит в этот мир.

Господь Кришна явился на Землю по просьбе Своих преданных Васудевы и Деваки (васудевасйа девакйа̄м̇ йачито ’бхйагат).В предыдущих жизнях Васудева и Деваки тоже были мужем и женой, но у них не было детей. Они подвергали себя суровой аскезе, и, когда Кришна предстал перед ними, чтобы узнать, чего они желают, Васудева и Деваки ответили Ему: «Мы хотим такого сына, как Ты. Вот наше желание». Но где найти того, кто был бы равен Богу? Бог — Кришна, и Он один: второго быть не может. Где взять еще одного Бога, чтобы Он стал сыном Васудевы и Деваки? Поэтому Кришна сказал им: «Второго Бога быть не может, так что Я Сам стану вашим сыном». Вот почему некоторые люди говорят, будто Кришна пришел сюда потому, что Васудева и Деваки желали обрести Его в качестве сына.

Хотя Кришна и в самом деле приходит для того, чтобы удовлетворить Своих преданных — в том числе Васудеву и Деваки, — Он совершает и другие деяния. Вадха̄йа ча сура-двиша̄м. Слово вадха̄йа означает «убийство», а сура-двиша̄м указывает на демонов, которые враждебно относятся к преданным. Кришна приходит, чтобы убить этих демонов.

Примером такого демона служит Хираньякашипу. Из-за того что его сын, Махараджа Прахлада, был преданным, Хираньякашипу пылал к нему такой ненавистью, что готов был убить собственного сына, хотя единственная вина мальчика состояла в том, что он повторял имена Господа. Такова природа демонов — сура-двиша̄м. Они же убили и Иисуса Христа. В чем он был виноват? Его единственная вина заключалась в том, что он говорил о Боге. И все же его многие ненавидели и безжалостно распяли на кресте. Поэтому Кришна приходит, чтобы уничтожить сура-двиша̄м.

Но богоненавистники могут быть уничтожены и без личного вмешательства Кришны. Для этого есть всевозможные катаклизмы — войны, эпидемии, голод и прочее, — в которых гибнут миллионы людей. Кришне не нужно приходить сюда, чтобы убить этих нечестивцев. Это делает за Него материальная природа, законы которой действуют по Его воле. Ср̣шт̣и-стхити-пралайа-са̄дхана-ш́актир эка (Б.-с., 5.44). Материальная природа настолько могущественна, что может создавать, поддерживать и уничтожать все сущее. Ср̣шт̣и означает «творение», стхити — «поддержание», а пралайа — «уничтожение». Природа создает, поддерживает и разрушает все сущее. Весь проявленный мир существует милостью природы, благодаря которой мы пользуемся солнечным светом, воздухом и дождем, чтобы производить пищу, есть ее и нормально развиваться. Природа так могущественна, что в любую минуту мощным порывом ветра может уничтожить все вокруг. Природа действует по воле Кришны (майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са-чара̄чарам). Поэтому, если Кришне надо уничтожить демонов, Он может стереть с лица земли миллионы таких безбожников, просто наслав на них ураганный ветер.

Итак, Кришне нет нужды приходить сюда для того, чтобы уничтожить демонов. Он приходит по просьбе Своих преданных, таких как Васудева и Деваки, о чем и говорит Кунтидеви, употребляя слово йа̄читах̣, «молившихся». Стало быть, истинной причиной прихода Господа является просьба Его преданных. Но, появляясь здесь, Кришна одновременно демонстрирует и Свою готовность убить всякого, кто враждебно настроен к Его преданным. Разумеется, участь тех, кого Кришна убивает и кого оберегает, одна и та же, ибо Господь абсолютен. Те, кого Кришна убивает, сразу получают освобождение, чего обычно надо ждать миллионы лет.

Итак, некоторые считают, что Кришна приходит сюда, чтобы осуществить какие-то Свои цели, но на самом деле Он приходит, чтобы облагодетельствовать Своих преданных. Он неизменно печется о благе преданных, поэтому из слов царицы Кунти надо сделать вывод, что мы всегда должны стремиться стать преданными Господа. Тогда в нас проявятся все лучшие качества.

Когда человек пробуждает дремлющую в нем естественную преданность Кришне, он развивает в себе и все наилучшие добродетели.

Преданность Кришне уже заложена в нас. Она для нас так же естественна, как естественно для сына быть преданным своим родителям. Оказавшись в опасности, к Богу взывают даже ученые-материалисты, которые в обычной ситуации пренебрегают Господом. Поэтому опасности необходимы, чтобы напомнить этим невеждам: Бог все-таки существует. Джӣвера сварӯпа хайа — кр̣шн̣ера`нитйа-да̄са’. Наше естественное положение — всегда зависеть от Господа. Мы искусственно пытаемся изгнать Бога из своей жизни, заявляя: «Бог мертв», «Бога нет» или «Я сам — Бог». Но нам надо отказаться от этих глупостей, и тогда Кришна возьмет нас под Свою защиту.