Глава 12
Глава 12
Непостижимые игры
Неразбираеми трансцендентални забавления
тавехама̄насйа нр̣н̣а̄м̇ вид̣амбанам
на йасйа каш́чид дайито ’сти кархичид
двешйаш́ ча йасмин вишама̄ матир нр̣н̣а̄м
тавехама̄нася нр̣н̣а̄м̇ вид̣амбанам
на яся кашчид дайито 'сти кархичид
двеш̣яш ча ясмин виш̣ама̄ матир нр̣н̣а̄м
О Господь, никто не может постичь Твои трансцендентные игры, которые кажутся развлечениями человека и потому способны ввести в заблуждение. Ты никому не отдаешь предпочтения и ни к кому не испытываешь ненависти. Люди только воображают, что Ты пристрастен.
О, Господи, никой не може да разбере Твоите трансцендентални забавления, които приличат на развлеченията на хората и затова могат да подведат всеки. Ти не проявяваш предпочитания към никого, нито някой е обект на завист за Теб. На хората само им се струва, че Ти си пристрастен.
Шримад-Бхагаватам, 1.8.29
Шрӣмад Бха̄гаватам 1.8.29
Милость Господа проливается на всех падших душ. Господь ни к кому не относится враждебно. Представление о Личности Бога как о человеке является заблуждением. Игры Господа кажутся развлечениями человека, но в действительности они трансцендентны и в них нет ни капли материальной скверны. Хотя известно, что Господь особенно благосклонен к Своим чистым преданным, по сути дела, Он всегда беспристрастен, как беспристрастно солнце. Под действием солнечных лучей даже камни порой становятся драгоценными, но слепой не способен видеть солнце, хотя на него падает достаточно солнечного света. Свет и тьма — две противоположности, однако это не значит, что солнце на кого-то проливает свои лучи, а на кого-то нет. Солнечный свет доступен каждому, но способность воспринимать его у всех разная. Глупые люди думают, что преданное служение — это способ польстить Господу, чтобы снискать Его особую милость. Но чистые преданные, занятые трансцендентным любовным служением Господу, — не торговцы. Торговые фирмы оказывают услуги за деньги. Чистый же преданный служит Господу бескорыстно и потому получает всю Его милость. Страждущие, нуждающиеся, любознательные и философы устанавливают связь с Господом лишь на время, чтобы добиться определенной цели. Когда цель достигнута, их отношения с Господом прерываются. Страдающий человек, если он хоть сколько-нибудь благочестив, молит Господа об избавлении от своих бед. Но, как только избавление приходит, такой человек обычно перестает обращаться ко Всевышнему. Милость Господа по-прежнему доступна ему, но он не хочет ее получить. В этом разница между чистым преданным и тем, чье преданное служение смешано с корыстью. Считается, что те, кто вообще против служения Господу, пребывают в кромешной тьме; те, кто обращается к Господу, только когда им что-то от Него нужно, получают Его милость частично, а те, кто всего себя отдает служению Господу, обретают ее в полной мере. Таким образом, милость Господа распределяется по-разному в зависимости от желания живого существа, а не из-за предвзятости всемилостивого Господа.
Милостта на Бог е еднаква за всички падналите души. Той не е враждебно настроен към никого. Представата, че Божествената личност е човешко същество заблуждава. Забавленията на Бога само изглеждат като развлеченията на хората, но в действителност те са трансцендентални и нямат дори и най-малка следа от материални замърсявания. Разбира се, добре е известно, че Богът е особено благосклонен към чистите си предани, но Той всъщност е напълно безпристрастен, така както слънцето огрява еднакво всички. Приемайки слънчевите лъчи, понякога дори камъните стават скъпоценни, но слепецът никога не може да види слънцето, въпреки че достатъчно слънчеви лъчи падат върху него. Тъмнината и светлината са две противоположни явления, но това не означава, че слънцето разпределя лъчите си с пристрастие. Слънчевите лъчи са достъпни за всеки, но всеки има различна способност да ги възприеме. Глупавите хора мислят, че преданото служене ласкае Бога, затова чрез него човек може да завоюва особената милост на Бога. Но чистите предани, които отдават на Бога трансцендентално любовно служене не са търговци. Търговската къща прави услуги само срещу заплащане. Чистите предани не служат на Бога по този начин, затова Той ги дарява с цялата си милост. Страдащите, нуждаещите се, любознателните и философите установяват с Бога временна връзка, за да постигнат определена своя цел. Когато осъществят целта си, те прекъсват отношенията си с Бога. Ако един страдащ човек е поне малко благочестив, той се моли на Бога за спасение. Но когато положението му се облекчи, в повечето случаи той спира да се интересува от връзката си с Бога. Милостта на Бога е достъпна за него, но той не иска да я приеме. В това се състои разликата между чистите предани и тези, в чието предано служене има примеси. Смята се, че хората, които напълно отхвърлят служенето на Бога, се намират в пълна тъмнина. Хората, които молят Бога за помощ само когато са в нужда, приемат милостта му частично, а тези, които напълно са се отдали на служенето на Бога, получават цялата му милост. Дали ще приеме милостта на Бога или не, това зависи от живото същество, а не от пристрастието на винаги милостивият Бог.
Когда Господь посредством Своей всемилостивой энергии нисходит в материальный мир, Он играет роль человека и кажется, что Он благоволит только Своим преданным, однако это не так. Несмотря на кажущуюся пристрастность, Господь раздает Свою милость всем. В битве на Курукшетре все, кто погиб в присутствии Господа, обрели спасение, даже если были недостойны его. Смерть в присутствии Господа очищает душу от последствий всех грехов, и такая душа попадает в трансцендентную обитель. Тепло и ультрафиолетовое излучение солнца окажут свое действие на любого, кто подставит себя солнечным лучам. Итак, Господь ни к кому не относится предвзято. Люди заблуждаются, считая Его пристрастным.
Когато Бог идва в този материален свят с помощта на Всемилостивите си енергии, Той играе ролята на човешко същество и поради това изглежда, че е пристрастен единствено към преданите си. Но това не е така. Въпреки привидното пристрастие, Той раздава милостта си еднакво на всеки. Всички, които са загинали на бойното поле Курукшетра в присъствието на Бога са получили освобождение без дори да са развили необходимите за това качества. Смъртта в присъствието на Бога пречиства напускащата душа от последиците на всичките ѝ грехове и умиращият получава място някъде в трансценденталната обител. Ако човек се изложи на слънчевите лъчи независимо по какъв начин ще изпита благотворното въздействие на топлината и на ултравиолетовото им излъчване. Можем да направим заключение, че Богът никога не е пристрастен. Обикновените хора грешат, когато мислят, че Той е пристрастен.
В «Бхагавад-гите» (4.8) Господь говорит:
В Бхагавад-гӣта̄ (4.8) Богът казва:
вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м
дхарма-сам̇стха̄пана̄ртха̄йа
самбхава̄ми йуге йуге
вина̄ша̄я ча душ̣кр̣та̄м
дхарма-сам̇стха̄пана̄ртха̄я
самбхава̄ми юге юге
«Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век».
„Във всяка епоха Аз лично идвам, за да спася благочестивите и да унищожа безбожниците, а също и да възстановя религиозните принципи.“
Господь нисходит на Землю с двойной миссией — уничтожить демонов и освободить садху, тех, кто полностью Ему предан. Слово са̄дхӯна̄м, «святые», указывает на преданных Господа. Оно не имеет ничего общего с мирскими представлениями о чести и бесчестии, морали и безнравственности, оно не имеет отношения к материальной деятельности. Зачастую, говоря садху, люди имеют в виду человека, обладающего, с мирской точки зрения, высокими добродетелями, однако на самом деле садху — это тот, кто пребывает на духовном уровне. А значит, садху — это преданный, ибо человек, который с преданностью служит Господу, поднимается над уровнем материальных гун (са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н).
Когато Бог се въплъщава, Той има две мисии – да победи демоните и да освободи са̄дху, искрените предани. Думата са̄дхӯна̄м, което означава свети хора, се отнася за преданите. Това няма нищо общо със светската честност или нечестност, морал или безнравственост, това няма нищо общо с материалните дейности. Понякога смятаме, че думата са̄дху се отнася за лице, което е материално добро или морално, но всъщност думата са̄дху се отнася за човек, който е на трансцендентална платформа. Са̄дху, следователно, е предан, защото човек, който се занимава с предано служене е трансцендентален към материалните качества (са гун̣а̄н саматӣтяита̄н).
Итак, Господь приходит для того, чтобы освободить преданных (паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м), однако в «Бхагавад-гите» (14.26) ясно сказано, что преданный свободен от влияния гун природы (са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н). Преданный находится на духовном уровне, поскольку на него не влияют три гуны материальной природы: благость, страсть и невежество. Но, если садху, находясь на духовном уровне, уже является освобожденной душой, от чего еще его освобождать? Господь приходит, чтобы освободить преданного, но преданный уже освобожден. Поскольку это кажется противоречивым, здесь, в стихе, употреблено слово вид̣амбанам, «вводящие в заблуждение».
И така, Бог идва, за да освободи преданите (паритра̄н̣а̄я са̄дхӯна̄м), но в Бхагавад-гӣта̄ (14.26) ясно е посочено, че преданият е отвъд материалните качества (са гун̣а̄н саматӣтяита̄н). Той е в трансцендентална позиция, защото вече не е под контрола на трите гуни на материалната природа – добро, страст и невежество. Но ако един са̄дху вече е освободена душа, намиращ се на трансцендентална платформа, тогава защо трябва да бъде освобождаван? Такъв въпрос може да възникне. Богът идва, за да освободи предания, но преданият вече е освободен. Затова в този стих се използва думата видамбанам, което означава объркващо.
Ответ состоит в том, что садху, преданный, не нуждается в освобождении, но, поскольку он горячо стремится видеть Господа, Кришна приходит не для того, чтобы вызволить его из сетей материальной природы — от них он и так свободен, — а чтобы исполнить сокровенное желание Своего преданного. Подобно тому как преданный желает всячески удовлетворить Господа, Господь еще сильнее желает удовлетворить преданного. Так каждый из них отвечает на любовь другого. Даже в повседневной жизни, если мы любим кого-то, мы стремимся доставить любимому человеку удовольствие, и он отвечает нам взаимностью. А раз взаимная любовь есть даже в материальном мире, какой возвышенной она должна быть в мире духовном? В одном из стихов Господь говорит: «Садху всегда в Моем сердце, а Я — в сердце садху». Садху все время поглощен мыслями о Кришне, а Кришна всегда думает о садху, Своем преданном.
Отговорът на това противоречие е, че са̄дху, преданият, не се нуждае от освобождение, но тъй като той с нетърпение очаква да види Върховния Бог лице в лице, Кришна не идва, за да го избави от мрежата на материалното съществуване, от която той вече се е освободил, а за да удовлетвори вътрешното му желание. Точно както преданият иска да удовлетвори Бога във всяко едно отношение, Богът още повече иска да удовлетвори предания. Това е обмяна на любовни отношения. Дори и в нашите обикновени отношения, ако обичаме някого, искаме да удовлетворим него или нея, и съответно – той или тя също иска да отвърне. Така че, ако съществува взаимност на любовни отношения в този материален свят, това означава, че такава взаимност, но в повишена степен, съществува и в духовния свят. Има един стих, в който Бог казва: „са̄дху е сърцето ми и аз също съм в сърцето на са̄дху.“ Са̄дху винаги мисли за Кришна и Кришна винаги мисли за са̄дху, Своя предан.
Явление Господа в материальном мире и Его уход из него называют чикӣршитам, играми. Приход Кришны на Землю — одна из Его игр. И, разумеется, нисходя в этот мир, Господь выполняет определенную миссию — защищает садху и уничтожает тех, кто преследует их. В обоих случаях Его деяния являются игрой.
Появата и напускането на Бога в този материален свят се нарича чикӣрш̣итам, забавление. Това, че Кришна идва в материалния свят, е негово забавление. Разбира се, Богът идва, за да изпълни някаква работа – да защити са̄дху и да убие тези, които се противопоставят на са̄дху – но и двете са забавления.
Господь ни к кому не питает враждебных чувств. Даже уничтожение демонов — это проявление Его любви. Наказывая своих детей, мы можем порой как следует отшлепать их, но только потому, что мы их любим. Точно так же, когда Кришна убивает демонов, Им движет любовь, а не материальная зависть или злоба. Поэтому в шастрах, ведических писаниях, говорится, что демоны, которых убивает Господь, сразу получают освобождение. Так ведьма-демон по имени Путана захотела убить Кришну, когда Он, являя Свои игры, был еще младенцем. Она смазала себе грудь ядом и направилась к дому Кришны, чтобы накормить Его своим молоком. «Взяв у меня грудь, Кришна тут же умрет», — думала она. Но такого быть не могло. Кто может убить Кришну? Это ее ждала смерть, ибо Кришна вместе с молоком выпил и жизнь ведьмы. И чем все закончилось? Кришна проявил великодушие. «Эта злодейка пришла убить Меня, — подумал Он. — Но Я все же пил ее молоко, а значит, она приходится Мне матерью». Так в духовном мире Путана заняла положение матери Кришны. Об этом рассказывается в «Шримад-Бхагаватам». Уддхава говорит Видуре: «Господь Кришна так добр, что даже к ведьме, пытавшейся отравить Его, отнесся как к родной матери. Раз Кришна так добр, — заключил Уддхава, — кому как не Ему я должен поклоняться?»
Бог не е завистлив. Убийството на демоните също е проява на неговата обич. Понякога може да наказваме децата си, но това е от любов. По същия начин когато Кришна убива демон, това убийство не е на платформата на материала ревност или завист, а от позицията на обич. Ето защо в ша̄стрите, ведическите писания се споменава, че дори демоните, убити от Бога, постигнат незабавно освобождение. Путана, например, била вещица, обхваната от бяс, която искала да убие Кришна. Веднъж тя намазала зърното на гърдата си с отрова и отишла в дома на Кришна, за да му предложи млякото си. „Когато Кришна засуче гърдата ми – мислила си тя – веднага ще умре.“ Но това никога не би могло да се случи. Кой може да убие Кришна? Вместо това тя самата била убита. Когато Кришна засмукал зърното ѝ, също така напълно изсмукал и живота ѝ. Но какъв бил резултатът? Кришна приел всичко откъм добрата страна. „Тази демонична жена дойде, за да ме убие, – помислил си Той – но по един или друг начин Аз съм сукал от гърдите ѝ мляко, така че тя е моя майка.“ Така Путана постигнала позицията на майка на Кришна в духовния свят. Това се обяснява в Шрӣмад Бха̄гаватам, където Уддхава казва на Видура, че Кришна е толкова добър, Бог е толкова добър, че дори и вещицата, която искаше да го убие с отрова си, е била приета от него като майка. Кришна е толкова милостив Бог, – казал той – така че, кого другиго аз мога да обожавам, ако не Кришна?
Кунтидеви говорит: на йасйа каш́чид дайитах̣. Слово дайита означает «предпочтение». Кришна никому не отдает предпочтения. Двешйаш́ ча: и у Него нет врагов. Мы ждем помощи от друзей и остерегаемся врагов. Но Кришна так совершенен, что Ему невозможно ни навредить, ни дать что-либо. Кто же тогда может быть Ему другом или врагом? На йасйа каш́чид дайито ’сти: Он не нуждается ни в чьих услугах. Он — полное целое. Это я могу быть бедняком и уповать на милость друзей, но все потому, что я несовершенен. Поскольку я — не полное целое, поскольку у меня тысячи изъянов, я все время в чем-нибудь нуждаюсь. Поэтому я стремлюсь завести себе друзей и не люблю врагов. Но Кришна — Верховный Господь; никто не может навредить Ему или одарить Его чем-либо.
Кунтӣдеви казва: на яся кашчид дайитах̣. Думата дайита означава предпочитание. Кришна не отдава предпочитание на никого. Двешяш ча – и никой не е негов враг. Ние очакваме някакво благо или помощ от приятеля и зло от врага, но Кришна е толкова съвършен, че никой не може да му навреди, нито някой може да му даде нещо. Така че кой може да му бъде приятел или враг? На яся кашчид дайито 'сти: Той не се нуждае от никого. Той е напълно завършен. Аз може да съм много беден и затова да търся някаква полза от приятел, но това е така, защото съм несъвършен. Понеже не съм пълно цяло и по различни начини ми липсват толкова много неща, аз съм винаги нуждаещ се. Затова искам да имам някакъв приятел, и по същия начин – враг, когото да мразя. Но тъй като Кришна е Върховният, никой не може да навреди на Кришна, нито някой може да даде на Кришна каквото и да е.
Зачем тогда мы поклоняемся Кришне в храме, так заботливо ухаживая за Ним, одевая, украшая Его и поднося Ему вкусные угощения? Необходимо понять, что Кришна не нуждается в наших подношениях — Ему не нужна красивая одежда, цветы или пища, однако все эти подношения даруют благо нам самим. Принимая наши подношения, Кришна проявляет к нам милость. Если мы нарядимся, нарядным будет и наше отражение в зеркале. А так как мы — отражения Кришны, то, наряжая и украшая Его, мы наряжаем и украшаем себя. В Библии сказано, что человек сотворен по образу и подобию Бога, а это значит, что мы являемся отражениями Господа. Мы не выдумываем, не создаем в воображении образ Бога, наподобие нашего собственного образа. Приверженцы учения майявады, в котором Господь низводится до уровня человека, заявляют: «Абсолютная Истина безлична, но, поскольку сами мы личности, нам кажется, что Абсолютная Истина — тоже личность». Такое утверждение ошибочно. Истина как раз в обратном. У нас две руки, две ноги и голова только потому, что так выглядит Сам Бог. И каждый из нас — личность именно потому, что мы являемся отражениями Бога. Далее, если рассуждать философски, надо будет признать: то, что является благом для изначальной личности, будет благом и для ее отражения. Стало быть, украшая Кришну, мы украшаем себя. Удовлетворяя Кришну, мы удовлетворяем себя. Предлагая Ему вкусную еду, мы вкусно будем есть и сами. Люди, которые не бывают в храмах Общества сознания Кришны, и представить себе не могут, что существуют такие изысканные блюда, как те, что мы предлагаем Господу. А предложив их Господу, мы можем отведать их сами. Поэтому нужно стремиться всячески удовлетворять Кришну — тогда мы и сами будем всем удовлетворены.
Защо тогава обожаваме Кришна в Храма и му предлагаме толкова много удобства, обличаме го, украсяваме го и му даваме вкусна храна? Ние трябва да се опитаме да разберем, че Кришна не се нуждае от красивите дрехи, украшенията или храна, но ако ние предлагаме тези неща на Кришна, ще имаме полза от това. Ето защо Той приема нашите предлагания. Ако човек се украси, съответно и неговото отражение в огледалото ще се появи украсено. По същия начин, тъй като ние сме отражение на Кришна, ако ние украсяваме Кришна, ние също ще бъдем украсени. В Библията се казва, че човек е създаден по образ и подобие на Бога и това означава, че ние сме отражение на Божия образ. Не е така, че ние сме измислили или си представяме някаква форма на Бога според нашата собствена. Тези, които се придържат към философията Маявада на антропоморфизма ще кажат: Абсолютната Истина е безличностна, но тъй като ние сме хора, ние си представяме, че Абсолютната Истина също е човек. Това е грешка, в действителност точно обратното е вярно. Ние имаме две ръце, два крака и една глава, защото самият Бог изглежда така. Всеки от нас има лична форма, защото ние сме отражение на Бога. Освен това ние трябва философски да разберем, че ако изначалната личност е облагодетелствана, отражението ѝ също ще има полза. Така че, ако украсяваме Кришна, ние също ще бъдем красиви. Ако удовлетворяваме Кришна, ние също ще бъдем удовлетворени. Ако предлагаме вкусна храна на Кришна, ние ще ядем същата храна. Тези, които живеят извън Храмовете на Кришна съзнание никога не може да си представят такава апетитна храна, каквато е храната, предлагана на Кришна, а това, което се предлага на Кришна, ние също имаме възможност да го ядем. Така че ние трябва да се опитаме да удовлетворим Кришна по всякакъв начин и тогава ние също ще бъдем удовлетворени във всяко отношение.
Кришна не нуждается в нашем служении, однако Он милостиво принимает его. Когда Кришна просит нас предаться Ему (сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа), это вовсе не значит, что Ему не хватает слуг и что Он извлечет какую-то выгоду из того, что мы вручим себя Ему. Стоит Кришне захотеть, и у Него появятся миллионы слуг. Но дело не в этом. Предавшись Кришне, мы сами обретем спасение, ибо Кришна говорит: ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокшайишйа̄ми — «Я избавлю тебя от последствий всех твоих грехов». Находясь в материальном мире, мы страдаем, и нам негде укрыться от этих страданий. Можно часто видеть, как многие бесцельно бродят по улицам. Гуляя ранним утром по пляжу, мы видим молодых людей, которые спят или бесцельно бродят там, они запутались в жизни и не знают, что делать. Когда же человек находит прибежище у Кришны, он понимает: «Теперь я в безопасности». Тогда в нем больше не будет смятения и чувства безнадежности. Ежедневно я получаю огромное количество писем, в которых люди пишут, что обрели надежду в сознании Кришны. Значит, Кришна приходит сюда не для того, чтобы набирать Себе слуг. Он приходит ради нашего блага.
Кришна не се нуждае от нашето служене, но той милостиво го приема. Когато Кришна иска от нас да му се отдадем (сарва-дхарма̄н паритяджя̄ ма̄м екам̇ шаран̣ам̇ враджа), това не означава, че на Кришна му липсват слуги и че ако ние се отдадем, той ще има полза. Той ще спечели. Само пожелавайки, Кришна може да създаде милиони слуги. Така че това не е най-важното. Но ако ние се отдадем на Кришна, ще се спасим. Кришна казва: Ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхьо мокш̣айш̣я̄ми. Аз ще те освободя от всички греховни реакции. Тук, в този материален свят ние страдаме, защото нямаме никакъв подслон. Ние можем да видим много хора, скитащи се по улиците, без цел в живота. Когато се разхождаме по плажа в ранните сутрешни часове, ние виждаме много млади хора, спящи или скитащи се там, безцелни, объркани, без да знаят какво да правят. Но ако приемем подслон при Кришна, тогава ще знаем: „О, сега аз намерих подслон.“ Тогава няма да има повече объркване, няма да има безнадеждност. Всеки ден получавам толкова много писма от хора, изразяващи как те са намерили надежда в Кришна съзнание. Затова, не е вярно, че Кришна е дошъл тук просто за да си набави слуги. Напротив, Той идва заради нашето благо.
Мы же, к несчастью, вместо того чтобы стать слугами Кришны, служим кому и чему угодно. Мы служим своим чувствам и чувственной деятельности, основанной на вожделении, гневе, жадности и заблуждениях. Весь мир занят этим служением. Но, если мы займем свои чувства служением Кришне, мы больше не будем слугами чувств, а станем их хозяевами. Когда у нас будет достаточно силы, чтобы не позволять чувствам заниматься чем-либо, кроме служения Кришне, тогда мы будем спасены.
За съжаление обаче, вместо да станем слуги на Кришна, ставаме слуги на толкова много други неща. Ние сме слуги на нашите сетива и сетивни дейности – похот, гняв, алчност и илюзия. Всъщност, целият свят се движи по този начин. Но ако ние ангажираме сетивата си в служба на Кришна, ние вече няма да бъдем слуги на сетивата, а техни господари. Когато имаме сили да забраним на нашите сетива да бъдат ангажирани в дейности, различни от служенето на Кришна, тогава ще бъдем спасени.
Здесь, в стихе, Кунтидеви говорит: «Твое появление в материальном мире озадачивает, сбивает с толку». Мы думаем: «У Кришны есть какая-то миссия, цель, поэтому Он и приходит». Но нет, нисходя на Землю, Кришна играет. К примеру, иногда правитель приходит с проверкой в тюрьму. Он и так получает отчеты от начальника тюрьмы, и ему нет особой нужды идти туда, однако время от времени он посещает тюрьму, просто желая посмотреть, как там идут дела. В каком-то смысле это можно назвать развлечением, потому что правитель идет туда по собственной воле. Его не сажают в тюрьму за нарушение закона. Но какой-нибудь глупый заключенный может подумать: «Вот и он сидит в тюрьме. Теперь мы на равных. Я тоже правитель». Так рассуждают невежды: «Раз Кришна нисходит в виде аватары, я тоже аватара». Поэтому здесь сказано: на веда каш́чид бхагавам̇ш́ чикӣршитам — «Никто не знает цели Твоего появления и ухода». Тавехама̄насйа нр̣н̣а̄м̇ вид̣амбанам: игры Господа непостижимы. Никто не в силах понять их истинную цель.
Тук Кунтӣдеви казва: „Твоето появяване в този материален свят е неразбираемо и объркващо.“ Ние мислим: „Кришна има някаква мисия, някаква цел, и затова Той се е появил.“ Не, неговата поява е забавление. Ето един пример: Понякога държавен служител отива на проверка в затвора. Той редовно получава доклади от надзирателя на затвора, така че няма работа там, но все пак понякога отива, мислейки: „Нека да видим какво правят там.“ Това може да се нарече забавление, защото той отива със свободната си воля. Не е така, че той е станал обект на законите на затвора. Но все пак някой глупав затворник може да си помисли: „О, управляващият също е в затвора. Така че ние сме равни. Аз също съм управител.“ Негодниците мислят по този начин. „Тъй като Кришна е дошъл като авата̄ра – казват те, – аз също съм авата̄рът.“ Затова тук се казва: на веда кашчид бхагавам̇ш чикӣрш̣итам – „Никой не знае целта на твоето появяване и напускане.“ Тавехамана̄ся нр̣н̣а̄м̇ вид̣амбанам – забавленията на Бога са объркващи. Никой не може да разбере истинската им цел.
В основе игр Господа Кришны лежит Его свободная воля. «Пойду-ка Я посмотрю», — думает Он. Ему не нужно приходить сюда, чтобы уничтожить демонов. Это могут сделать Его представители, которых так много в материальном мире. Он может, к примеру, в мгновение ока уничтожить тысячи демонов, просто наслав на них ураган. Ему не нужно приходить и для того, чтобы защитить Своих преданных, ибо, стоит Ему лишь пожелать, — все тут же свершится. Но Он приходит сюда, чтобы насладиться Своими играми: «Пойду-ка Я посмотрю».
Истинската цел на забавления на Бога е неговата свободна воля. Той си мисли: „Нека отида и да видя.“ Не е необходимо Богът лично да идва, за да убие демоните. Той има толкова много агенти в материалния свят, които могат да ги убият. Например, само за миг Богът може да убие хиляди демони само със силен вятър. Нито пък трябва да дойде, за да осигури защита на преданите, защото Той може да направи всичко това просто чрез своята воля. Всъщност Той идва, за да се наслади на забавленията си. „Нека отида и да видя.“
Иногда Кришна даже хочет насладиться боем. Воинственный дух тоже присущ Кришне, иначе откуда он взялся бы у нас? Мы — частицы Кришны, поэтому в нас, хотя и в ничтожно малой мере, проявляются Его качества. Мы — отражения Кришны. Откуда в нас воинственный дух? Он есть в Кришне. И подобно царю, который иногда предлагает борцу помериться с ним силой, Кришна предлагает живым существам сразиться с Ним. Борцу платят за единоборство с царем. Он не враг царя; напротив, делая вид, что борется с царем, он доставляет ему удовольствие. Но если сражаться хочет Кришна, кто может стать Ему соперником? Это должен быть кто-то особенный. Царь, желая попробовать силы в поединке, пригласит опытного борца. Точно так же и Кришна не станет сражаться с обыкновенными людьми, Он пригласит кого-нибудь из Своих великих преданных. Когда Кришна желает сражаться, некоторые из Его преданных приходят в материальный мир и, став Его врагами, вступают с Ним в бой. Господь, к примеру, приходил на Землю, чтобы убить Хираньякашипу и Хираньякшу. Можно ли считать их обыкновенными живыми существами? Нет, они были великими преданными — Джаей и Виджаей, которые пришли в этот мир потому, что Кришна хотел сражаться. У Кришны нет возможности сражаться в духовном мире, на Вайкунтхе, ибо там все Ему служат. С кем Ему сражаться? Поэтому Он отправляет в материальный мир какого-нибудь преданного, который в образе врага вступает с Ним в сражение. При этом Господь учит нас, что быть Его врагом не очень выгодно, гораздо лучше быть Его другом. Поэтому Кунтидеви говорит: на веда каш́чид бхагавам̇ш́ чикӣршитам — «Никто не знает, зачем Ты появляешься в этом мире и уходишь из него». Тавехама̄насйа нр̣н̣а̄м̇ вид̣амбанам: «Ты ведешь Себя здесь как обыкновенный человек и этим вводишь всех в заблуждение».
Понякога дори Кришна иска да се наслади на удоволствието от боя. Войнственият дух също е присъщ на Кришна, в противен случай, откъде хората са го придобили? Тъй като ние сме неразделна част от Кришна, всички качества на Кришна са намират, но в минимално количество и у нас. Ние сме мостра на Кришна. Откъде, в противен случай, ще сме взели желанието да се борим? То присъства у Кришна. Ето защо, както царят понякога ангажира борци, за да се бият с него, също така и Кришна ангажира живи същества, за да се бие с тях. На бореца плащат, за да се бие с царя. Той не е враг, по-скоро той доставя удоволствие на царя като се бори с него. Но когато Кришна иска да се бие, кой ще се бие с него? Не някоя обикновена личност. Ако царят иска да тренира борба, той ще ангажира някой много квалифициран борец. По същия начин Кришна не се бие с някой обикновен, а по-скоро с някои от най-великите си предани. Защото Кришна иска да се бие, някои от придружителите му идва в този материален свят, за да стане негов враг и да се бие с него. Например Бог дойде, за да убие Хиран̣якашипу и Хиран̣я̄кш̣а. Трябва ли да мислим, че това са обикновени живи същества? Не, те са най-великите предани Джая и Виджая, които са дошли в този свят, защото Кришна е пожелал да се бие. Във Вайкунтха, духовния свят, не съществува възможност за борба, защото всеки се занимава със служене на Кришна. С кого да се бие? Затова Той изпраща свой предан, който приема ролята на враг и идва тук, в този материален свят, за да се бие с него. В същото време Бог ни учи, че няма много полза от това човек да стане негов враг и че е по-добре да стане негов приятел. Затова Кунтӣдеви казва: на веда кашчид бхагавам̇ш чикӣрш̣итам – Никой не знае целта на твоето появяване и напускане. Тавехама̄нася нр̣н̣а̄м̇ вид̣амбанам – В този свят Ти изглеждаш като обикновено човешко същество и това заблуждава всички.
Поскольку Кришна иногда появляется в облике обыкновенного человека, люди не могут понять Его поступки и поверить в них. «Как Бог может стать обычным человеком, таким же, как мы?» — недоумевают люди. Но, хотя развлечения Кришны похожи порой на развлечения обыкновенных людей, они на самом деле необыкновенны, и, если надо, Господь проявляет Свое божественное могущество. Когда демон Бхаумасура похитил шестнадцать тысяч девушек, они обратились к Кришне с мольбой о помощи, и Кришна, явившись в замок демона, убил его и освободил всех девушек. Однако по строгим ведическим законам, если незамужняя девушка хотя бы на одну ночь покинула дом своего отца, ее уже нельзя было брать в жены. Поэтому, когда Кришна сказал девушкам: «Теперь вы можете спокойно вернуться к своим родителям», — они ответили: «Господин, если мы вернемся домой, какая участь ожидает нас? Этот человек похитил нас, и теперь никто не возьмет нас в жены».
Понякога Кришна изглежда като обикновен човек, затова хората не вярват или не могат да разберат дейностите му. Те се чудят: „Как може Богът да бъде обикновен човек като нас?“ Но въпреки че Кришна понякога се представя за обикновен човек, в действителност Той не е, а когато е необходимо, показва силата на Бога. Когато шестнадесет хиляди момичета са били отвлечени от демона Бхаумасура, те се молили на Кришна и Той отишъл в двореца на демона, убил го и освободил момичета. Но според строгата Ведическа система, ако неомъжено момиче напусне дома си дори и за една нощ, никой няма да се ожени за нея. Ето защо когато Кришна казал на момичетата: „Сега можете спокойно да се вървете в домовете на бащите си“, те отговорили: „Господине, ако се върнем в домовете на бащите си, каква ще бъде нашата съдба? Никой няма да се ожени за нас, защото бяхме похитени.“
«Тогда чего же вы хотите?» — спросил Кришна. «Мы хотим, чтобы Ты стал нашим мужем». И милостивый Кришна сразу согласился и взял их в жены.
„Тогава какво искате?“ – попитал Кришна. Момичетата отговорили: „Ние искаме Ти да станеш наш съпруг.“ И Кришна е толкова милостив, че веднага казал „Да“ и ги приел.
Затем Он привез девушек в Свою столицу, и каждой из шестнадцати тысяч царевен не нужно было ждать шестнадцать тысяч ночей, чтобы встретиться с супругом. Кришна распространил Себя в шестнадцать тысяч экспансий, возвел шестнадцать тысяч дворцов и жил в каждом дворце с одной из Своих жен.
След това Кришна завел момичетата у дома, в своята столица. И не е така, че всяка една от шестнадесет хилядите съпруги е трябвало да чака шестнадесет хиляди нощи, за да се срещне с Кришна. Кришна Самият се разширил в шестнадесет хиляди форми, изградил шестнадесет хиляди дворци и живял с всяка съпруга в отделен дворец.
Все это описано в «Шримад-Бхагаватам», но невежды не могут понять эти описания. Они осуждают Кришну. «Какой Он похотливый! — возмущаются они. — Взял Себе шестнадцать тысяч жен!» Однако если Кришна и похотлив, то Его похоть должна быть безграничной. Бог безграничен. Почему только шестнадцать тысяч? Он мог бы взять шестнадцать миллионов жен и все равно не достиг бы пределов Своего совершенства. Таков Кришна. Нельзя обвинять Кришну в избытке вожделения или чувственности. Нет. У Кришны очень много преданных, и Он благосклонен к каждому из них. Одни просят Кришну стать их мужем, другие — приятелем, третьи — сыном или товарищем по играм. Так, во всей вселенной у Кришны миллионы преданных, и Он хочет угодить каждому. Он не нуждается в помощи этих преданных, но, поскольку они желают служить Ему, Господь отвечает им взаимностью. Эти шестнадцать тысяч преданных хотели, чтобы Кришна стал их супругом, и Кришна исполнил их желание.
Въпреки че това е описано в Шрӣмад Бха̄гаватам, негодниците не могат да го разберат. Вместо това те критикуват Кришна. „Той е бил много похотлив. – казват те – Той се е оженил за шестнадесет хиляди жени.“ Но дори Той да е похотлив, Той е безгранично похотлив. Бог е безграничен. Защо шестнадесет хиляди? Той може да се ожени за шестнадесет милиона и все пак това да не е границата на неговото съвършенство. Това е Кришна. Не можем да обвиняваме Кришна, че е похотлив или чувствен. Не. Има толкова много предани на Кришна и Той проявява внимание към всеки от тях. Някой иска Кришна да стане негов съпруг, друг – приятел, син или другар в игрите. Има милиони и милиарди предани от цялата Вселената и Кришна трябва да ги удовлетвори. Той не се нуждае от никаква помощ от тези предани, но тъй като те искат да му служат по определен начин, Бог им отвръща с взаимност. Тези шестнадесет хиляди предани са искали Кришна за съпруг и затова Той изпълнил желанието им.
Таким образом, хотя Кришна иногда и ведет Себя как обыкновенный человек, Он остается Богом и может распространить Себя в шестнадцать тысяч экспансий. Однажды великий мудрец Нарада отправился навестить Кришну и Его жен. «У Кришны шестнадцать тысяч жен, — подумал Нарада. — Надо посмотреть, как Он общается с ними». И Нарада увидел, что Кришна живет в каждом из шестнадцати тысяч дворцов. В одном Он беседовал с женой, в другом — играл с детьми, в третьем — готовился к свадьбе Своих сыновей и дочерей. Одним словом, Он являл разные игры в каждом из шестнадцати тысяч дворцов. Так и в детстве Кришна играл роль обычного ребенка, но, когда мать Яшода попросила Его открыть рот, чтобы посмотреть, не ел ли Он глину, она увидела там все вселенные. Таков Кришна. Он может развлекаться, как обыкновенный человек, но, когда возникает необходимость, Он проявляет Свою божественную природу. Можно привести и другой пример. Кришна действовал в роли колесничего Арджуны, но, когда Арджуна захотел увидеть вселенский образ Кришны, Он сразу исполнил его желание, и Арджуна увидел тысячи и миллионы голов, ног, рук и доспехов. Таков Кришна.
Така Кришна понякога действа като обикновен човек, но като Бог Той се разширява в шестнадесет хиляди форми. Веднъж великият мъдрец Нарада отишъл да посети Кришна и жените му. Кришна има шестнадесет хиляди съпруги – помислил си той. – Нека да видим как Той се държи с тях. И Нарада видял, че Кришна живее едновременно във всеки един от шестнадесетте хиляди дворци. В един дворец Той беседвал с жена си, в друг – играел с децата си, в трети организирал женитбата на синовете и дъщерите си и така се занимавал с разнообразни дейности във всички шестнадесет хиляди дворци. По същия начин, в детството си Кришна играел точно като обикновено дете, но когато майка Яшода поискала да си отвори устата, за да провери дали е ял пръст, в устата си Той ѝ показал всички вселени. Това е Кришна. Въпреки че играел ролята на обикновен човек, когато се е налагало е показвал своята Божествена природа. Да дадем още един пример. Кришна е действал като колесничар на Арджуна, но когато Арджуна пожелал да види вселенската му форма, Кришна веднага показал тази космическа форма с хиляди и милиони глави, краката, ръцете и оръжия. Това е Кришна.
Кришна абсолютно независим. Для Него не существует друзей или врагов: Он являет Свои игры на благо каждому. Как бы Он ни поступал, результат всегда один и тот же. Такова абсолютная природа Кришны.
Кришна е напълно независим и Той няма приятели или врагове, но действа за благото и на приятелите и на враговете си. И когато Той действа за благото на всички, резултатът е един и същ. Това е абсолютната природа на Кришна.