Skip to main content

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ

CHAPTER NINE

Потомки Амшумана

The Dynasty of Aṁśumān

В этой главе рассказывается о потомках Амшумана вплоть до Махараджи Кхатванги и о том, как царь Бхагиратха привел Гангу на Землю.

This chapter describes the history of the dynasty of Aṁśumān, up to Khaṭvāṅga, and it also describes how Bhagīratha brought the water of the Ganges to this earth.

У Махараджи Амшумана был сын Дилипа, который пытался привести Гангу в этот мир, но умер, так и не сумев это сделать. Бхагиратха, сын Дилипы, продолжил дело отца и для осуществления своей цели совершил суровые аскетические подвиги. Мать- Ганга, довольная его аскезой, явилась ему, чтобы дать благословение. Бхагиратха попросил ее освободить его предков. Мать-Ганга согласилась сойти на Землю, но поставила два условия: во-первых, ей нужен был достойный мужчина, способный сдержать ее ниспадающие воды, и, во-вторых, она не хотела сохранять в себе последствия грехов, от которых, омываясь в ней, будут избавляться грешники. Таковы были два ее условия. Бхагиратха ответил Ганге: «Господь Шива вполне сможет выдержать напор твоих вод, а когда чистые преданные будут омываться в них, все грехи, оставленные в воде грешниками, будут уничтожены». Потом Бхагиратха совершил аскезу, чтобы умилостивить Господа Шиву, которого именуют Ашутошей, ибо его легко удовлетворить. Господь Шива согласился на предложение Бхагиратхи удержать воды Ганги. Так предки Бхагиратхи, соприкоснувшись с водой Ганги, обрели освобождение и смогли попасть на райские планеты.

The son of Mahārāja Aṁśumān was Dilīpa, who tried to bring the Ganges to this world but who died without success. Bhagīratha, the son of Dilīpa, was determined to bring the Ganges to the material world, and for this purpose he underwent severe austerities. Mother Ganges, being fully satisfied by his austerities, made herself visible to him, wanting to give him a benediction. Bhagīratha then asked her to deliver his forefathers. Although mother Ganges agreed to come down to earth, she made two conditions: first, she wanted some suitable male to be able to control her waves; second, although all sinful men would be freed from sinful reactions by bathing in the Ganges, mother Ganges did not want to keep all these sinful reactions. These two conditions were subject matters for consideration. Bhagīratha replied to mother Ganges, “The Personality of Godhead Lord Śiva will be completely able to control the waves of your water, and when pure devotees bathe in your water, the sinful reactions left by sinful men will be counteracted.” Bhagīratha then performed austerities to satisfy Lord Śiva, who is called Āśutoṣa because he is naturally satisfied very easily. Lord Śiva agreed to Bhagīratha’s proposal to check the force of the Ganges. In this way, simply by the touch of the Ganges, Bhagīratha’s forefathers were delivered and allowed to go to the heavenly planets.

Сыном Бхагиратхи был Шрута, сыном Шруты был Набха, а его сыном — Синдхудвипа. У Синдхудвипы родился Аютаю, а у него — Ритупарна, друг Налы. Ритупарна научил Налу играть в кости, а сам обучился у него искусству ашвавидьи. Ритупарна произвел на свет сына Сарвакаму, Сарвакама — Судасу, а Судаса — Саудасу. У Саудасы была жена по имени Дамаянти, или Мадаянти, а самого Саудасу прозвали Калмашападой. За проступок, который он совершил, Васиштха проклял его и превратил в ракшаса. Однажды, проходя по лесу, Саудаса увидел брахмана, делившего супружеское ложе со своей женой. Поскольку Саудаса был ракшасом, ему захотелось съесть брахмана. Несмотря на мольбы жены брахмана, Саудаса сожрал его. Тогда жена прокляла Саудасу, сказав: «Как только ты вступишь в интимную связь, к тебе придет смерть». Поэтому даже через двенадцать лет, уже освободившись от проклятия Васиштхи Муни, Саудаса не мог зачать сына. Тогда с разрешения Саудасы Васиштха зачал ребенка в лоне его жены Мадаянти. Мадаянти вынашивала плод несколько лет, но не могла родить, поэтому Васиштха рассек ей живот камнем, и у нее родился сын, которого назвали Ашмакой.

The son of Bhagīratha was Śruta, the son of Śruta was Nābha, and Nābha’s son was Sindhudvīpa. The son of Sindhudvīpa was Ayutāyu, and the son of Ayutāyu was Ṛtūparṇa, who was a friend of Nala. Ṛtūparṇa gave Nala the art of gambling and learned from him the art of aśva-vidyā. The son of Ṛtūparṇa was known as Sarvakāma, the son of Sarvakāma was Sudāsa, and his son was Saudāsa. The wife of Saudāsa was named Damayantī or Madayantī, and Saudāsa was also known as Kalmāṣapāda. Because of some defect in his fruitive activities, Saudāsa was cursed by Vasiṣṭha to become a Rākṣasa. While walking through the forest, he saw a brāhmaṇa engaged in sex with his wife, and because he had become a Rākṣasa he wanted to devour the brāhmaṇa. Although the brāhmaṇa’s wife pleaded with him in many ways, Saudāsa devoured the brāhmaṇa, and the wife therefore cursed him, saying, “As soon as you engage in sex you will die.” After twelve years, therefore, even though Saudāsa was released from the curse of Vasiṣṭha Muni, he remained sonless. At that time, with Saudāsa’s permission, Vasiṣṭha impregnated Saudāsa’s wife, Madayantī. Because Madayantī bore the child for many years but still could not give birth, Vasiṣṭha struck her abdomen with a stone, and thus a son was born. The son was named Aśmaka.

Сына Ашмаки звали Баликой. Его всегда окружало много женщин, и это спасло его от проклятия Парашурамы. Так он получил еще одно имя — Нарикавача. Когда во всем мире кшатрии были истреблены, он стал родоначальником новых поколений кшатриев. За это его прозвали Мулакой. У Балики родился Дашаратха, у Дашаратхи — Айдавиди, а у Айдавиди — Вишвасаха. Сыном Вишвасахи был Махараджа Кхатванга. Махараджа Кхатванга принял сторону полубогов, когда те сражались с демонами, и одержал победу. За это полубоги хотели дать ему свои благословения. Когда же царь спросил, сколько ему осталось жить, и узнал, что смерть его придет всего через несколько мгновений, он тут же покинул райские планеты и на воздушном корабле вернулся домой. Он смог осознать, что в материальном мире нет ничего ценного, и потому полностью посвятил себя поклонению Верховной Личности Бога, Хари.

The son of Aśmaka was known as Bālika. He was protected from the curse of Paraśurāma because of being surrounded by many women, and therefore he is also known as Nārīkavaca. When the entire world was devoid of kṣatriyas, he became the original father of more kṣatriyas. He is therefore sometimes called Mūlaka. From Bālika, Daśaratha was born, from Daśaratha came Aiḍaviḍi, and from Aiḍaviḍi came Viśvasaha. The son of Viśvasaha was Mahārāja Khaṭvāṅga. Mahārāja Khaṭvāṅga joined the demigods in fighting the demons and was victorious, and the demigods therefore wanted to give him a benediction. But when the King inquired how long he would live and understood that his life would last only a few seconds more, he immediately left the heavenly planets and returned to his own abode by airplane. He could understand that everything in this material world is insignificant, and thus he fully engaged in worshiping the Supreme Personality of Godhead, Hari.

ТЕКСТ 1:
Шукадева Госвами продолжал: Царь Амшуман, как и его дед, долгое время предавался аскезе, но ему так и не удалось привести Гангу в материальный мир. Позже, когда пришел его срок, царь умер.
Text 1:
Śukadeva Gosvāmī continued: King Aṁśumān, like his grandfather, performed austerities for a very long time. Nonetheless, he could not bring the Ganges to this material world, and thereafter, in due course of time, he died.
ТЕКСТ 2:
Подобно Амшуману, его сын Дилипа тоже не смог привлечь Гангу в этот мир. Со временем и он встретил смерть. Тогда Бхагиратха, сын Дилипы, желая привести Гангу в материальный мир, стал совершать суровые аскетические подвиги.
Text 2:
Like Aṁśumān himself, Dilīpa, his son, was unable to bring the Ganges to this material world, and he also became a victim of death in due course of time. Then Dilīpa’s son, Bhagīratha, performed very severe austerities to bring the Ganges to this material world.
ТЕКСТ 3:
Какое-то время спустя мать-Ганга явилась царю Бхагиратхе и сказала: «Я очень довольна твоей аскезой и готова исполнить любое твое желание». Услышав эти слова Гангадеви, матери-Ганги, царь склонил перед ней голову и поведал ей о своем сокровенном желании.
Text 3:
Thereafter, mother Ganges appeared before King Bhagīratha and said, “I am very much satisfied with your austerities and am now prepared to give you benedictions as you desire.” Being thus addressed by Gaṅgādevī, mother Ganges, the King bowed his head before her and explained his desire.
ТЕКСТ 4:
Мать-Ганга сказала: Когда я буду падать с небес на поверхность Земли, поток воды будет неимоверно силен. Кто сможет удержать такой напор? Если Земля не выдержит, я пробью ее и упаду на Расаталу — в ту часть вселенной, что именуется Паталой.
Text 4:
Mother Ganges replied: When I fall from the sky to the surface of the planet earth, the water will certainly be very forceful. Who will sustain that force? If I am not sustained, I shall pierce the surface of the earth and go down to Rasātala, the Pātāla area of the universe.
ТЕКСТ 5:
О царь, я не хочу нисходить на Землю еще и потому, что люди, окунаясь в мои воды, будут смывать с себя последствия своих грехов. Когда эти грехи накопятся во мне, как я смогу от них освободиться? Ты должен серьезно подумать об этом.
Text 5:
O King, I do not wish to go down to the planet earth, for there the people in general will bathe in my water to cleanse themselves of the reactions of their sinful deeds. When all these sinful reactions accumulate in me, how shall I become free from them? You must consider this very carefully.
ТЕКСТ 6:
Бхагиратха сказал: Кто обрел святость силой преданного служения и потому стал отрешен от мира и свободен от материальных желаний, кто чист в своей преданности Господу и тщательно следует указаниям Вед, тот всегда ведет достойную, чистую жизнь и способен освободить всех падших. Когда такие чистые преданные будут омываться в твоих водах, накопившиеся там грехи людей, несомненно, будут уничтожены, ибо эти преданные всегда хранят в своем сердце Верховного Господа, способного уничтожать последствия любых грехов.
Text 6:
Bhagīratha said: Those who are saintly because of devotional service and are therefore in the renounced order, free from material desires, and who are pure devotees, expert in following the regulative principles mentioned in the Vedas, are always glorious and pure in behavior and are able to deliver all fallen souls. When such pure devotees bathe in your water, the sinful reactions accumulated from other people will certainly be counteracted, for such devotees always keep in the core of their hearts the Supreme Personality of Godhead, who can vanquish all sinful reactions.
ТЕКСТ 7:
Подобно ткани, сотканной из продольных и поперечных нитей, эта вселенная вдоль и поперек пронизана различными энергиями Верховной Личности Бога. Господь Шива является воплощением Господа и потому представляет Сверхдушу, пребывающую в сердцах воплощенных душ. Он сможет удержать твои могучие воды на своей голове.
Text 7:
Like a cloth woven of threads extending for its length and breadth, this entire universe, in all its latitude and longitude, is situated under different potencies of the Supreme Personality of Godhead. Lord Śiva is the incarnation of the Lord, and thus he represents the Supersoul in the embodied soul. He can sustain your forceful waves on his head.
ТЕКСТ 8:
Сказав это, Бхагиратха совершил аскезу и умилостивил ею Господа Шиву. О царь Парикшит, очень скоро Господь Шива стал доволен Бхагиратхой.
Text 8:
After saying this, Bhagīratha satisfied Lord Śiva by performing austerities. O King Parīkṣit, Lord Śiva was very quickly satisfied with Bhagīratha.
ТЕКСТ 9:
Когда царь Бхагиратха, обратившись к Господу Шиве, попросил его принять на себя могучие воды Ганги, тот согласился и сказал: «Будь по-твоему». С тех пор Господь Шива в глубоком сосредоточении стал держать на голове Гангу, чьи воды обладают очищающей силой, ибо берут начало со стоп Господа Вишну.
Text 9:
When King Bhagīratha approached Lord Śiva and requested him to sustain the forceful waves of the Ganges, Lord Śiva accepted the proposal by saying, “Let it be so.” Then, with great attention, he sustained the Ganges on his head, for the water of the Ganges is purifying, having emanated from the toes of Lord Viṣṇu.
ТЕКСТ 10:
Великий и святой царь Бхагиратха направил Гангу, способную освободить все падшие души, в то самое место, где лежали тела его предков, обращенные в груду пепла.
Text 10:
The great and saintly king Bhagīratha brought the Ganges, which can deliver all the fallen souls, to that place on earth where the bodies of his forefathers lay burnt to ashes.
ТЕКСТ 11:
Бхагиратха взошел на быструю колесницу и помчался впереди матери-Ганги, которая следовала за ним, очищая по пути многие страны, пока они не достигли места, где лежал пепел предков Бхагиратхи, сыновей Сагары. Так воды Ганги коснулись их сгоревших тел.
Text 11:
Bhagīratha mounted a swift chariot and drove before mother Ganges, who followed him, purifying many countries, until they reached the ashes of Bhagīratha’s forefathers, the sons of Sagara, who were thus sprinkled with water from the Ganges.
ТЕКСТ 12:
Из-за того что сыновья Махараджи Сагары оскорбили великого святого, огонь в их телах так разгорелся, что испепелил их дотла. Однако, едва соприкоснувшись с водой Ганги, все они обрели возможность отправиться на райские планеты. Что же тогда говорить о тех, кто использует воду матери-Ганги для поклонения ей?
Text 12:
Because the sons of Sagara Mahārāja had offended a great personality, the heat of their bodies had increased, and they were burnt to ashes. But simply by being sprinkled with water from the Ganges, all of them became eligible to go to the heavenly planets. What then is to be said of those who use the water of mother Ganges to worship her?
ТЕКСТ 13:
Стоило водам Ганги коснуться сгоревших тел сыновей Махараджи Сагары, как царевичи вознеслись на райские планеты. Что же тогда говорить о преданных, которые, следуя строгим обетам, с верой поклоняются матери-Ганге? Можно только вообразить, какое благо получают такие преданные.
Text 13:
Simply by having water from the Ganges come in contact with the ashes of their burnt bodies, the sons of Sagara Mahārāja were elevated to the heavenly planets. Therefore, what is to be said of a devotee who worships mother Ganges faithfully with a determined vow? One can only imagine the benefit that accrues to such a devotee.
ТЕКСТ 14:
Поскольку мать-Ганга берет начало из подобного лотосу пальца на стопе Верховной Личности Бога, Анантадевы, она способна освободить душу от материального рабства. Поэтому все, что говорилось о ней в этом повествовании, вовсе не удивительно.
Text 14:
Because mother Ganges emanates from the lotus toe of the Supreme Personality of Godhead, Anantadeva, she is able to liberate one from material bondage. Therefore whatever is described herewith about her is not at all wonderful.
ТЕКСТ 15:
Великие мудрецы, полностью свободные от материального вожделения, посвящают все свои мысли служению Господу. Они без труда избавляются от материальных оков и достигают трансцендентного положения, обретая духовные качества, присущие Самому Господу. В этом величие Верховной Личности Бога.
Text 15:
Great sages, completely freed from material lusty desires, devote their minds fully to the service of the Lord. Such persons are liberated from material bondage without difficulty, and they become transcendentally situated, acquiring the spiritual quality of the Lord. This is the glory of the Supreme Personality of Godhead.
ТЕКСТЫ 16-17:
У Бхагиратхи был сын по имени Шрута, а у Шруты — сын Набха. Это не тот Набха, о котором говорилось раньше. Набха произвел на свет сына Синдхудвипу, а Синдхудвипа — Аютаю, Аютаю — Ритупарну, который стал другом Налараджи. Ритупарна научил Налараджу искусству игры в кости, а Налараджа преподал Ритупарне науку управления лошадьми и их содержания. Сыном Ритупарны был Сарвакама.
Texts 16-17:
Bhagīratha had a son named Śruta, whose son was Nābha. This son was different from the Nābha previously described. Nābha had a son named Sindhudvīpa, from Sindhudvīpa came Ayutāyu, and from Ayutāyu came Ṛtūparṇa, who became a friend of Nalarāja. Ṛtūparṇa taught Nalarāja the art of gambling, and Nalarāja gave Ṛtūparṇa lessons in controlling and maintaining horses. The son of Ṛtūparṇa was Sarvakāma.
ТЕКСТ 18:
У Сарвакамы был сын по имени Судаса, а его сын, Саудаса, стал мужем Дамаянти. Саудасу иногда называют Митрасахой или Калмашападой. Из-за совершенного проступка Митрасаха не мог зачать сына и навлек на себя проклятие Васиштхи, который превратил его в людоеда [ракшаса].
Text 18:
Sarvakāma had a son named Sudāsa, whose son, known as Saudāsa, was the husband of Damayantī. Saudāsa is sometimes known as Mitrasaha or Kalmāṣapāda. Because of his own misdeed, Mitrasaha was sonless and was cursed by Vasiṣṭha to become a man-eater [Rākṣasa].
ТЕКСТ 19:
Царь Парикшит сказал: О Шукадева Госвами, почему Васиштха, духовный учитель Саудасы, проклял эту великую душу? Я хотел бы узнать об этом. Если это не секрет, расскажи, пожалуйста, подробнее.
Text 19:
King Parīkṣit said: O Śukadeva Gosvāmī, why did Vasiṣṭha, the spiritual master of Saudāsa, curse that great soul? I wish to know of this. If it is not a confidential matter, please describe it to me.
ТЕКСТЫ 20-21:
Шукадева Госвами сказал: Однажды Саудаса ушел жить в лес и там, убив людоеда [ракшаса], пощадил его брата и отпустил на волю. Но брат решил отомстить Саудасе. Желая навредить царю, он стал поваром в его доме. Как-то раз духовный учитель царя, Васиштха Муни, был приглашен на обед, и ракшас приготовил для него блюдо из человеческого мяса.
Texts 20-21:
Śukadeva Gosvāmī said: Once Saudāsa went to live in the forest, where he killed a man-eater [Rākṣasa] but forgave and released the man-eater’s brother. That brother, however, decided to take revenge. Thinking to harm the King, he became the cook at the King’s house. One day, the King’s spiritual master, Vasiṣṭha Muni, was invited for dinner, and the Rākṣasa cook served him human flesh.
ТЕКСТ 22:
Проверив предложенную ему пищу, Васиштха Муни, обладавший мистическими способностями, понял, что она непригодна для еды, ибо приготовлена из мяса человека. Он страшно разгневался и тут же проклял Саудасу, превратив его в людоеда.
Text 22:
While examining the food given to him, Vasiṣṭha Muni, by his mystic power, could understand that it was unfit to eat, being the flesh of a human being. He was very angry at this and immediately cursed Saudāsa to become a man-eater.
ТЕКСТЫ 23-24:
Когда же Васиштха Муни понял, что человеческое мясо приготовил ему ракшас, а не царь, он на двенадцать лет поверг себя аскезе, чтобы искупить вину перед незаслуженно проклятым царем. Между тем царь Саудаса взял воду и произнес шапа-мантру, готовясь проклясть Васиштху, однако жена Саудасы, Мадаянти, остановила его. Тогда царь увидел, что повсюду — и в небе, и на земле — обитает множество живых существ.
Texts 23-24:
When Vasiṣṭha understood that the human flesh had been served by the Rākṣasa, not by the King, he undertook twelve years of austerity to cleanse himself for having cursed the faultless King. Meanwhile, King Saudāsa took water and chanted the śapa-mantra, preparing to curse Vasiṣṭha, but his wife, Madayantī, forbade him to do so. Then the King saw that the ten directions, the sky and the surface of the globe were full of living entities everywhere.
ТЕКСТ 25:
Так Саудаса обрел наклонности людоеда, а на ноге у него появилось черное пятно, за которое его прозвали Калмашападой. Однажды царь Калмашапада увидел в лесу брахмана, делившего со своей женой супружеское ложе.
Text 25:
Saudāsa thus acquired the propensity of a man-eater and received on his leg a black spot, for which he was known as Kalmāṣapāda. Once King Kalmāṣapāda saw a brāhmaṇa couple engaged in sexual intercourse in the forest.
ТЕКСТЫ 26-27:
Обуреваемый инстинктами ракшаса и голодом, царь Саудаса схватил брахмана. Бедная женщина, жена брахмана, взмолилась царю: «О герой, ты — не настоящий людоед, ты — один из потомков Махараджи Икшваку. Ты великий воин, муж Мадаянти. Тебе не подобает поступать так нечестиво. Я хочу родить сына, пожалуйста, отпусти моего мужа, он еще не оплодотворил меня».
Texts 26-27:
Being influenced by the propensity of a Rākṣasa and being very hungry, King Saudāsa seized the brāhmaṇa. Then the poor woman, the brāhmaṇa’s wife, said to the King: O hero, you are not actually a man-eater; rather, you are among the descendants of Mahārāja Ikṣvāku. Indeed, you are a great fighter, the husband of Madayantī. You should not act irreligiously in this way. I desire to have a son. Please, therefore, return my husband, who has not yet impregnated me.
ТЕКСТ 28:
«О царь, о герой, человеческое тело предназначено для обретения высшего блага. Если ты убьешь сейчас это тело до срока, ты уничтожишь вместе с ним все преимущества, которые предоставляет человеческая жизнь».
Text 28:
O King, O hero, this human body is meant for universal benefits. If you kill this body untimely, you will kill all the benefits of human life.
ТЕКСТ 29:
«Перед тобой — образованный и благочестивый брахман, посвятивший себя аскезе и жаждущий поклоняться Верховному Господу, Сверхдуше, пребывающей в сердце каждого живого существа».
Text 29:
Here is a learned, highly qualified brāhmaṇa, engaged in performing austerity and eagerly desiring to worship the Supreme Lord, the Supersoul who lives within the core of the heart in all living entities.
ТЕКСТ 30:
«О господин, тебе ведомы все законы религии. Как отец не должен убивать сына, так царь не должен убивать брахмана, ибо царю положено защищать брахманов. Разве заслужил этот мудрец того, чтобы погибнуть от руки раджарши, подобного тебе?»
Text 30:
My lord, you are completely aware of the religious principles. As a son never deserves to be killed by his father, here is a brāhmaṇa who should be protected by the king, and never killed. How does he deserve to be killed by a rājarṣi like you?
ТЕКСТ 31:
«Тебя хорошо знают и почитают все образованные люди. Как можешь ты убить этого брахмана, ведь он свят, безгрешен и хорошо знает Веды? Убить его — все равно что уничтожить ребенка во чреве матери или зарезать корову».
Text 31:
You are well known and worshiped in learned circles. How dare you kill this brāhmaṇa, who is a saintly, sinless person, well versed in Vedic knowledge? Killing him would be like destroying the embryo within the womb or killing a cow.
ТЕКСТ 32:
«Я не смогу жить без моего мужа даже мгновение. Если ты хочешь съесть его, то лучше съешь сначала меня, ибо, лишившись мужа, я буду живым мертвецом».
Text 32:
Without my husband, I cannot live for a moment. If you want to eat my husband, it would be better to eat me first, for without my husband I am as good as a dead body.
ТЕКСТ 33:
Однако проклятый Васиштхой царь Саудаса сожрал брахмана, как тигр пожирает свою добычу. Несмотря на то что жена брахмана жалобно умоляла Саудасу, он остался глух к ее мольбам.
Text 33:
Being condemned by the curse of Vasiṣṭha, King Saudāsa devoured the brāhmaṇa, exactly as a tiger eats its prey. Even though the brāhmaṇa’s wife spoke so pitiably, Saudāsa was unmoved by her lamentation.
ТЕКСТ 34:
Когда целомудренная жена брахмана увидела, что людоед сожрал ее мужа, готового было исторгнуть семя, она преисполнилась горя и отчаяния. Охваченная гневом, она прокляла царя.
Text 34:
When the chaste wife of the brāhmaṇa saw that her husband, who was about to discharge semen, had been eaten by the man-eater, she was overwhelmed with grief and lamentation. Thus she angrily cursed the King.
ТЕКСТ 35:
«О глупец и грешник, за то что ты съел моего мужа, когда я была охвачена страстью и хотела зачать ребенка, тебя тоже настигнет смерть, как только ты попытаешься оплодотворить свою жену. Иначе говоря, стоит тебе попытаться соединиться с ней, и ты тотчас умрешь».
Text 35:
O foolish, sinful person, because you have eaten my husband when I was sexually inclined and desiring to have the seed of a child, I shall also see you die when you attempt to discharge semen in your wife. In other words, whenever you attempt to sexually unite with your wife, you shall die.
ТЕКСТ 36:
Так жена брахмана прокляла царя Саудасу, прозванного Митрасахой. Потом, желая последовать за своим мужем, она предала огню его кости и сама вошла в тот огонь, чтобы отправиться туда же, куда отправился ее муж.
Text 36:
Thus the wife of the brāhmaṇa cursed King Saudāsa, known as Mitrasaha. Then, being inclined to go with her husband, she set fire to her husband’s bones, fell into the fire herself, and went with him to the same destination.
ТЕКСТ 37:
Через двенадцать лет, когда царь Саудаса избавился от проклятия Васиштхи, он захотел соединиться со своей женой. Но царица напомнила ему о проклятии жены брахмана, и ему пришлось отказаться от своего намерения.
Text 37:
After twelve years, when King Saudāsa was released from the curse by Vasiṣṭha, he wanted to have sexual intercourse with his wife. But the Queen reminded him about the curse by the brāhmaṇī, and thus he was checked from sexual intercourse.
ТЕКСТ 38:
После такого напоминания царь был вынужден забыть о радостях супружества и волею судьбы оставаться бездетным. Позже с дозволения царя великий мудрец Васиштха зачал ребенка в лоне Мадаянти.
Text 38:
After being thus instructed, the King gave up the future happiness of sexual intercourse and by destiny remained sonless. Later, with the King’s permission, the great saint Vasiṣṭha begot a child in the womb of Madayantī.
ТЕКСТ 39:
Семь лет Мадаянти носила ребенка в своем чреве и не могла родить. Тогда Васиштха рассек ей живот камнем, и ребенок появился на свет. За это мальчика назвали Ашмакой («рожденным от камня»).
Text 39:
Madayantī bore the child within the womb for seven years and did not give birth. Therefore Vasiṣṭha struck her abdomen with a stone, and then the child was born. Consequently, the child was known as Aśmaka [“the child born of a stone”].
ТЕКСТ 40:
У Ашмаки родился Балика. Поскольку Балика был окружен женщинами, он спасся от гнева Парашурамы и за это получил имя Нарикавача («защищенный женщинами»). Когда Парашурама истребил всех кшатриев, Балика стал родоначальником новых поколений воинов и царей. За это его назвали Мулакой — корнем рода кшатриев.
Text 40:
From Aśmaka, Bālika took birth. Because Bālika was surrounded by women and was therefore saved from the anger of Paraśurāma, he was known as Nārīkavaca [“one who is protected by women”]. When Paraśurāma vanquished all the kṣatriyas, Bālika became the progenitor of more kṣatriyas. Therefore he was known as Mūlaka, the root of the kṣatriya dynasty.
ТЕКСТ 41:
Балика произвел на свет сына Дашаратху, у Дашаратхи родился Айдавиди, а у него — царь Вишвасаха. Сыном Вишвасахи был прославленный Махараджа Кхатванга.
Text 41:
From Bālika came a son named Daśaratha, from Daśaratha came a son named Aiḍaviḍi, and from Aiḍaviḍi came King Viśvasaha. The son of King Viśvasaha was the famous Mahārāja Khaṭvāṅga.
ТЕКСТ 42:
Царь Кхатванга был непобедим в бою. Полубоги попросили его помочь в сражении с демонами, и после того как он одержал победу, они, довольные царем, решили дать ему благословение. Царь захотел узнать, сколько еще продлится его жизнь, и в ответ услышал, что ему осталось жить одну мухурту. Тогда он немедленно покинул дворец и отправился в свою обитель, где полностью сосредоточил ум на лотосных стопах Господа.
Text 42:
King Khaṭvāṅga was unconquerable in any fight. Requested by the demigods to join them in fighting the demons, he won victory, and the demigods, being very pleased, wanted to give him a benediction. The King inquired from them about the duration of his life and was informed that he had only one moment more. Thus he immediately left his palace and went to his own residence, where he engaged his mind fully on the lotus feet of the Lord.
ТЕКСТ 43:
Махараджа Кхатванга подумал: Даже моя жизнь мне не дороже, чем брахманическая культура и брахманы, которым поклоняется мой род. Что тогда говорить о царстве, земле, жене, детях и богатстве? Ничего нет дороже для меня, чем брахманы.
Text 43:
Mahārāja Khaṭvāṅga thought: Not even my life is dearer to me than the brahminical culture and the brāhmaṇas, who are worshiped by my family. What then is to be said of my kingdom, land, wife, children and opulence? Nothing is dearer to me than the brāhmaṇas.
ТЕКСТ 44:
Никогда, даже в детстве, меня не привлекали ничтожные мирские удовольствия и греховная жизнь. И не было для меня ничего важнее Верховной Личности Бога.
Text 44:
I was never attracted, even in my childhood, by insignificant things or irreligious principles. I did not find anything more substantial than the Supreme Personality of Godhead.
ТЕКСТ 45:
Полубоги, управляющие тремя мирами, хотели дать мне любое благословение, какое я пожелаю. Но я не стал их ни о чем просить, ибо меня интересует только Всевышний, создавший материальный мир и все, что есть в нем. Верховный Господь интересует меня больше, чем все материальные благословения.
Text 45:
The demigods, the directors of the three worlds, wanted to give me whatever benediction I desired. I did not want their benedictions, however, because I am interested in the Supreme Personality of Godhead, who created everything in this material world. I am more interested in the Supreme Personality of Godhead than in all material benedictions.
ТЕКСТ 46:
Хотя полубогам дарована возможность обитать на высших планетах, их ум, чувства и разум всегда возбуждены из-за влияния материальных условий. Поэтому даже таким возвышенным душам не удается постичь Верховного Господа, вечно пребывающего в сердце каждого. Что же тогда говорить о других существах, таких как люди, которые обладают куда меньшими возможностями?
Text 46:
Even though the demigods have the advantages of being situated in the higher planetary system, their minds, senses and intelligence are agitated by material conditions. Therefore, even such elevated persons fail to realize the Supreme Personality of Godhead, who is eternally situated in the core of the heart. What then is to be said of others, such as human beings, who have fewer advantages?
ТЕКСТ 47:
Поэтому мне следует оставить привязанность ко всему, что создано внешней энергией Верховной Личности Бога. Я должен обратить все мысли к Господу и предаться Ему. Этот материальный мир, сотворенный внешней энергией Господа, подобен миражу или видению города на холме или посреди леса. Каждая обусловленная душа питает естественную привязанность ко всему материальному, но эту привязанность нужно просто отбросить и вручить себя Верховной Личности Бога.
Text 47:
Therefore I should now give up my attachment for things created by the external energy of the Supreme Personality of Godhead. I should engage in thought of the Lord and should thus surrender unto Him. This material creation, having been created by the external energy of the Lord, is like an imaginary town visualized on a hill or in a forest. Every conditioned soul has a natural attraction and attachment for material things, but one must simply give up this attachment and surrender unto the Supreme Personality of Godhead.
ТЕКСТ 48:
Так Махараджа Кхатванга с помощью разума, обретенного в служении Господу, преисполнился решимости и отбросил ложное отождествление себя с телом, полным невежества. В этом изначальном положении, положении вечного слуги, он целиком посвятил себя служению Господу.
Text 48:
Thus Mahārāja Khaṭvāṅga, by his advanced intelligence in rendering service to the Lord, gave up false identification with the body full of ignorance. In his original position of eternal servitorship, he engaged himself in rendering service to the Lord.
ТЕКСТ 49:
Неразумному человеку, который считает Бога безличным или пустым, очень трудно постичь Верховную Личность Бога — Ва̄судеву, Кришну. Господь не безличен, поэтому понять и прославить Его могут только чистые преданные.
Text 49:
The Supreme Personality of Godhead, Vāsudeva, Kṛṣṇa, is extremely difficult to understand for unintelligent men who accept Him as impersonal or void, which He is not. The Lord is therefore understood and sung about by pure devotees.