Царь хотел освободить своих предков, которые сгорели дотла из-за того, что проявили неуважение к Капиле Муни.

Верховный Господь говорит:

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего» (Б.-г., 18.66). Всевышний может забрать и уничтожить последствия любых грехов, потому что Он — павитра, чистый, как солнце, которое никогда ничем не оскверняется. Теджӣйаса̄м̇ на доша̄йа вахнех̣ сарва-бхуджо йатха̄ (Бхаг., 10.33.29). Очень могущественный человек не подвержен влиянию греха. Но здесь мы видим, что мать-Ганга боялась переполниться грехами людей, которые станут омываться в ее водах. Это свидетельствует о том, что никто, кроме Верховной Личности Бога, не в силах уничтожить последствия греховных поступков, как своих собственных, так и чужих. Иногда духовному учителю приходится брать на себя ответственность за прошлые грехи своего ученика и страдать от них, если не полностью, то отчасти. Поэтому каждый ученик, получивший посвящение, должен тщательно избегать греховных действий. Духовный учитель по своей доброте принимает ученика и частично расплачивается за его грехи, но Кришна, необычайно милостивый к Своему слуге, уничтожает их последствия для тех слуг, которые посвятили себя проповеди славы Господа. Даже мать-Ганга боялась последствий людских грехов и беспокоилась о том, как она сможет избавиться от этого бремени.

В водах матери-Ганги может омыться каждый. Поэтому к ее берегам будут приходить не только грешники. В Хардваре и в других святых местах, где протекает Ганга, в ее водах будут омываться святые и преданные. Преданные, а также святые, отрешенные от мира, способны освободить даже Гангу. Тӣртхӣ- курванти тӣртха̄ни сва̄нтах̣-стхена гада̄бхр̣та̄ (Бхаг., 1.13.10). Поскольку святой вайшнав всегда хранит в своем сердце Господа, он может полностью очистить святые места от всех грехов. Поэтому людям следует очень почтительно относиться к таким святым. Говорится, что человек, увидев вайшнава или санньяси, должен сразу выразить ему почтение. Если же кто-то забудет это сделать, ему надлежит день поститься. Таково предписание Вед. Нужно быть крайне осторожным, чтобы не совершить оскорбления лотосных стоп вайшнава.

Для искупления грехов существуют методы праяшчитты, но их недостаточно, чтобы очистить человека от последствий всех его греховных поступков. Полностью очиститься можно только через преданное служение, о чем говорится в связи с историей Аджамилы:

«Лишь те немногие, кто безраздельно посвятил себя преданному служению Кришне, могут с корнем вырвать сорняк греховной жизни и больше не бояться, что он снова даст ростки. Преданное служение искореняет грех так же быстро, как солнечные лучи рассеивают туман» (Бхаг., 6.1.15). Если человек находится под защитой преданного и искренне ему служит, то благодаря бхакти-йоге он непременно избавится от последствий всех своих грехов.

Царь Бхагиратха предложил, чтобы воды Ганги ниспадали на голову Господа Шивы. Шива является воплощением Верховного Господа, который Своими энергиями поддерживает всю вселенную. В «Брахма-самхите» (5.45) о Господе Шиве говорится следующее:

«Молоко при смешивании с закваской превращается в простоквашу, которая тем не менее остается, по сути, тем же молоком. Подобно этому, Говинда, Верховная Личность Бога, принимает облик Господа Шивы с определенной целью — привести материю в движение. Я склоняюсь к лотосным стопам Господа Говинды». Господь Шива — это Верховная Личность Бога в том же смысле, что и простокваша — это молоко, хотя одновременно с этим она молоком и не является. Материальную вселенную поддерживают три воплощения — Брахма, Вишну и Махешвара (Господь Шива). Шива является воплощением Вишну, олицетворяющим гуну невежества. Весь материальный мир находится в основном под влиянием этой гуны, поэтому Господа Шиву здесь сравнивают с нитями, которые вдоль и поперек пронизывают ткань вселенной.

Слова а̄ш́в атушйата указывают на то, что Господь Шива был удовлетворен очень быстро. Поэтому Его называют иногда Ашутошей. Материалистичные люди привязываются к Господу Шиве именно потому, что он быстро дарит свои благословения каждому, не задумываясь над тем, к чему стремятся его преданные и от чего страдают. Хотя материалисты знают, что материальное счастье — это лишь оборотная сторона страданий, они хотят такого счастья и, чтобы получить его побыстрее, поклоняются Господу Шиве. Как правило, материалистичные люди поклоняются полубогам, прежде всего Господу Шиве и матери-Дурге. Они не хотят духовного счастья, ибо практически ничего о нем не знают. Однако, если человек искренне стремится к духовному счастью, ему следует искать прибежище у Господа Вишну. Об этом говорит Сам Господь:

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего» (Б.-г., 18.66).

Матери-Ганге поклоняются, используя ее же воду: преданный берет немного воды из Ганги и подносит ее этой священной реке. Когда преданный берет эту воду, мать-Ганга ничего не теряет, а когда, предложив, он возвращает ее обратно, воды в матери-Ганги не прибывает, однако тот, кто совершает такое поклонение, обретает благо. Подобно этому, преданный Господа с любовью и преданностью предлагает Ему патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам — лист, цветок, плод или воду. Все это и так принадлежит Господу, и потому Он ничего не теряет и не приобретает. Нам остается только воспользоваться методом бхакти: следуя ему, человек ничего не теряет, но обретает благосклонность Верховной Личности Бога.

И в самом деле можно видеть, что каждый, кто регулярно поклоняется матери-Ганге, просто омываясь в ее водах, сохраняет прекрасное здоровье и постепенно обретает преданность Господу. Так воздействуют омовения в водах Ганги. Омываться в ней рекомендуют ведические писания, и каждый, кто следует этому совету, непременно избавляется от последствий всех своих грехов. Подтверждением тому служит судьба сыновей Махараджи Сагары, которые вознеслись на райские планеты лишь потому, что вода Ганги коснулась их сожженных тел.

Игра в кости — тоже своего рода искусство, и кшатриям разрешалось проявлять в нем свои способности. По милости Кришны Пандавы, приняв участие в азартной игре, лишились всего — царства, жены, семей и домов, — потому что не умели хорошо играть. Иными словами, преданному необязательно быть искушенным в мирских делах. В шастрах говорится, что материальная деятельность — не лучшее занятие для живых существ, особенно для преданных. Преданному следует довольствоваться лишь той едой, которую он получает в виде прасада Верховного Господа. Он остается чистым, ибо не совершает грехов: не участвует в азартных играх, не употребляет одурманивающих средств и мясной пищи и не вступает в недозволенные половые отношения.

Шрила Нароттама дас Тхакур говорит:

Тело человека очень ценно, ибо с его помощью можно понять наставления Кришны и достичь высшей цели, доступной для живого существа. Душа находится в материальном мире для того, чтобы исполнить свое предназначение — вернуться домой, к Богу. В материальном мире каждый гонится за счастьем, но, не зная своего высшего предназначения, сменяет одно тело за другим. Когда же душе выпадает счастливая возможность родиться в человеческом теле, она может достичь четырех целей: дхармы, артхи, камы и мокши, а если она получит должное руководство, то сможет пойти дальше и, превзойдя уровень освобождения, посвятить себя служению Радхе и Кришне. В этом заключается истинный успех, которого можно достичь в жизни: прекратить бесконечную череду рождений и смертей и вернуться домой, к Богу (ма̄м эти), чтобы служить Радхе и Кришне. Итак, человеческое тело дается душе для того, чтобы она достигла совершенства в своем духовном развитии. Везде и всюду убийство человека считается тяжким преступлением. Животных сотнями и тысячами убивают на скотобойнях, и это никого не беспокоит, но убийство даже одного человека воспринимается очень серьезно. Почему? Потому что именно в человеческом теле душа может достичь высшей цели жизни.

Жена брахмана судила о своем муже не с точки зрения его происхождения — она не говорит, что он был брахманом только потому, что родился в семье брахманов. Этот брахман действительно обладал всеми качествами, присущими брахманам. Йасйа йал лакшан̣ам̇ проктам (Бхаг., 7.11.35). Качества брахмана описаны в шастрах:

«Умиротворенность, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность — таковы природные качества брахманов, проявляющиеся в их деятельности» (Б.-г., 18.42). Брахман должен не только обладать соответствующими достоинствами, но и заниматься подлинно брахманической деятельностью. Одних качеств недостаточно; брахман должен еще выполнять свои обязанности. Обязанность брахмана — постичь парам̇ брахма, Кришну (парам̇ брахма парам̇ дха̄ма павитрам̇ парамам̇ бхава̄н). Поскольку этот брахман обладал всеми добродетелями и занимался брахманической деятельностью (брахма-кармой), убить его было величайшим грехом, и жена брахмана умоляла, чтобы царь не убивал ее мужа.

Слово ра̄джарши означает «царь, который ведет себя как риши (мудрец)». Таких царей называют еще нарадевами, потому что они считаются представителями Верховного Господа. Поскольку обязанность такого царя — управлять царством ради сохранения брахманических традиций, он никогда не станет убивать брахманов. Как правило, брахманы, женщины, дети, старики и коровы не подлежат наказанию. Вот почему жена брахмана просила царя не совершать столь тяжкого греха.

Как утверждается в словаре «Амара-коша», бхрӯн̣о ’рбхаке ба̄ла-гарбхе. Слово бхрӯн̣а обозначает либо корову, либо живое существо в виде зародыша. В ведической культуре уничтожение зародыша — неродившегося живого существа — считается таким же тяжким грехом, как убийство коровы или брахмана. Современная научная теория, согласно которой жизнь возникает в результате соединения химических веществ, абсурдна. Ученые не могут создать живые существа, даже те из них, что вылупляются из яиц. Мысль о том, будто ученые могут создать химическую среду, сходную с условиями в яйце и способную породить жизнь, нелепа. Теорию о том, что соединение химических элементов порождает жизнь, можно было бы принять, но эти мошенники не в состоянии создать такое соединение. В этом стихе говорится о бхрӯн̣асйа вадхам — убийстве зародыша (бхрӯн̣а). Это вызов, который Веды бросают ученым. Примитивная и безбожная идея о том, что живое существо — это всего лишь сочетание химических элементов, есть проявление грубейшей формы невежества.

В ведической культуре существует обряд, именуемый сати или саха-мараной, в котором женщина принимает смерть вместе со своим мужем. Когда муж умирал, жена добровольно входила в пламя погребального костра своего мужа. В данном стихе жена брахмана выражает чувства, связанные именно с этой традицией. Женщина без мужа подобна мертвому телу. Поэтому, согласно ведическим обычаям, девушка обязательно должна выйти замуж, и позаботиться об этом обязан ее отец. Девушку можно принести в дар, а у мужа может быть несколько жен, но ни в коем случае она не должна оставаться незамужней. Таковы ведические традиции. Считается, что женщина всегда должна от кого-то зависеть: в детстве — от своего отца, в молодости — от мужа, а в старости — от своих взрослых сыновей. Как утверждается в «Ману-самхите», женщина не должна быть независимой. Независимость делает ее несчастной. В наше время многие девушки остаются незамужними и мнят себя свободными, но на самом деле их жизнь полна страданий. В этом стихе мы видим пример того, как женщина почувствовала, что без мужа она будет подобна мертвецу.

Такова сила судьбы. Царь Саудаса был проклят Васиштхой, и потому, даже обладая всеми добродетелями, он не смог удержаться от поступка и повел себя как кровожадный ракшас, ибо так было написано у него на роду. Тал лабхйате дух̣кхавад анйатах̣ сукхам (Бхаг., 1.5.18). Волей судьбы к нам приходят несчастья, и судьба же дарует нам счастье. Судьба необычайно могущественна, но человек может изменить ее, если обретет сознание Кришны. Карма̄н̣и нирдахати кинту ча бхакти-бха̄джа̄м (Брахма- самхита, 5.54).

Пример того, как Махараджа Кхатванга занимался преданным служением, очень впечатляет. Царь Кхатванга служил Господу лишь один миг и тем не менее смог вернуться домой, к Богу. Если же человек занимается преданным служением с самого начала жизни, он непременно вернется к Богу. В этом нет сомнений (асам̇ш́айа).

В «Бхагавад-гите» слово асам̇ш́айа используется для описания преданного. Господь говорит:

«А сейчас, о сын Притхи, услышь о том, как, вручив себя Мне, сосредоточив на Мне свой ум и отбросив все сомнения, ты сможешь в полной мере постичь Меня, идя путем йоги» (Б.-г., 7.1).

Господь также говорит:

«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна» (Б.-г., 4.9).

Поэтому с самого начала жизни человек должен заниматься бхакти-йогой, ибо она развивает привязанность к Кришне. Если человек ежедневно видит Божество в храме, поклоняется Божеству, поет и повторяет святое имя Личности Бога и по мере сил рассказывает другим о славных деяниях Господа, привязанность к Кришне разовьется в его сердце. Эту привязанность называют а̄сакти. Если ум привязан к Кришне (майй а̄сакта-мана̄х̣), человек может достичь высшей цели за одну жизнь. Если же мы упускаем эту счастливую возможность, то неизвестно, что ждет нас впереди, сколько еще мы будем находиться в круговороте рождения и смерти и когда нам снова будет дарована человеческая жизнь и вместе с ней — возможность вернуться домой, к Богу. Поэтому разумные люди каждую минуту своей жизни используют для того, чтобы с любовью служить Господу.

Махараджа Кхатванга очень ценил брахманическую культуру и хотел использовать последние минуты жизни, чтобы целиком предаться Верховной Личности Бога. Господу поклоняются, вознося такую молитву:

«Я в почтении склоняюсь перед Высшей Абсолютной Истиной, Кришной, — покровителем коров, брахманов и всех живых существ. Я снова и снова склоняюсь перед Говиндой, дарующим радость чувствам». Преданный Кришны высоко ценит брахманические традиции. Подлинным брахманом является тот, кто знает Кришну и Его волю. Брахма джа̄на̄тӣти бра̄хман̣ах̣. Кришну называют Парабрахманом, поэтому все, кто обладает сознанием Кришны и предан Кришне, — это возвышенные брахманы. Махараджа Кхатванга считал преданных Кришны истинными брахманами, несущими свет людям. Каждый, кто хочет развиваться в сознании Кришны и постигать духовную науку, должен высоко ценить брахманические традиции и знать Шри Кришну (кр̣шн̣а̄йа говинда̄йа). Тогда его жизнь увенчается успехом.

Махараджа Кхатванга являет собой типичный пример человека, обладающего сознанием Кришны. Для такого человека нет ничего более важного, чем Верховный Господь. Весь окружающий мир он видит связанным с Верховным Господом. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 8.274) утверждается:

«Маха-бхагавата, возвышенный преданный, взирая на все движущееся и неподвижное, видит не тела: он повсюду видит проявления Самого Верховного Господа». Хотя преданный находится в материальном мире, он не связан с ним. Нирбандхах̣ кр̣шн̣а-самбандхе. Он сознает связь материального мира с Верховной Личностью Бога. Преданный может зарабатывать деньги, но эти деньги он использует для распространения сознания Кришны, отдавая их на строительство больших храмов и поклонение Верховной Личности Бога. Отсюда следует, что Махараджа Кхатванга никогда не был материалистом. Материалист всегда привязан к жене, детям, дому, собственности, ко всему, что приносит удовольствие чувствам, но, как уже говорилось, Махараджа Кхатванга не был привязан ко всему этому. О чем бы он ни думал, он все видел в связи с Верховным Господом и служением Ему. Ӣш́а̄ва̄сйам идам̇ сарвам: все связано с Верховной Личностью Бога. Конечно, обычный человек не способен осознать это, но, если он посвятит себя преданному служению, как оно описано в «Нектаре преданности», то постепенно разовьет в себе такое понимание и обретет совершенное видение мира. Человек, обладающий сознанием Кришны, утрачивает вкус ко всему, что не связано с Кришной.

Преданный всегда пребывает на духовном уровне. Парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате: тот, кто увидел Верховную Личность Бога, утрачивает интерес к чувственным наслаждениям. Даже такой возвышенный преданный, как Махараджа Дхрува, ушел в лес ради обретения мирских благ, но, увидев Верховную Личность Бога, он отказался от всех материальных благословений. Он сказал: сва̄мин кр̣та̄ртхо ’сми варам̇ на йа̄че — «Дорогой Господь, я удовлетворен всем, что Ты когда-либо мне давал или не давал. Мне не о чем Тебя просить, ибо служение Тебе приносит мне подлинное удовлетворение». Так думает чистый преданный, который не просит у Господа ни материальных, ни духовных благословений. Поэтому наше Движение сознания Кришны называется кр̣шн̣а-бха̄вана̄мр̣та-сан̇гха, что значит «сообщество людей, которые довольствуются тем, что размышляют о Кришне». Чтобы быть поглощенным мыслями о Кришне, не нужно денег. Думать о Кришне легко и приятно. Сам Кришна говорит: ман-мана̄ бхава мад-бхакто мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру — «Всегда думай обо Мне, выражай Мне почтение и поклоняйся Мне» (Б.-г., 9.34). Каждый может думать о Кришне, и этому ничто не может помешать. Это называется кришна-бхаванамритой. Тот, кто погружен в кришна- бхаванамриту, не просит у Кришны ничего материального. Вместо этого он молит Господа об одном благословении — позволить ему распространить славу Господа по всему миру. Мама джанмани джанманӣш́варе бхавата̄д бхактир ахаитукӣ твайи. Человек, обладающий сознанием Кришны, не стремится даже вырваться из круговорота рождения и смерти. Он просто молит Кришну: «Если Ты хочешь, я могу рождаться снова и снова, но молю Тебя лишь об одном — позволь мне всегда служить Тебе».

Известно, что Верховный Господь всегда находится в сердце каждого живого существа (ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати). Но из-за того что мы всегда чем- то встревожены (что неизбежно в материальном мире), нам не удается почувствовать Верховного Господа, находящегося так близко от нас. Тем, чей ум всегда возбужден под влиянием материальных условий, рекомендуется заниматься йогой, чтобы сосредоточить свой ум на Верховной Личности Бога в сердце. Дхйа̄на̄вастхита- тад-гатена манаса̄ паш́йанти йам̇ йогинах̣. В материальном мире ум и чувства человека всегда возбуждены, поэтому занятие такими упражнениями йоги, как дхарана, асана и дхьяна помогает успокоить ум и направить его на Верховную Личность Бога. Иначе говоря, такая йога представляет собой материальный путь постижения Господа, тогда как бхакти, или преданное служение, — это духовный способ познания Бога. Махараджа Кхатванга выбрал духовный путь и потому утратил интерес ко всему материальному. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (18.55): бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти. «Постичь Меня можно только с помощью преданного служения». Только занимаясь преданным служением, человек может постичь Кришну, или Парабрахмана, Верховную Личность Бога. Господь нигде не говорит, что Его можно познать с помощью мистической йоги или в процессе философских рассуждений. Бхакти выше подобных материальных методов. Анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇ джн̃а̄на-карма̄дй- ана̄вр̣там. Путь бхакти чист и свободен от примесей гьяны и мирского благочестия.

Пролетая на самолете над горами, человек иногда может увидеть в небе город со множеством башен и дворцов. То же самое случается и в большом лесу. Это называется гандхарва- пурой, миражом. Весь материальный мир представляет собой такой мираж, и каждый, кто обладает материальным сознанием, привязан к этому миражу. Но Махараджа Кхатванга, сосредоточенный мыслями на Кришне, был равнодушен ко всему материальному. Хотя преданный может заниматься, казалось бы, материальными делами, он хорошо понимает свое положение. Нирбандхах̣ кр̣шн̣а-самбандхе йуктам̇ ваира̄гйам учйате. Если человек использует материальные средства для любовного служения Господу, он практикует юкта- вайрагью, истинное самоотречение. В материальном мире не следует пользоваться ничем для удовлетворения собственных чувств: все нужно использовать в служении Господу. Таково умонастроение духовного мира. Махараджа Кхатванга советует здесь отказаться от всех материальных привязанностей и предаться Верховной Личности Бога. Только тогда человек достигнет успеха в жизни. Это и есть чистая бхакти-йога, подразумевающая вайрагья-видью — самоотречение и знание.

«Я вручаю себя Всевышнему Господу, который явился в образе Шри Чайтаньи Махапрабху. Он — океан милосердия. Он нисшел, чтобы научить нас свободе от материальных привязанностей, дать нам знание и путь преданного служения Ему» (Чайтанья-чандродая- натака, 6.74). Шри Кришна Чайтанья Махапрабху заложил основу вайрагья-видьи, с помощью которой человек поднимается над уровнем материального бытия и посвящает себя любовному служению Господу. Преданное служение в сознания Кришны — это единственный способ избавиться от ложного самомнения и гордыни, присущих всем в материальном мире.

Если человек на самом деле обладает чистым сознанием Кришны, никто не имеет права повелевать им. Человек, осознавший Кришну, выходит из тьмы неведения и занимает свое изначальное положение. Джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣шн̣ера ‘нитйа- да̄са’. Живое существо является вечным слугой Верховной Личности Бога, поэтому, когда душа целиком посвящает себя служению Господу, она наслаждается совершенством жизни.

В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11) говорится:

Абсолютную Истину познают на трех уровнях — на уровне Брахмана, Параматмы и Бхагавана. Бхагаван есть источник всего сущего. Брахман — это частичное проявление Бхагавана, а концепция Ва̄судевы, или Сверхдуши, пребывающей повсюду и в сердце каждого, есть не что иное, как другое проявление Верховного Господа. Когда же человек приходит к пониманию Верховной Личности Бога (ва̄судевах̣ сарвам ити) и начинает сознавать, что Ва̄судева включает в себя и Параматму, и безличный Брахман, он обретает совершенное знание. Поэтому Арджуна, описывая Кришну, говорит: парам̇ брахма парам̇ дха̄ма павитрам̇ парамам̇ бхава̄н. Слова парам̇ брахма указывают на источник безличного Брахмана и вездесущей Сверхдуши. Когда Кришна говорит тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити ма̄м эти, Он имеет в виду, что совершенный преданный, полностью осознавший истину, возвращается домой, к Богу. Махараджа Кхатванга полностью вручил себя Верховной Личности Бога и благодаря этому достиг совершенства.