ГЛАВА ВОСЬМАЯ

CAPÍTULO 8

Встреча сыновей Сагары и Господа Капиладевы

Los hijos de Sagara ofenden al Señor Kapiladeva

В восьмой главе повествуется о потомках Рохиты. В роду Рохиты был царь по имени Сагара. Шукадева Госвами рассказывает здесь историю о гибели сыновей Сагары, в которой участвовал Капиладева.

El capítulo octavo trata de los descendientes de Rohita. En esa dinastía nació el rey Sagara, cuyos hijos, como se menciona en esta historia, fueron destruidos por Kapiladeva.

У Рохиты был сын Харита, а у Хариты — Чампа, построивший город Чампапури. Сыном Чампы был Судева, сыном Судевы — Виджая, сыном Виджаи — Бхарука, а сыном Бхаруки — Врика. Сына Врики, Бахуку, одолевали враги, поэтому он оставил дом и вместе с женой ушел в лес. После смерти Бахуки его жена решила совершить обряд сати — умереть вместе с мужем. Она уже готовилась принять смерть, но мудрец Аурва понял, что она беременна, и запретил ей делать это. Другие жены Бахуки подмешали ей в пищу яд, но она все же родила сына. Этот сын получил имя Сагары (са значит «вместе с», а гара — «яд»). Следуя указаниям великого мудреца Аурвы, царь Сагара преобразил жизнь многих племен, включая яванов, шаков, хайхаев и барбаров. Он не убивал их, а старался исправить. Затем по совету того же Аурвы царь Сагара совершил жертвоприношение ашвамедха, однако Индра, царь небес, похитил коня, предназначенного для ягьи. У царя Сагары было две жены — Сумати и Кешини. В поисках жертвенного коня сыновья Сумати перекопали поверхность Земли, и от этого образовался котлован, получивший потом название океана Сагары. Во время своих поисков царевичи повстречали великого Капиладеву и решили, что это Он украл коня. С такой оскорбительной мыслью они напали на Капилу и были сожжены дотла. У Кешини, второй жены царя Сагары, был сын Асаманджаса. Его сын Амшуман продолжил поиски коня и освободил своих дядей. Приблизившись к Капиладеве, Амшуман увидел жертвенного коня и там же — груду пепла. Амшуман вознес молитвы Капиладеве, и тот, довольный Амшуманом, отдал ему пропавшего коня. Тем не менее Амшуман продолжал стоять перед Капиладевой, и Капиладева понял, что царевич молит об освобождении своих предков. Тогда Капиладева объяснил, что их можно освободить с помощью воды из Ганги. Амшуман в почтении склонился перед Капиладевой, обошел вокруг Него и удалился, взяв с собой коня. Когда царь Сагара завершил ягью, он передал царство Амшуману и, следуя наставлениям Аурвы, обрел освобождение.

El hijo de Rohita fue Harita, y el hijo de Harita fue Campa, que construyó la ciudad de Campāpurī. El hijo de Campa fue Sudeva, el hijo de Sudeva fue Vijaya, el hijo de Vijaya fue Bharuka, y el hijo de Bharuka fue Vṛka. Bāhuka, el hijo de Vṛka, debido a los trastornos que le causaban sus enemigos, abandonó el hogar y se marchó al bosque con su esposa. Cuando Bāhuka murió, su esposa quiso seguir los principios de satī y morir con él, pero, cuando estaba a punto de hacerlo, un sabio llamado Aurva descubrió que estaba embarazada y le prohibió sacrificarse. Las demás esposas de Bāhuka le envenenaron la comida, pero, con veneno y todo, dio a luz un hijo. Por esa razón, ese hijo recibió el nombre de Sagara (sa significa «con», y gara significa «veneno»). Siguiendo las instrucciones del gran sabio Aurva, el rey Sagara reformó muchos clanes, entre ellos los de los yavanas, los śakas, los haihayas y los barbaras. No los mató, sino que los reformó. Después, siguiendo también instrucciones de Aurva, el rey Sagara celebró una serie de sacrificios aśvamedha. Sin embargo, Indra, el rey del cielo, robó el caballo destinado al sacrificio. El rey Sagara tenía dos esposas, Sumati y Keśinī. En busca del caballo, los hijos de Sumati cavaron la superficie de la Tierra y formaron una zanja, que más tarde recibió el nombre de océano Sāgara. Mientras buscaban el caballo, se encontraron con Kapiladeva, la gran personalidad, y pensaron que era Él quien había robado el caballo. Cuando Le atacaron con esa mentalidad ofensiva, fueron reducidos a cenizas. Keśinī, la segunda esposa del rey Sagara, tuvo un hijo llamado Asamañjasa, que fue padre de Aṁśumān, quien, más adelante, buscó el caballo y liberó a sus tíos. Al llegar a donde Se encontraba Kapiladeva, Aṁśumān vio el caballo destinado al sacrificio y un montón de ceniza. Aṁśumān ofreció oraciones a Kapiladeva, quien, muy complacido con sus oraciones, le devolvió el caballo. Sin embargo, aun después de recibir el caballo, Aṁśumān siguió de pie ante Kapiladeva, de modo que este pudo entender que Aṁśumān oraba por la liberación de sus antepasados. Kapiladeva le dio entonces una instrucción: El agua del Ganges podía liberar a sus tíos. Aṁśumān ofreció entonces respetuosas reverencias a Kapiladeva, caminó alrededor de Él, y se fue con el caballo del sacrificio. El rey Sagara, después de completar su yajña, entregó el reino a Aṁśumān y, siguiendo los consejos de Aurva, alcanzó la salvación.

ТЕКСТ 1:: Шукадева Госвами продолжал: У Рохиты был сын по имени Харита, а у Хариты — сын Чампа, построивший город Чампапури. Сыном Чампы был Судева, а его сыном — Виджая.

Text 1:: Śukadeva Gosvāmī continuó: El hijo de Rohita fue Harita, y el hijo de Harita fue Campa, que construyó la ciudad de Campāpurī. El hijo de Campa fue Sudeva, y el hijo de Sudeva fue Vijaya.

ТЕКСТ 2:: У Виджаи был сын Бхарука, у Бхаруки — сын по имени Врика, у Врики — Бахука. Враги царя Бахуки забрали все его состояние, поэтому царь принял ванапрастху и ушел в лес вместе со своей женой.

Text 2:: El hijo de Vijaya fue Bharuka, el hijo de Bharuka fue Vṛka, y el hijo de Vṛka fue Bāhuka. Los enemigos del rey Bāhuka le despojaron de todos sus bienes, de modo que el rey entró en la orden de vānaprastha y se marchó al bosque con su esposa.

ТЕКСТ 3:: Когда, состарившись, Бахука умер, одна из его жен захотела принять смерть вместе с ним, исполнив обряд сати. Однако Аурва Муни, который знал, что она беременна, запретил ей умирать.

Text 3:: Cuando Bāhuka murió, a una edad ya avanzada, una de sus esposas quiso seguir el rito de satī y morir con él. Sin embargo, Aurva Muni se lo prohibió, pues sabía que estaba embarazada.

ТЕКСТ 4:: Когда другие жены Бахуки тоже узнали о ее беременности, они сговорились подложить ей яд в пищу, но он не подействовал, и у царицы родился сын, носивший в себе яд. За это его прозвали Сагарой («родившимся с ядом»). Позже Сагара стал императором, а котлован, получивший название Гангасагары, был вырыт его сыновьями.

Text 4:: Al saber que estaba embarazada, las demás esposas de Bāhuka conspiraron para envenenarle la comida, pero el veneno, en lugar de hacer efecto, salió de su cuerpo junto con el recién nacido. Debido a ello, aquel hijo fue famoso con el nombre de Sagara [«el nacido con veneno»]. Más adelante, Sagara fue coronado emperador. Sus hijos excavaron el lugar conocido con el nombre de Gaṅgāsāgara.

ТЕКСТЫ 5-6:: Махараджа Сагара, следуя указаниям своего духовного учителя, Аурвы, не стал убивать представителей диких племен, среди которых были таладжангхи, яваны, шаки, хайхаи и барбары. Вместо этого он одних одел в странные одежды, других заставил побрить головы, но разрешил отпускать усы, третьим велел носить распущенные волосы, четвертых оставил наполовину обритыми, пятым запретил носить нижнюю одежду, а шестым приказал ходить без верхнего одеяния. Так царь Сагара ввел знаки отличия для этих людей, но убивать их не стал.

Texts 5-6:: Sagara Mahārāja, siguiendo la orden de su maestro espiritual, Aurva, se abstuvo de matar a los incivilizados tālajaṅghas, yavanas, śakas, haihayas y barbaras. En lugar de matarles, a unos les impuso un vestir descuidado, a otros les afeitó la cabeza pero les permitió llevar bigote, a otros les dejó llevar el pelo suelto, a otros les afeitó parcialmente, a algunos les prohibió el uso de ropa interior, y a otros les prohibió la ropa de vestir. Así, el rey Sagara impuso a cada clan una vestimenta distinta, pero no les mató.

ТЕКСТ 7:: По повелению великого мудреца Аурвы Махараджа Сагара совершил ашвамедха-ягью и тем самым удовлетворил Верховного Господа — высшего повелителя, Сверхдушу, находящуюся в сердце всех мудрецов, и вместилище ведического знания. Однако царь небес Индра похитил коня, предназначенного для жертвоприношения.

Text 7:: Siguiendo las instrucciones del gran sabio Aurva, Sagara Mahārāja celebró una serie de sacrificios aśvamedha, y de ese modo satisfizo al Señor Supremo, que es el controlador supremo, la Superalma de todos los sabios eruditos, y el conocedor de todo el conocimiento védico, la Suprema Personalidad de Dios. Pero Indra, el rey del cielo, robó el caballo destinado al sacrificio.

ТЕКСТ 8:: [У царя Сагары было две жены — Сумати и Кешини.] Сыновья Сумати, необычайно гордые своей удалью и могуществом, по велению отца отправились на поиски коня. Пытаясь найти его, они стали копать землю.

Text 8:: [El rey Sagara tuvo dos esposas, Sumati y Keśinī]. Siguiendo la orden de su padre, los hijos de Sumati, que estaban muy orgullosos de su poder e influencia, salieron en busca del caballo. En su búsqueda, cavaron grandes extensiones de tierra.

ТЕКСТЫ 9-10:: И однажды в северо-восточной части страны они обнаружили пропавшего коня, который пасся возле ашрама Капилы Муни. «Вот человек, похитивший коня, — вскричали они. — Он сидит здесь с закрытыми глазами. Наверняка это великий грешник. Убейте его! Убейте!» С такими криками все шестьдесят тысяч сыновей Сагары схватились за оружие. Однако, когда они приблизились к мудрецу, тот открыл глаза.

Texts 9-10:: Cuando iban en dirección nordeste, vieron el caballo cerca del āśrama de Kapila Muni. «Ya tenemos al ladrón del caballo —dijeron—. Helo ahí, con los ojos cerrados. En verdad, es un gran pecador. ¡Muera! ¡Muera!». Con este grito, los sesenta mil hijos de Sagara levantaron sus armas. Pero el sabio, cuando se acercaron a Él, abrió los ojos.

ТЕКСТ 11:: Сбитые с толку царем небес Индрой сыновья Сагары потеряли рассудок и оскорбили великую душу. Из-за этого их тела загорелись, и пламя в один миг обратило их в пепел.

Text 11:: Por la influencia de Indra, el rey del cielo, los hijos de Sagara habían perdido la inteligencia y faltaron al respeto a una gran personalidad. Debido a ello, fueron reducidos a cenizas por el fuego que emanó de sus propios cuerpos.

ТЕКСТ 12:: Некоторые утверждают, будто сыновей царя Сагары испепелил огонь, изошедший из глаз Капилы Муни. Однако великие мудрецы не согласны с этим утверждением, ибо тело Капиладевы целиком пребывает в гуне благости и потому не может проявлять гуну невежества в виде гнева, подобно тому как чистое небо не может быть загрязнено пылью.

Text 12:: A veces se argumenta que los hijos del rey Sagara fueron quemados por el fuego que emanó de los ojos de Kapila Muni. Esa afirmación, sin embargo, no cuenta con la aprobación de los grandes eruditos, pues el cuerpo de Kapila Muni se halla plenamente bajo la influencia de la modalidad de la bondad, de modo que no puede manifestar la modalidad de la ignorancia en forma de ira, del mismo modo que el cielo puro no puede ser contaminado por el polvo de la tierra.

ТЕКСТ 13:: Капила Муни принес в материальный мир учение санкхьи. Оно подобно прочной ладье, на которой можно пересечь океан неведения. Любой, кто хочет переправиться через океан материального существования, может воспользоваться этим учением. Откуда же у такого великого мудреца, всегда пребывающего на высочайшем духовном уровне, могла быть склонность делить окружающих на друзей и врагов?

Text 13:: Kapila Muni formuló en el mundo material la filosofía sāṅkhya, que es una sólida nave para cruzar el océano de la nesciencia. En verdad, la persona deseosa de cruzar el océano del mundo material puede refugiarse en esa filosofía. ¿Cómo podría hacer diferencias entre amigos y enemigos una personalidad tan erudita, situada en el elevado plano trascendental?

ТЕКСТ 14:: Среди сыновей Махараджи Сагары был сын по имени Асаманджаса, родившийся у Кешини, второй жены царя. Сына Асаманджасы звали Амшуманом, который всего себя посвятил служению своему деду, Махарадже Сагаре.

Text 14:: Otro hijo de Sagara Mahārāja fue Asamañjasa, que nació de Keśinī, la segunda esposa del rey. El hijo de Asamañjasa fue Aṁśumān, quien siempre estaba ocupado en trabajar por el bien de Sagara Mahārāja, su abuelo.

ТЕКСТЫ 15-16:: В прошлой жизни Асаманджаса был великим йогом-мистиком, но из-за дурного общения он пал, лишившись своего возвышенного положения. После этого Асаманджаса родился в царской семье и был джати-смарой — человеком, обладавшим редкой способностью помнить свою прошлую жизнь. Однако он предпочитал выдавать себя за злодея и потому часто совершал поступки, вызывавшие негодование у окружающих и отравлявшие жизнь его родственникам. Так, однажды он подошел к мальчикам, игравшим в реке Сараю, и сбросил их в омут.

Texts 15-16:: En el pasado, en su vida anterior, Asamañjasa había sido un gran yogī místico, pero la mala compañía le había hecho caer de su excelsa posición. Ahora, en su siguiente vida, había nacido en una familia de la realeza y era jāti-smara, es decir, contaba con el especial privilegio de recordar su vida pasada. Sin embargo, quería hacerse pasar por un malvado, y para ello hacía cosas que la gente consideraba abominables y eran mal vistas por sus familiares. Cuando veía a algún niño jugando en la orilla del río Sarayū, lo arrojaba a la parte profunda del río.

ТЕКСТ 17:: Из-за своих ужасных деяний Асаманджаса лишился любви отца. Разгневанный царь изгнал его из царства, и тогда Асаманджаса явил свое мистическое могущество. Он оживил мальчиков и показал их царю и их родителям. После этого он покинул Айодхью.

Text 17:: Las actividades de Asamañjasa eran tan abominables que su padre renunció al afecto paternal y le exilió. Asamañjasa manifestó entonces su poder místico, resucitando a los niños y mostrándolos al rey y a sus padres. Acto seguido, se fue de Ayodhyā.

ТЕКСТ 18:: О Махараджа Парикшит, когда жители Айодхьи увидели, что мальчики вернулись к жизни, они изумились, а царь Сагара горько пожалел об уходе сына.

Text 18:: ¡Oh, rey Parīkṣit!, al ver que sus hijos habían vuelto a la vida, los habitantes de Ayodhyā quedaron atónitos. El rey Sagara lamentó muchísimo la ausencia de su hijo.

ТЕКСТ 19:: После этого Амшуман, внук Махараджи Сагары, по велению царя отправился на поиски жертвенного коня. Следуя тем же путем, что и его дяди, он через некоторое время пришел туда, где лежала груда пепла, и рядом обнаружил пропавшего скакуна.

Text 19:: A continuación, el rey, Mahārāja Sagara, ordenó a su nieto, Aṁśumān, que buscase el caballo. Siguiendo el mismo camino que sus tíos, Aṁśumān acabó por llegar al montón de cenizas, cerca del cual encontró el caballo.

ТЕКСТ 20:: Великий Амшуман увидел сидящего неподалеку мудреца Капилу — святого, являющегося воплощением Господа Вишну. Амшуман в почтении склонился перед Ним и, сложив руки, стал сосредоточенно возносить Ему молитвы.

Text 20:: El gran Aṁśumān vio al sabio Kapila, la santa encarnación de Viṣṇu, sentado cerca del caballo. Aṁśumān Le ofreció respetuosas reverencias, unió las manos y Le ofreció oraciones concentrando toda su atención.

ТЕКСТ 21:: Амшуман сказал: О мой Господь, даже Господь Брахма, медитируя и погружаясь в раздумья, по сей день не в силах понять Твое положение, которое намного возвышеннее, чем его собственное. Что тогда говорить о других существах, которые, подобно нам, являются творениями Брахмы и живут в телах полубогов, животных, людей, птиц и зверей? Мы полностью погружены в невежество и потому не в силах постичь Тебя.

Text 21:: Aṁśumān dijo: Mi Señor, ni siquiera el Señor Brahmā ha podido hasta hoy entender Tu posición, que está muy fuera de su alcance, ni con la meditación ni con la especulación mental. ¿Qué puede decirse entonces de quienes, como nosotros, hemos sido creados por Brahmā con formas de semidioses, seres humanos, aves o mamíferos? Nuestra ignorancia es completa. ¿Cómo podemos conocerte a Ti, que eres la Realidad Trascendental?

ТЕКСТ 22:: О мой Господь, Ты пребываешь в сердце каждого, но живые существа, покрытые материальным телом, не могут видеть Тебя, ибо находятся во власти внешней энергии, управляемой тремя гунами материальной природы. Их разум покрыт саттва-гуной, раджо- гуной и тамо-гуной, поэтому они могут видеть только различные взаимодействия этих трех гун. Под влиянием гуны невежества живые существа, спят они или бодрствуют, видят только проявления материальной природы. Они неспособны видеть Тебя, о Господь.

Text 22:: Mi Señor, Tú estás plenamente situado en el corazón de todos, pero las entidades vivientes, cubiertas por el cuerpo material, no pueden verte, pues se hallan bajo la influencia de la energía externa, dirigida por las tres modalidades de la naturaleza material. Con la inteligencia cubierta por sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa, solamente pueden ver las acciones y reacciones de esas tres modalidades de la naturaleza material. Debido a las acciones y reacciones de la modalidad de la ignorancia, las entidades vivientes, tanto si están despiertas como si duermen, solo pueden ver las obras de la naturaleza material, pero no pueden ver a Tu Señoría.

ТЕКСТ 23:: О мой Господь, размышлять о Тебе, средоточии знания, могут лишь мудрецы, подобные четырем Кумарам (Санату, Санаке, Санандане и Санатане), которые свободны от влияния трех гун материальной природы. Но может ли думать о Тебе такой невежда, как я?

Text 23:: ¡Oh, mi Señor!, los sabios liberados de la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material —sabios tales como los cuatro Kumāras [Sanat, Sanaka, Sanandana y Sanātana]— pueden pensar en Ti, que eres conocimiento concentrado. ¿Pero cómo puede pensar en Ti una persona ignorante como yo?

ТЕКСТ 24:: О вечно умиротворенный! Хотя материальная природа, кармическая деятельность и порожденные ею имена и образы сотворены Тобой одним, они не затрагивают Тебя. Твое божественное имя отлично от материальных имен, а Твой божественный образ отличен от образов материального мира. Ты приходишь в теле, похожем на материальное, лишь для того, чтобы дать нам наставления (подобные наставлениям, содержащимся в «Бхагавад-гите»), но на самом деле Ты — Высшая Изначальная Личность. Поэтому я в почтении склоняюсь перед Тобой.

Text 24:: ¡Oh, Señor completamente apacible!, aunque la naturaleza material, las actividades fruitivas, y sus consecuentes nombres y formas materiales son creación Tuya, su influencia no Te afecta. Por consiguiente, Tu nombre trascendental es diferente de los nombres materiales, y Tu forma es diferente de las formas materiales. Tú adoptas una forma semejante a un cuerpo material solo para darnos instrucciones como las que nos ofreces en el Bhagavad-gītā, pero, en realidad, Tú eres la persona suprema original. Por ello Te ofrezco respetuosas reverencias.

ТЕКСТ 25:: О Господь, тех, чьи сердца обмануты влиянием вожделения, алчности, зависти и иллюзии, привлекают лишь сотворенные Твоей майей ложные отношения и собственность. Привязанные к дому, жене и детям, они вечно скитаются в материальном мире.

Text 25:: ¡Oh, mi Señor!, en este mundo, que es creación de Tu māyā, aquellos que tienen el corazón confundido por la influencia de la lujuria, la codicia, la envidia y la ilusión, solo se sienten atraídos por la falsa ilusión de la vida en el hogar. Apegados al hogar, la esposa y los hijos, vagan perpetuamente por el mundo material.

ТЕКСТ 26:: О Сверхдуша всех живых существ, о Личность Бога, просто глядя на Тебя, я полностью избавился от вожделения, являющегося главной причиной непреодолимой иллюзии и материального рабства.

Text 26:: ¡Oh, Superalma de todas las entidades vivientes!, ¡oh, Personalidad de Dios!, por el simple hecho de verte, me he liberado de todos los deseos de disfrute, que son la causa básica de la ilusión insuperable y del cautiverio en el mundo material.

ТЕКСТ 27:: О царь Парикшит, после того как Амшуман восславил Господа, великий мудрец Капила, могущественное воплощение Вишну, явил ему Свою милость и открыл ему путь духовного познания.

Text 27:: ¡Oh, rey Parīkṣit!, después de que Aṁśumān glorificase al Señor de esta forma, el gran sabio Kapila, la poderosa encarnación de Viṣṇu, Se mostró muy misericordioso con él y le explicó la senda del conocimiento.

ТЕКСТ 28:: Верховный Господь сказал: Дорогой Амшуман, вот животное, которое искал твой дед для принесения в жертву. Забирай его. Что же касается твоих предков, сгоревших дотла, их можно освободить только водой Ганги, и никак иначе.

Text 28:: La Personalidad de Dios dijo: Mi querido Aṁśumān, ese es el animal de sacrificio que busca tu abuelo. Llévatelo, por favor. En cuanto a tus antepasados, que han sido reducidos a cenizas, solo podrán ser liberados con agua del Ganges. No hay otra manera.

ТЕКСТ 29:: После этого Амшуман обошел вокруг Капилы Муни и, склонив голову, выразил Ему глубокое почтение. Так, сполна удовлетворив Капиладеву, Амшуман взял с собой коня, предназначенного для ягьи, и вернул его Махарадже Сагаре, который использовал жертвенное животное для завершения ритуала.

Text 29:: A continuación, Aṁśumān caminó alrededor de Kapila Muni y Le ofreció respetuosas reverencias, postrando su cabeza. Tras satisfacerle por completo de esta forma, Aṁśumān regresó con el caballo del sacrificio; con ese caballo, Mahārāja Sagara celebró las restantes ceremonias rituales.

ТЕКСТ 30:: Позже Махараджа Сагара передал Амшуману бразды правления царством, а сам освободился от бремени мирских тревог и забот. Следуя наставлениям Аурвы Муни, он достиг высшей обители.

Text 30:: Tras dejar en manos de Aṁśumān la responsabilidad del reino, y de ese modo liberarse de la ansiedad y del cautiverio material en todas sus formas, Sagara Mahārāja, actuando conforme a las indicaciones de Aurva Muni, alcanzó el destino supremo.