Skip to main content

ГЛАВА ШЕСТАЯ

KAPITOLA ŠESTÁ

Падение Саубхари Муни

Poklesnutí mudrce Saubhariho

Закончив рассказ о потомках Махараджи Амбариши, Шукадева Госвами поведал обо всех царях, начиная от Шашады и до Мандхаты. В этой связи он рассказал, как великий мудрец Саубхари женился на дочерях царя Мандхаты.

Poté, co popsal potomky Mahārāje Ambarīṣe, vyjmenoval Śukadeva Gosvāmī všechny krále od Śaśādy po Māndhātu, a v této souvislosti také uvedl, jak se velký mudrc Saubhari oženil s Māndhātovými dcerami.

У Махараджи Амбариши было три сына: Вирупа, Кетуман и Шамбху. От Вирупы произошел Пришадашва, а от него — Ратхитара. У Ратхитары не было сыновей, но, когда он попросил помощи у великого мудреца Ангиры, тот зачал в лоне жены Ратхитары нескольких сыновей. Они продолжили роды Ангиры Риши и Ратхитары.

Mahārāja Ambarīṣa měl tři syny, kteří se jmenovali Virūpa, Ketumān a Śambhu. Synem Virūpy byl Pṛṣadaśva a jeho synem byl Rathītara. Rathītara žádné syny neměl, ale požádal o pomoc velkého mudrce Aṅgiru, a ten zplodil v lůně Rathītarovy ženy několik synů. Když se narodili, stali se příslušníky jak dynastie Aṅgiry Ṛṣiho, tak dynastie Rathītary.

У Икшваку, сына Ману, было сто сыновей. Трех старших из них звали Викукши, Ними и Дандака. Сыновья Махараджи Икшваку царствовали в разных частях мира. Один из этих царей, Викукши, нарушил правила проведения ягьи и потому был изгнан из царства. Сам же Махараджа Икшваку силой мистического могущества и по милости мудреца Васиштхи оставил материальное тело и обрел освобождение. После этого его сын Викукши вернулся из изгнания и взял бразды правления в свои руки. Он совершил много разных жертвоприношений и тем самым удовлетворил Верховную Личность Бога. Позже Викукши прославился под именем Шашады.

Synem Manua byl Mahārāja Ikṣvāku, který měl sto synů, z nichž nejstaršími byli Vikukṣi, Nimi a Daṇḍakā. Ikṣvākuovi synové se stali králi různých částí světa. Jeden z nich, Vikukṣi, byl vypovězen z království, protože porušil usměrňující zásady při obětování. Milostí Vasiṣṭhy a silou mystické yogy dosáhl Mahārāja Ikṣvāku po opuštění hmotného těla osvobození. Když král Ikṣvāku zemřel, jeho syn Vikukṣi se vrátil zpět a ujal se království. Konal různé oběti, jimiž těšil Nejvyšší Osobnost Božství. Později byl známý pod jménem Śaśāda.

Сын Викукши сражался с демонами, защищая полубогов. За это он получил имена Пуранджая, Индраваха и Какутстха. От Пуранджаи родился Анена, от Анены — Притху, а от Притху — Вишвагандхи. Сыном Вишвагандхи стал Чандра, сыном Чандры — Юванашва, а его сыном — Шраваста, построивший Шравасти-Пури. У Шравасты был сын Брихадашва, а у него — сын Кувалаяшва, который убил демона по имени Дхундху. За этот подвиг его стали звать Дхундхумарой, «убившим Дхундху». Сыновьями Дхундхумары были Дридхашва, Капилашва и Бхадрашва. У Дхундхумары было еще несколько тысяч сыновей, но все они сгорели в огне, исходящем от Дхундху. Сыном Дридхашвы был Нарьяшва, сыном Нарьяшвы — Никумбха, сыном Никумбхи — Бахулашва, а сыном Бахулашвы — Кришашва. Сына Кришашвы звали Сенаджитом, а его сына — Юванашвой.

Vikukṣiho syn bojoval v zájmu polobohů proti démonům a za svou cennou službu byl oslavován jako Purañjaya, Indravāha a Kakutstha. Purañjayův syn se jmenoval Anenā, jeho synem byl Pṛthu a synem Pṛthua byl Viśvagandhi. Viśvagandhi měl syna Candru, Candra Yuvanāśvu, a ten Śrāvastu, jenž postavil Śrāvastī Purī. Synem Śrāvasty byl Bṛhadaśva. Bṛhadaśvův syn Kuvalayāśva zabil démona jménem Dhundhu, a proto je slavný jako Dhundhumāra, “hubitel Dhundhua”. Syny Dhundhumāry se stali Dṛḍhāśva, Kapilāśva a Bhadrāśva. Měl ještě tisíce jiných synů, ale ti byli všichni spáleni na popel ohněm, který vzešel z Dhundhua. Synem Dṛḍhāśvy se stal Haryaśva, jehož synem byl Nikumbha, synem Nikumbhy byl Bahulāśva a jeho synem Kṛśāśva. Kṛśāśva měl syna Senajita, a ten měl syna Yuvanāśvu.

У Юванашвы было сто жен, но ни одна не могла родить ему сына, поэтому он ушел в лес. В лесу мудрецы от его имени совершили жертвоприношение, именуемое Индра-ягьей. В один из тех дней царь, томимый жаждой, выпил воды, которая была предназначена для ягьи. Через некоторое время из правой стороны его живота родился сын. Дивной красоты мальчик плакал, требуя грудного молока. Тогда Индра дал ему пососать свой указательный палец, и с тех пор сына Юванашвы стали звать Мандхатой. Позже царь Юванашва посвятил себя аскезе и достиг духовного совершенства.

Yuvanāśva se oženil se sto ženami, ale zůstával bez synů, a proto se odebral do lesa. V lese konali mudrci v jeho zájmu Indra-yajñu. Král měl však jednou takovou žízeň, že vypil vodu určenou k provedení obřadu. Následkem toho se mu za nějaký čas narodil z pravé části břicha syn. Byl velice krásný a pláčem se dožadoval mateřského mléka, a tehdy mu dal Indra cucat svůj ukazováček. Syn tedy dostal jméno Māndhātā. Yuvanāśva časem dosáhl prostřednictvím askeze dokonalosti.

В дальнейшем Мандхата стал императором и правил всей планетой, состоящей из семи островов. Воры и разбойники очень боялись этого могущественного царя, и потому его прозвали Трасаддасью, «грозой воров и разбойников». В лоне своей жены Биндумати Мандхата зачал трех сыновей. Звали их Пурукутса, Амбариша и Мучукунда. У них было еще пятьдесят сестер, которые стали женами великого мудреца Саубхари.

Māndhātā se poté stal králem a vládl celé Zemi sestávající ze sedmi ostrovů. Zloději a darebáci se tohoto mocného krále velice báli, a proto byl známý jako Trasaddasyu, což znamená “ten, kdo nahání hrůzu zlodějům a darebákům”. V lůně své ženy Bindumatī zplodil tři syny, jimiž byli Purukutsa, Ambarīṣa a Mucukunda. Ti měli padesát sester, jež se všechny staly manželkami velkého mudrce Saubhariho.

В этой связи Шукадева Госвами рассказал историю Саубхари Муни, который, увидев двух совокупляющихся рыбок, почувствовал вожделение и сошел с пути йоги. Охваченный жаждой плотских наслаждений, он женился на всех дочерях Мандхаты. Позже Саубхари Муни горько раскаивался в этом. Он принял ванапрастху, стал совершать очень суровую аскезу и достиг духовного совершенства. Шукадева Госвами рассказал и о том, как жены Саубхари Муни тоже обрели совершенство.

V této souvislosti vylíčil Śukadeva Gosvāmī příběh mudrce Saubhariho, který na základě vzrušení smyslů způsobeného rybami poklesl z úrovně yogy a zatoužil se oženit se všemi Māndhātovými dcerami, aby mohl zakoušet pohlavní požitek. Později toho velice litoval. Vstoupil tedy do stavu vānaprasthy, podstoupil velice přísnou askezi, a tak dosáhl dokonalosti. Śukadeva Gosvāmī zároveň uvádí, jak se staly dokonalými i Saubhariho manželky.

ТЕКСТ 1:
Шукадева Госвами сказал: О Махараджа Парикшит, у Амбариши было три сына — Вирупа, Кетуман и Шамбху. От Вирупы родился сын Пришадашва, а от Пришадашвы — Ратхитара.
Sloka 1:
Śukadeva Gosvāmī řekl: Ó Mahārāji Parīkṣite, Ambarīṣa měl tři syny, kteří se jmenovali Virūpa, Ketumān a Śambhu. Virūpův syn se jmenoval Pṛṣadaśva a jeho synem byl Rathītara.
ТЕКСТ 2:
Ратхитара был бездетным, поэтому он попросил великого мудреца Ангиру зачать для него сыновей. Выполняя эту просьбу, Ангира зачал сыновей в лоне жены Ратхитары. Все они от рождения были наделены брахманическим могуществом.
Sloka 2:
Rathītara zůstal bez synů, a proto požádal velkého mudrce Aṅgiru, aby zplodil syny za něho. Na jeho žádost počal Aṅgirā potomky v lůně Rathītarovy ženy. Všichni tito synové přišli na svět obdařeni bráhmanskou silou.
ТЕКСТ 3:
Родившись из чрева жены Ратхитары, эти сыновья стали считаться потомками Ратхитары, но, поскольку их кровным отцом был Ангира, они считались и потомками Ангиры. Из всех членов рода Ратхитары эти сыновья были самыми выдающимися, ибо родились от брахмана.
Sloka 3:
Díky svému zrození z lůna Rathītarovy ženy byli tito synové známí jako příslušníci dynastie Rathītary, ale protože se narodili z Aṅgirova semene, byli zároveň známí jako příslušníci dynastie Aṅgiry. Představovali předvoj všeho Rathītarova potomstva, neboť byli pro svůj původ považováni za brāhmaṇy.
ТЕКСТ 4:
От Ману родился сын по имени Икшваку. Он появился на свет из ноздрей Ману, когда тот чихнул. У царя Икшваку было сто сыновей, самыми выдающимися из которых были Викукши, Ними и Дандака.
Sloka 4:
Synem Manua byl Ikṣvāku. Narodil se z Manuových nosních dírek, když kýchal. Král Ikṣvāku měl sto synů, z nichž nejvýznačnější byli Vikukṣi, Nimi a Daṇḍakā.
ТЕКСТ 5:
Из ста сыновей Икшваку двадцать пять стали царями западных областей Арьяварты, земли, раскинувшейся между Гималаями и горами Виндхья. Другие двадцать пять сыновей правили на востоке от Арьяварты, а три самых старших сына — в средней ее части. Остальные сыновья царствовали в других землях.
Sloka 5:
Dvacet pět z tohoto sta synů se stalo králi na západní straně Āryāvarty, oblasti mezi Himálajem a pohořím Vindhya. Dalších dvacet pět synů se stalo králi na východě Āryāvarty a tři hlavní synové kralovali uprostřed. Ostatní synové vládli na různých jiných místech.
ТЕКСТ 6:
Обряд подношения предкам, совершаемый в январе, феврале и марте, называется аштака-шраддхой. Эта шраддха проводится в период убывающей луны. Начав аштака-шраддху, Махараджа Икшваку велел своему сыну Викукши поскорее отправиться в лес и принести чистого мяса.
Sloka 6:
Během ledna, února a března se konají oběti předkům zvané aṣṭakā- śrāddha. Obřad śrāddha se koná v tmavé polovině měsíce. Když Mahārāja Ikṣvāku prováděl tyto oběti, nařídil svému synovi Vikukṣimu, aby se neprodleně vydal do lesa obstarat nějaké čisté maso.
ТЕКСТ 7:
Викукши, сын Икшваку, исполнил волю отца и убил в лесу немало животных, которых потом должны были использовать в церемонии жертвоприношения. Уставший и голодный, он по рассеянности съел одного из убитых кроликов.
Sloka 7:
Poté se Ikṣvākuův syn Vikukṣi odebral do lesa a zabil mnoho zvířat vhodných k obětování. Když na něho však padla únava a hlad, zapomněl se a jednoho zabitého zajíce snědl.
ТЕКСТ 8:
Оставшееся мясо Викукши принес царю Икшваку, и тот передал его Васиштхе для освящения. Но Васиштха сразу понял, что Викукши съел часть мяса и потому сказал, что оно не годится для обряда шраддхи.
Sloka 8:
Vikukṣi dal zbytky masa králi Ikṣvākuovi, který je předal Vasiṣṭhovi k očištění. Vasiṣṭha však ihned pochopil, že si Vikukṣi již část masa vzal, a proto řekl, že je pro obřad śrāddha nelze použít.
ТЕКСТ 9:
Когда царь Икшваку узнал от Васиштхи, что сделал его сын, он сильно разгневался. За то что Викукши нарушил правила, царь приказал ему покинуть царство.
Sloka 9:
Když se král Ikṣvāku dozvěděl od Vasiṣṭhy, co jeho syn udělal, nesmírně ho to rozzlobilo. Nařídil proto Vikukṣimu, aby opustil zemi, protože porušil usměrňující zásady.
ТЕКСТ 10:
Позже, получив наставления от великого и мудрого брахмана Васиштхи, поведавшего ему об Абсолютной Истине, Махараджа Икшваку отрекся от мира. Следуя правилам йоги, он оставил свое материальное тело и достиг высшего совершенства.
Sloka 10:
Velký učený brāhmaṇa Vasiṣṭha, jenž přednášel o Absolutní Pravdě, poučil Mahārāje Ikṣvākua, který pak vstoupil do stavu odříkání. Dodržováním jogínských zásad dosáhl po opuštění hmotného těla nejvyšší dokonalosti.
ТЕКСТ 11:
После того как царь Икшваку ушел из этого мира, его сын Викукши вернулся в страну и возглавил царство. Он правил планетой Земля и совершал различные жертвоприношения ради удовольствия Верховной Личности Бога. Позже Викукши прославился под именем Шашады.
Sloka 11:
Poté, co otec opustil tento svět, se Vikukṣi vrátil do své země a stal se králem, který vládl planetě Zemi a konal různé oběti pro uspokojení Nejvyšší Osobnosti Božství. Později se o něm mluvilo jako o Śaśādovi.
ТЕКСТ 12:
У Шашады родился сын Пуранджая, которого звали также Индравахой, а иногда — Какутстхой. Послушай о том, за какие подвиги он получил эти имена.
Sloka 12:
Synem Śaśādy byl Purañjaya, který je také zván Indravāha a někdy Kakutstha. Prosím slyš, jak různými činnostmi získal tato různá jména.
ТЕКСТ 13:
Однажды полубоги и демоны столкнулись в кровопролитной битве. Проигрывая битву, полубоги обратились за помощью к Пуранджае, и он помог им победить демонов. За этот подвиг его стали звать Пуранджаей — «покорителем города демонов».
Sloka 13:
V dávných dobách probíhala mezi polobohy a démony ničivá válka. Polobozi prohrávali, a proto přijali Purañjayu za svého pomocníka, a pak démony porazili. Z toho důvodu je tento hrdina známý jako Purañjaya — “ten, kdo dobyl sídlo démonů”.
ТЕКСТ 14:
Пуранджая согласился уничтожить демонов лишь при условии, что Индра будет возить его на себе. Из гордости Индра не смог принять это условие, однако позже по велению Верховного Господа Вишну он все-таки согласился и стал огромным быком, возившим на себе Пуранджаю.
Sloka 14:
Purañjaya souhlasil, že všechny démony pobije, ale s podmínkou, že Indra bude jeho přepravcem. Pro svou pýchu Indra zprvu nemohl na tento návrh přistoupit, ale později ho na příkaz Nejvyššího Pána Viṣṇua přijal a stal se velkým býkem, který Purañjayu vozil.
ТЕКСТЫ 15-16:
Облачившись в доспехи и вооружившись трансцендентным луком с острыми стрелами, Пуранджая с великим рвением вступил в бой. Восхваляемый полубогами, он взобрался на быка и сел ему на горб. С этих пор Пуранджаю стали называть Какутстхой («сидящим на горбе»). Наделенный могуществом, дарованным ему Самим Господом Вишну — Сверхдушой и Верховной Личностью Бога, Пуранджая восседал на огромном быке [Индре], за что получил еще одно имя — Индраваха. Окруженный полубогами, он напал на город демонов, расположенный на западе.
Sloka 15-16:
Purañjaya, dobře chráněný brněním, se s touhou bojovat chopil transcendentálního luku a velice ostrých šípů a veleben polobohy se vyhoupl na hřbet býka (neboli Indry) a usadil se na jeho hrbu. Proto je nazýván Kakutstha. Indravāha se jmenuje proto, že seděl na velkém býku, zplnomocněn Pánem Viṣṇuem, který je Nadduší a Nejvyšší Osobou. Obklopen polobohy zaútočil na sídlo démonů na západní straně.
ТЕКСТ 17:
Между демонами и Пуранджаей завязалась ожесточенная битва. Сражение было таким жестоким, что у любого, кто слышит рассказ о нем, волосы становятся дыбом. Всех демонов, осмеливавшихся предстать перед ним, Пуранджая своими стрелами тут же отправлял в обитель Ямараджи.
Sloka 17:
Mezi démony a Purañjayou vypukl krutý boj — tak krutý, že když o něm člověk slyší, zježí se mu vlasy na hlavě. Všechny démony, kteří se mu odvážili postavit, poslal Purañjaya svými šípy okamžitě do sídla Yamarāje.
ТЕКСТ 18:
Чтобы спастись от сверкающих стрел Индравахи, напоминавших опустошительное пламя в конце юги, демоны, оставшиеся в живых после разгрома их армии, разбежались по домам.
Sloka 18:
Démoni, kteří zůstali naživu, když zbytek jejich armády padl, rychle utekli do svých domovů, aby se zachránili před planoucími šípy Indravāhy, jež připomínaly plameny zpustošení na konci věku.
ТЕКСТ 19:
Так праведный царь Пуранджая победил врагов и отдал все их богатства и жен громовержцу Индре. За это его и стали звать Пуранджаей. Все эти имена он получил за свои подвиги.
Sloka 19:
Poté, co svatý král Purañjaya zvítězil, dal vše — včetně nepřítelova bohatství a manželek — Indrovi, jenž nosí blesk. Za to je oslavován jako Purañjaya. To je tedy vysvětlení, proč je pro své různé činnosti známý pod různými jmény.
ТЕКСТ 20:
Сына Пуранджаи звали Аненой. Сыном Анены был Притху, а его сыном — Вишвагандхи. От Вишвагандхи родился сын по имени Чандра, а сыном Чандры был Юванашва.
Sloka 20:
Purañjayův syn se jmenoval Anenā, jeho synem byl Pṛthu a synem Pṛthua se stal Viśvagandhi. Viśvagandhi měl syna Candru a Candra Yuvanāśvu.
ТЕКСТ 21:
Сыном Юванашвы был Шраваста, воздвигший город Шраваста- Пури. У Шравасты родился сын Брихадашва, а у него — сын по имени Кувалаяшва. Так росла эта династия.
Sloka 21:
Yuvanāśva měl syna Śrāvastu, který nechal postavit město zvané Śrāvastī Purī. Synem Śrāvasty byl Bṛhadaśva a jeho synem byl Kuvalayāśva. Tak se dynastie rozrůstala.
ТЕКСТ 22:
Желая доставить удовольствие мудрецу Утанке, могущественный Кувалаяшва убил демона по имени Дхундху. В этом ему помогали двадцать одна тысяча его сыновей.
Sloka 22:
Velice mocný Kuvalayāśva zabil démona jménem Dhundhu, aby uspokojil mudrce Utaṅku. Učinil tak s pomocí svých dvaceti jedna tisíc synů.
ТЕКСТЫ 23-24:
О Махараджа Парикшит, совершив этот подвиг, Кувалаяшва получил почетное имя Дхундхумара, «тот, кто убил Дхундху». Все его сыновья, кроме троих, сгорели в огне, исходившем изо рта Дхундху. В живых остались только три сына: Дридхашва, Капилашва и Бхадрашва. От Дридхашвы родился Харьяшва, чей сын получил имя Никумбха.
Sloka 23-24:
Ó Mahārāji Parīkṣite, z toho důvodu je Kuvalayāśva oslavovaný jako Dhundhumāra (“hubitel Dhundhua”). Všichni jeho synové kromě tří však byli spáleni na popel ohněm vycházejícím z Dhundhuových úst. Synové, kteří zbyli, se jmenovali Dṛḍhāśva, Kapilāśva a Bhadrāśva. Dṛḍhāśvovi se narodil syn jménem Haryaśva, jehož syn je známý jako Nikumbha.
ТЕКСТ 25:
Сыном Никумбхи был Бахулашва, сыном Бахулашвы — Кришашва, сыном Кришашвы — Сенаджит, а сыном Сенаджита — Юванашва. У Юванашвы не было сыновей, поэтому он оставил семью и удалился в лес.
Sloka 25:
Synem Nikumbhy byl Bahulāśva, jeho syn se jmenoval Kṛśāśva, ten měl syna Senajita a Senajit Yuvanāśvu. Yuvanāśva byl bez synů, a proto zanechal rodinného života a odešel do lesa.
ТЕКСТ 26:
Вместе с Юванашвой в лес ушли и сто его жен. Все они были очень печальны. Мудрецы, жившие в лесу, отнеслись к царю с большой добротой и, ради того чтобы у него родился сын, стали очень тщательно и сосредоточенно совершать Индра-ягью.
Sloka 26:
Přestože vzal Yuvanāśva svých sto manželek do lesa s sebou, byli všichni sklíčení. Mudrci žijící v lese však byli ke králi milostiví a začali pečlivě a pozorně konat Indra-yajñu, aby mohl mít syna.
ТЕКСТ 27:
Однажды ночью, томимый жаждой, царь вышел к месту жертвоприношения. Увидев, что брахманы спят, он выпил освященной воды, которая предназначалась для одной из его жен.
Sloka 27:
Jednou v noci měl král žízeň, a proto vešel do obětní arény. Když viděl, že všichni brāhmaṇové ulehli k odpočinku, sám vypil posvěcenou vodu, kterou měla vypít jeho žena.
ТЕКСТ 28:
Когда брахманы проснулись и увидели, что сосуд пуст, они стали спрашивать друг друга, кто мог выпить воду, предназначенную для зачатия ребенка.
Sloka 28:
Když brāhmaṇové vstali z lůžek a uviděli prázdnou nádobu, ptali se, kdo vypil vodu určenou k početí dítěte.
ТЕКСТ 29:
Поняв, что по воле высшего повелителя царь сам выпил воду, брахманы воскликнули: «Увы! От судьбы никуда не уйти. Никто не может противостоять могуществу Всевышнего». С этими словами они выразили свое глубокое почтение Господу.
Sloka 29:
Jakmile brāhmaṇové zjistili, že to byl král, kdo na popud svrchovaného vládce vodu vypil, zvolali: “Běda! Moc prozřetelnosti je skutečně mocná! Nikdo nedokáže vzdorovat moci Nejvyššího.” Tak se s úctou klaněli Pánu.
ТЕКСТ 30:
Через должный срок из нижней правой части живота царя Юванашвы появился на свет сын, наделенный всеми признаками могущественного царя.
Sloka 30:
Poté, když dozrál čas, vyšel z pravé dolní části břicha Mahārāje Yuvanāśvy syn nesoucí všechny příznivé znaky mocného krále.
ТЕКСТ 31:
Требуя материнского молока, младенец громко плакал, и все брахманы были очень опечалены этим. «Кто позаботится о ребенке?» — сокрушались они. Тогда Индра, которому поклонялись в этой ягье, сам пришел и утешил младенца. «Не плачь», — молвил Индра. Он положил свой указательный палец в рот младенца и сказал: «Можешь пить меня».
Sloka 31:
Novorozeně tolik plakalo, aby dostalo mateřské mléko, že z toho byli všichni brāhmaṇové nešťastní. “Kdo se o ně postará?” ptali se. Tehdy přišel Indra, jehož při této yajñi uctívali, a hned dítě utěšil. “Neplač,” řekl a strčil mu ukazováček do pusy. “Můžeš se napít mě.”
ТЕКСТ 32:
Поскольку Юванашва, отец ребенка, получил благословение брахманов, ему удалось выжить. После этого случая он подверг себя суровой аскезе и там же в лесу достиг совершенства.
Sloka 32:
Díky požehnání od brāhmaṇů nepadl Yuvanāśva, otec dítěte, za oběť smrti. Po této události se věnoval přísné askezi a na stejném místě také dosáhl dokonalosti.
ТЕКСТЫ 33-34:
Мандхата, сын Юванашвы, наводил страх на возмутителя спокойствия Равану и других воров и преступников. О царь Парикшит, за это сына Юванашвы звали Трасаддасью. Это имя дал ему царь Индра. Милостью Верховного Господа сын Юванашвы был так могуч, что, став императором, один правил миром, состоявшим из семи островов.
Sloka 33-34:
Māndhātā, Yuvanāśvův syn, naháněl strach Rāvaṇovi a dalším zlodějům a darebákům, kteří byli zdrojem úzkosti. Ó králi Parīkṣite, proto byl známý jako Trasaddasyu. Toto jméno mu dal král Indra. Milostí Nejvyšší Osobnosti Božství byl Yuvanāśvův syn tak mocný, že když se stal králem, panoval celému světu složenému ze sedmi ostrovů jako jeho jediný vládce.
ТЕКСТЫ 35-36:
Верховный Господь не отличен от всего, что связано с великими жертвоприношениями, будь то предлагаемые дары, пение ведических гимнов, правила и ритуалы, исполнитель, жрецы, плоды ягьи, а также место и время проведения жертвоприношения. Понимая науку постижения души, Мандхата поклонялся трансцендентной Сверхдуше — Верховной Личности Бога, Господу Вишну, объединяющему в Себе всех полубогов. Кроме того, царь давал щедрые пожертвования брахманам и поклонялся Господу, совершая ягьи.
Sloka 35-36:
Nejvyšší Osobnost Božství se neliší od příznivých aspektů velkých obětí, jimiž jsou složky oběti, recitace védských hymnů, usměrňující zásady, konatel, kněží, výsledky oběti, obětní aréna a doba obětování. Māndhātā znal principy seberealizace, a proto uctíval Nejvyšší Duši, Nejvyšší Osobnost Božství, Pána Viṣṇua, jenž zahrnuje všechny polobohy. Rozdával také velké dary brāhmaṇům, a tak prováděl yajñu, aby uctil Pána.
ТЕКСТ 37:
Все земли, начиная от тех мест, где над горизонтом восходит сияющее солнце, и кончая теми, где оно садится, считались владениями прославленного Мандхаты, сына Юванашвы.
Sloka 37:
Všechna místa, odkud slunce na obzoru vychází, kde jasně září a kam zapadá, jsou známá jako vlastnictví slavného Māndhāty, syna Yuvanāśvy.
ТЕКСТ 38:
В лоне Биндумати, дочери Шашабинду, Мандхата зачал трех сыновей. Это были Пурукутса, Амбариша и Мучукунда, великий йог-мистик. У них было пятьдесят сестер, и все они стали женами великого мудреца Саубхари.
Sloka 38:
Māndhātā zplodil v lůně Bindumatī, dcery krále Śaśabindua, tři syny—Purukutsu, Ambarīṣe a Mucukundu, který byl velkým mystickým yogīnem. Tito tři bratři měli padesát sester, a ty všechny si vzaly za manžela velkého mudrce Saubhariho.
ТЕКСТЫ 39-40:
Саубхари Риши предавался аскезе, погруженный в воды реки Ямуны. Однажды он увидел пару рыб, занятых брачными играми. Глядя на них, он почувствовал, как в нем пробуждается жажда плотских удовольствий. Гонимый этой жаждой, он отправился к царю Мандхате, чтобы просить себе в жены одну из его дочерей. В ответ на просьбу Саубхари царь сказал: «О брахман, каждая из моих дочерей должна сама выбрать себе мужа».
Sloka 39-40:
Saubhari Ṛṣi podstupoval askezi v hlubinách řeky Yamuny, když tu spatřil rybí pár při pohlavním aktu. Tak si uvědomil rozkoš pohlavního života a probuzená touha ho přiměla k tomu, aby šel za králem Māndhātou a poprosil ho o jednu z jeho dcer. Král mu na jeho žádost odpověděl: “Ó brāhmaṇo, každá z mých dcer si může sama vybrat manžela, jakého bude chtít.”
ТЕКСТЫ 41-42:
Саубхари Муни подумал: Я стар и немощен. Мои волосы поседели, кожа одрябла, а голова постоянно трясется. Кроме того, я — йог, а йоги не нравятся женщинам. Раз царь отверг меня, я преображу свое тело и стану желанным даже для небесных дев, не говоря уже о дочерях земного царя.
Sloka 41-42:
Saubhari Muni uvažoval: “Kvůli svému stáří jsem nyní neduživý, vlasy mi zšedly, kůže na mně visí a hlava se mi stále chvěje. Kromě toho jsem yogī, a proto se ženám nelíbím. Když mě tedy král odmítl, proměním své tělo tak, aby po mně toužily i nebeské ženy, o dcerách světských králů ani nemluvě.”
ТЕКСТ 43:
После того как Саубхари Муни преобразился в молодого и красивого юношу, царский посланник отвел его в роскошные внутренние покои, где жили царевны. Увидев прекрасного Саубхари, все пятьдесят царевен захотели выйти замуж за него одного.
Sloka 43:
Potom se Saubhari Muni proměnil ve spanilého mladíka a palácový sluha ho uvedl do komnat princezen, oplývajících nesmírným bohatstvím. Všech padesát princezen ho pak přijalo za manžela, přestože byl jediný muž.
ТЕКСТ 44:
Царевны были так очарованы Саубхари Муни, что, забыв о том, что приходились друг другу сестрами, стали ссориться и спорить, говоря одна другой: «Он подходит мне, и не годится тебе». Так между сестрами разгорелась нешуточная ссора.
Sloka 44:
Princezny k němu byly natolik přitahovány, že zapomněly na své sesterské vztahy a začaly se mezi sebou hádat. Každá z nich tvrdila: “Tento muž se hodí jen pro mě, a ne pro tebe.” Tak vznikl velký svár.
ТЕКСТЫ 45-46:
Поскольку Саубхари Муни в совершенстве владел искусством произнесения мантр и долгое время предавался аскезе, он обрел все мыслимые блага: богатый дом, одежды, украшения, нарядных служанок и слуг, парки с чистыми прудами и сады. В садах росли благоуханные цветы, щебетали птицы, жужжали пчелы и пели лучшие певцы. Дом Саубхари Муни был обставлен дорогими ложами и сиденьями, в нем были купальни, много украшений, воздух в нем был напоен запахом сандалового масла, цветочных гирлянд и изысканных яств. Так, окруженный роскошью, Муни жил в этом доме со своими многочисленными женами.
Sloka 45-46:
Jelikož Saubhari Muni byl mistr dokonalého pronášení manter, jeho přísná askeze mu zajistila bohatý dům s šaty, šperky a náležitě oblečeným a ozdobeným služebnictvem, rozmanité parky, v nichž byla jezera s čistou vodou, a zahrady. V zahradách, provoněných květinami různých druhů, štěbetali ptáci a bzučely čmeláci, což vytvářelo vhodný doprovod profesionálním zpěvákům. Dům mudrce Saubhariho byl hojně vybaven drahocennými postelemi, poduškami, ozdobami a vším potřebným ke koupelím. Byly v něm různé santálové pasty, květinové girlandy a chutná jídla. Takto obklopený bohatstvím se Saubhari Muni věnoval se svými četnými manželkami rodinnému životu.
ТЕКСТ 47:
Мандхата, правивший целым миром, состоящим из семи островов, был изумлен, увидев, в какой роскоши живет Саубхари Муни. Он сразу перестал гордиться своим положением императора.
Sloka 47:
Māndhātā, král celého světa složeného ze sedmi ostrovů, žasl, když viděl bohatství domácnosti mudrce Saubhariho. Vzdal se tedy své falešné pýchy na postavení světového vládce.
ТЕКСТ 48:
Так Саубхари Муни предавался чувственным наслаждениям в этом мире, но не испытывал от этого никакого удовлетворения. Он был подобен огню, который никогда не угасает, если в него все время подливают масло.
Sloka 48:
Tak si Saubhari Muni užíval smyslového požitku v hmotném světě, ale vůbec ho to neuspokojovalo, tak jako oheň nepřestává hořet, když se do něj neustále po kapkách přilévá tuk.
ТЕКСТ 49:
Однажды, когда Саубхари Муни, который достиг совершенства в произнесении мантр, сидел в уединенном месте, он задумался о причине своего падения, которое произошло, когда он увидел предающихся брачным играм рыб.
Sloka 49:
Když potom Saubhari Muni, mistr v pronášení manter, jednoho dne seděl sám na odlehlém místě, přemýšlel o příčině svého poklesnutí, kterou bylo jednoduše to, že se stal svědkem pohlavního života ryb.
ТЕКСТ 50:
«Увы! Я предавался аскезе глубоко под водой и следовал всем правилам отшельнической жизни, но лишился всех плодов моих долгих усилий, просто увидев пару резвящихся рыб. Пусть же мое падение станет уроком для других».
Sloka 50:
“Běda! Přestože jsem se věnoval askezi dokonce ve vodních hlubinách a dodržoval všechna usměrňující pravidla po vzoru jiných světců, ztratil jsem výsledky své dlouhodobé askeze jen kvůli tomu, že jsem přišel do styku s milostným životem ryb. Každý by měl vzít toto poklesnutí v patrnost a poučit se z něho.”
ТЕКСТ 51:
«Человек, стремящийся вырваться из плена материальной жизни, должен оставить общение с похотливыми людьми и не использовать свои чувства для внешней деятельности [разглядывания, слушания, ведения разговоров, прогулок и прочего]. Такому человеку следует всегда оставаться в уединенном месте и держать ум полностью сосредоточенным на лотосных стопах безграничной Верховной Личности Бога, а если он хочет общаться с кем-то, то ему нужно поддерживать отношения только с теми, кто идет по тому же пути».
Sloka 51:
“Ten, kdo touží po vysvobození z hmotných pout, se musí vzdát společnosti všech, kteří dychtí po sexu, a nesmí používat své smysly k vnějším činnostem (dívat se, poslouchat, mluvit, chodit a tak dále). Měl by se zdržovat v ústraní, upírat mysl pouze na lotosové nohy neomezené Osobnosti Božství, a jestliže chce mít nějakou společnost, má se sdružovat s těmi, kdo jednají podobně.”
ТЕКСТ 52:
«Вначале я жил один, занимаясь мистической йогой и совершая аскетические подвиги, но, после того как я увидел этих рыб, мне захотелось жениться. Так я стал мужем пятидесяти жен и с каждой из них зачал по сто сыновей. Теперь в моей семье пять тысяч человек. Побуждаемый гунами материальной природы, я пал, думая, что обрету счастье в материальной жизни. Но желаниям наслаждаться нет конца ни в этой жизни, ни в следующей».
Sloka 52:
“Na začátku jsem byl sám a věnoval se askezi mystické yogy, ale později jsem se kvůli společnosti ryb, které se pářily, zatoužil oženit. Tehdy jsem se stal manželem padesáti žen a s každou z nich jsem zplodil sto synů; má rodina se tak rozrostla na pět tisíc členů. Působením kvalit hmotné přírody jsem poklesl a začal si myslet, že mě hmotný život učiní šťastným. Mé hmotné touhy po požitku v tomto a příštím životě proto nemají konce.”
ТЕКСТ 53:
Какое-то время Саубхари Муни еще прожил семейной жизнью, но потом отрекся от материальных наслаждений. Чтобы избавиться от мирского окружения, он принял ванапрастху и удалился в лес. Его верные жены последовали за ним, ибо, кроме него, у них не было иного прибежища.
Sloka 53:
Takto strávil nějaký čas rodinným životem, ale pak se od hmotného požitku odpoutal. Jako vānaprastha odešel do lesa, aby se tam rozžehnal s hmotnou společností. Jeho věrné manželky ho následovaly, neboť neměly jiné útočiště než svého muže.
ТЕКСТ 54:
Когда Саубхари Муни, знавший истинную природу своей души, пришел в лес, он стал упражняться в суровой аскезе. В конце жизни, сгорев в мистическом огне, он полностью посвятил себя служению Верховной Личности Бога.
Sloka 54:
Když Saubhari Muni, který si byl dobře vědom vlastního já, žil v lese, prováděl přísnou askezi. Díky tomu se nakonec v ohni hořícím v době smrti zaměstnal službou Nejvyšší Osobnosti Božství.
ТЕКСТ 55:
О Махараджа Парикшит, жены Саубхари Муни, наблюдая, как их муж занимается духовной практикой, силой его могущества тоже вошли в духовный мир, подобно тому как языки пламени исчезают, когда гаснет огонь.
Sloka 55:
Ó Mahārāji Parīkṣite, když manželky mudrce Saubhariho viděly, jak jejich manžel postupuje do duchovní existence, díky jeho duchovní síle mohly do duchovního světa vstoupit i ony, tak jako zanikají plameny, když uhasne oheň.