Skip to main content

ГЛАВА ШЕСТАЯ

Падение Саубхари Муни

Закончив рассказ о потомках Махараджи Амбариши, Шукадева Госвами поведал обо всех царях, начиная от Шашады и до Мандхаты. В этой связи он рассказал, как великий мудрец Саубхари женился на дочерях царя Мандхаты.

У Махараджи Амбариши было три сына: Вирупа, Кетуман и Шамбху. От Вирупы произошел Пришадашва, а от него — Ратхитара. У Ратхитары не было сыновей, но, когда он попросил помощи у великого мудреца Ангиры, тот зачал в лоне жены Ратхитары нескольких сыновей. Они продолжили роды Ангиры Риши и Ратхитары.

У Икшваку, сына Ману, было сто сыновей. Трех старших из них звали Викукши, Ними и Дандака. Сыновья Махараджи Икшваку царствовали в разных частях мира. Один из этих царей, Викукши, нарушил правила проведения ягьи и потому был изгнан из царства. Сам же Махараджа Икшваку силой мистического могущества и по милости мудреца Васиштхи оставил материальное тело и обрел освобождение. После этого его сын Викукши вернулся из изгнания и взял бразды правления в свои руки. Он совершил много разных жертвоприношений и тем самым удовлетворил Верховную Личность Бога. Позже Викукши прославился под именем Шашады.

Сын Викукши сражался с демонами, защищая полубогов. За это он получил имена Пуранджая, Индраваха и Какутстха. От Пуранджаи родился Анена, от Анены — Притху, а от Притху — Вишвагандхи. Сыном Вишвагандхи стал Чандра, сыном Чандры — Юванашва, а его сыном — Шраваста, построивший Шравасти-Пури. У Шравасты был сын Брихадашва, а у него — сын Кувалаяшва, который убил демона по имени Дхундху. За этот подвиг его стали звать Дхундхумарой, «убившим Дхундху». Сыновьями Дхундхумары были Дридхашва, Капилашва и Бхадрашва. У Дхундхумары было еще несколько тысяч сыновей, но все они сгорели в огне, исходящем от Дхундху. Сыном Дридхашвы был Нарьяшва, сыном Нарьяшвы — Никумбха, сыном Никумбхи — Бахулашва, а сыном Бахулашвы — Кришашва. Сына Кришашвы звали Сенаджитом, а его сына — Юванашвой.

У Юванашвы было сто жен, но ни одна не могла родить ему сына, поэтому он ушел в лес. В лесу мудрецы от его имени совершили жертвоприношение, именуемое Индра-ягьей. В один из тех дней царь, томимый жаждой, выпил воды, которая была предназначена для ягьи. Через некоторое время из правой стороны его живота родился сын. Дивной красоты мальчик плакал, требуя грудного молока. Тогда Индра дал ему пососать свой указательный палец, и с тех пор сына Юванашвы стали звать Мандхатой. Позже царь Юванашва посвятил себя аскезе и достиг духовного совершенства.

В дальнейшем Мандхата стал императором и правил всей планетой, состоящей из семи островов. Воры и разбойники очень боялись этого могущественного царя, и потому его прозвали Трасаддасью, «грозой воров и разбойников». В лоне своей жены Биндумати Мандхата зачал трех сыновей. Звали их Пурукутса, Амбариша и Мучукунда. У них было еще пятьдесят сестер, которые стали женами великого мудреца Саубхари.

В этой связи Шукадева Госвами рассказал историю Саубхари Муни, который, увидев двух совокупляющихся рыбок, почувствовал вожделение и сошел с пути йоги. Охваченный жаждой плотских наслаждений, он женился на всех дочерях Мандхаты. Позже Саубхари Муни горько раскаивался в этом. Он принял ванапрастху, стал совершать очень суровую аскезу и достиг духовного совершенства. Шукадева Госвами рассказал и о том, как жены Саубхари Муни тоже обрели совершенство.

Текст

рӣ-ука увча
вирӯпа кетум чхамбхур
амбарӣша-сутс трайа
вирӯпт пшадаво ’бхӯт
тат-путрас ту ратхӣтара

Пословный перевод

рӣ-ука увча — Шри Шукадева Госвами сказал; вирӯпа — Вирупа; кетумн — Кетуман; амбху — Шамбху; амбарӣша — Махараджи Амбариши; сут трайа — трое (сыновей); вирӯпт — от Вирупы; пшадава — Пришадашва; абхӯт — появился; тат- путра — его сын; ту — же; ратхӣтара — Ратхитара.

Перевод

Шукадева Госвами сказал: О Махараджа Парикшит, у Амбариши было три сына — Вирупа, Кетуман и Шамбху. От Вирупы родился сын Пришадашва, а от Пришадашвы — Ратхитара.

Текст

ратхӣтарасйпраджасйа
бхрйй тантаве ’ртхита
агир джанайм са
брахма-варчасвина сутн

Пословный перевод

ратхӣтарасйа — Ратхитары; апраджасйа — не имеющего детей; бхрййм — у жены; тантаве — для увеличения потомства; артхита — тот, к кому обращена просьба; агир — великий мудрец Ангира; джанайм са — породил; брахма-варчасвина — обладавших качествами брахманов; сутн — сыновей.

Перевод

Ратхитара был бездетным, поэтому он попросил великого мудреца Ангиру зачать для него сыновей. Выполняя эту просьбу, Ангира зачал сыновей в лоне жены Ратхитары. Все они от рождения были наделены брахманическим могуществом.

Комментарий

В ведические времена бывало, что мужчина из более низкого сословия просил кого-то другого ради улучшения потомства зачать сыновей в лоне своей жены. В таких случаях женщину сравнивали с пахотным полем. Владелец поля может нанять кого-то для обработки земли и получения урожая, но, так как урожай вырастает на его земле, он считается собственностью землевладельца. Подобно этому, иногда разрешалось, чтобы женщину оплодотворял не ее муж, а кто-то другой, но сыновья, рожденные ею, считались сыновьями мужа. Таких детей называли кшетра- джта. Поскольку у Ратхитары не было сыновей, он последовал этому обычаю.

Текст

эте кшетра-прасӯт ваи
пунас тв гирас смт
ратхӣтар правар
кшетропет дви-джтайа

Пословный перевод

эте — эти (сыновья, которые родились от Ангиры); кшетра-прасӯт — ставшие детьми Ратхитары и членами его семьи (поскольку родились у его жены); ваи — в действительности; пуна — опять; ту — но; гирас — члены династии Ангиры; смт — считавшиеся; ратхӣтарм — среди сыновей Ратхитары; правар — первые; кшетра-упет — родившиеся от кшетры (поля); дви-джтайа — называемые брахманами (наполовину брахманы, наполовину кшатрии).

Перевод

Родившись из чрева жены Ратхитары, эти сыновья стали считаться потомками Ратхитары, но, поскольку их кровным отцом был Ангира, они считались и потомками Ангиры. Из всех членов рода Ратхитары эти сыновья были самыми выдающимися, ибо родились от брахмана.

Комментарий

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет слово дви-джтайа как «смешанная каста». Оно указывает на смешение кровей брахмана и кшатрия.

Текст

кшуватас ту манор джадже
икшвкур гхрата сута
тасйа путра-ата-джйешх
викукши-ними-даак

Пословный перевод

кшувата — от чихающего; ту — же; мано — Ману; джадже — родился; икшвку — Икшваку; гхрата — из ноздри; сута — сын; тасйа — его (Икшваку); путра-ата — среди ста сыновей; джйешх — самые лучшие; викукши — Викукши; ними — Ними; даак — Дандака.

Перевод

От Ману родился сын по имени Икшваку. Он появился на свет из ноздрей Ману, когда тот чихнул. У царя Икшваку было сто сыновей, самыми выдающимися из которых были Викукши, Ними и Дандака.

Комментарий

Шридхара Свами объясняет, что, хотя ранее в «Бхагаватам» (9.1.11 – 12) Икшваку упоминался в числе десяти сыновей, зачатых Ману в лоне его жены Шраддхи, это следует считать обобщением. Здесь же конкретно говорится, что Икшваку появился на свет из ноздри Ману, когда тот чихнул.

Текст

теш пурастд абхаванн
рйварте нп нпа
пача-виати пачч ча
трайо мадхйе ’паре ’нйата

Пословный перевод

тешм — среди них (среди всех сыновей); пурастт — на востоке; абхаван — стали; рйварте — в Арьяварте (местности между Гималаями и горами Виндхья); нп — цари; нпа — о царь (Махараджа Парикшит); пача-виати — двадцать пять; пачт — на западе; ча — также; трайа — трое; мадхйе — посередине (между востоком и западом); апаре — другие; анйата — в иных местах.

Перевод

Из ста сыновей Икшваку двадцать пять стали царями западных областей Арьяварты, земли, раскинувшейся между Гималаями и горами Виндхья. Другие двадцать пять сыновей правили на востоке от Арьяварты, а три самых старших сына — в средней ее части. Остальные сыновья царствовали в других землях.

Текст

са экадшак-рддхе
икшвку сутам диат
мсам нӣйат медхйа
викукше гаччха м чирам

Пословный перевод

са — он (Махараджа Икшваку); экад — однажды; ашак- рддхе — во время периода с января по март, когда делаются подношения предкам; икшвку — царь Икшваку; сутам — сыну; диат — велел; мсам — мясо; нӣйатм — пусть будет принесено; медхйам — чистое (добытое на охоте); викукше — о Викукши; гаччха — иди же; м чирам — немедленно.

Перевод

Обряд подношения предкам, совершаемый в январе, феврале и марте, называется аштака-шраддхой. Эта шраддха проводится в период убывающей луны. Начав аштака-шраддху, Махараджа Икшваку велел своему сыну Викукши поскорее отправиться в лес и принести чистого мяса.

Текст

татхети са вана гатв
мгн хатв крийрхан
рнто бубхукшито вӣра
аа чдад апасмти

Пословный перевод

татх — поэтому (согласно приказанию); ити — так; са — он (Викукши); ванам — в лес; гатв — отправившись; мгн — животных; хатв — убив; крий-архан — пригодных для того, чтобы принести их в жертву во время церемонии шраддха; рнта — усталый; бубхукшита — голодный; вӣра — герой; аам — кролика; ча — и; дат — съел; апасмти — позабывший (о том, что это мясо предназначалось для подношения во время шраддхи).

Перевод

Викукши, сын Икшваку, исполнил волю отца и убил в лесу немало животных, которых потом должны были использовать в церемонии жертвоприношения. Уставший и голодный, он по рассеянности съел одного из убитых кроликов.

Комментарий

Как явствует из этого стиха, кшатрии убивали в лесу животных, чтобы потом использовать их мясо в качестве подношения на особых ягьях. Подношение предкам, которое делают во время церемонии шраддха, — это тоже своего рода ягья. В этой ягье в числе других подношений предлагают и мясо животных, убитых на охоте. Однако в наш век, Кали-югу, такой вид жертвоприношений запрещен. Ссылаясь на «Брахма-вайварта-пурану», Шри Чайтанья Махапрабху сказал:

авамедха гавламбха
саннйса пала-паиткам
девареа сутотпатти
калау пача виварджайет

«В век Кали запрещены пять обрядов: нельзя совершать жертвоприношение коня, приносить в жертву корову, принимать санньясу, подносить предкам мясо и зачинать ребенка в лоне жены брата». Слово пала-паиткам относится к подношению мяса усопшим предкам. Раньше такая жертва разрешалась, но в наш век она запрещена. В Кали-югу каждый знает, как охотиться на животных, но большинство людей — шудры, а не кшатрии. В Ведах сказано, что только кшатриям разрешено охотиться, а шудры могут есть мясо коз или других низших животных после того, как это мясо предложат божеству богини Кали или другого полубога. Иначе говоря, употребление в пищу мяса не запрещено полностью. Существуют категории людей, которым позволено есть мясо, но при условии, что они будут делать это, следуя определенным предписаниям. Однако употребление в пищу мяса коров строго запрещено всем. Поэтому в «Бхагавад-гите» Сам Кришна говорит о важности го-ракшьи, защиты коров. Некоторым людям в силу их положения шастры разрешают есть мясо, но только не мясо коров. Коров нужно всегда защищать.

Текст

еша ниведайм са
питре тена ча тад-гуру
чодита прокшайха
душам этад акармакам

Пословный перевод

ешам — остаток; ниведайм са — поднес; питре — отцу; тена — им; ча — же; тат-гуру — их священник (духовный учитель); чодита — тот, к кому была обращена просьба; прокшайа — ради очищения; ха — сказал; душам — осквернено; этат — это (мясо); акармакам — непригодно для подношения во время шраддхи.

Перевод

Оставшееся мясо Викукши принес царю Икшваку, и тот передал его Васиштхе для освящения. Но Васиштха сразу понял, что Викукши съел часть мяса и потому сказал, что оно не годится для обряда шраддхи.

Комментарий

Еду, которую будут предлагать на ягье, нельзя пробовать до поднесения Божеству. Это правило действует и в наших храмах. Нельзя есть пищу до тех пор, пока ее не предложат на алтаре Божеству. Если даже небольшую ее часть кто-то попробовал до поднесения Божеству, вся пища оскверняется и становится непригодной для предложения. Тем, кто служит Божеству, следует хорошо знать это правило, ибо так они могут избежать оскорблений, совершаемых при поклонении.

Текст

джтв путрасйа тат карма
гурубхихита нпа
ден нисрайм са
сута тйакта-видхи руш

Пословный перевод

джтв — узнав; путрасйа — сына; тат — тот; карма — поступок; гуру — духовным учителем (Васиштхой); абхихитам — тот, о ком было сообщено; нпа — царь (Икшваку); дет — из страны; нисрайм са — выдворил; сутам — сына; тйакта-видхим — нарушившего регулирующие принципы; руш — в гневе.

Перевод

Когда царь Икшваку узнал от Васиштхи, что сделал его сын, он сильно разгневался. За то что Викукши нарушил правила, царь приказал ему покинуть царство.

Текст

са ту випреа савда
джпакена самчаран
тйактв калевара йогӣ
са тенвпа йат парам

Пословный перевод

са — он (Махараджа Икшваку); ту — но; випреа — с брахманом (Васиштхой); савдам — беседу; джпакена — сообщившим; самчаран — исполняющий; тйактв — отвергнув; калеварам — тело; йогӣбхакти-йог, принявший обет отречения; са — он (царь); тена — этим (наставлением); авпа — обрел; йат — которое; парам — возвышенное.

Перевод

Позже, получив наставления от великого и мудрого брахмана Васиштхи, поведавшего ему об Абсолютной Истине, Махараджа Икшваку отрекся от мира. Следуя правилам йоги, он оставил свое материальное тело и достиг высшего совершенства.

Текст

питарй упарате ’бхйетйа
викукши птхивӣм имм
сад ӣдже хари йаджаи
ада ити вирута

Пословный перевод

питари — когда отец; упарате — освободился (от царствования); абхйетйа — вернувшийся; викукши — сын по имени Викукши; птхивӣм — планетой Земля; имм — этой; сат — правивший; ӣдже — почитал; харим — Верховного Господа; йаджаи — жертвоприношениями; аа-ада — Шашада («кроликоед»); ити — так; вирута — прославившийся.

Перевод

После того как царь Икшваку ушел из этого мира, его сын Викукши вернулся в страну и возглавил царство. Он правил планетой Земля и совершал различные жертвоприношения ради удовольствия Верховной Личности Бога. Позже Викукши прославился под именем Шашады.

Текст

пураджайас тасйа сута
индравха итӣрита
какутстха ити чпй укта
у нмни кармабхи

Пословный перевод

пурам-джайа — Пуранджая («покоритель городов»); тасйа — его (Викукши); сута — сын; индра-вха — Индраваха («тот, кого носит на себе Индра»); ити — так; ӣрита — названный; какутстха — Какутстха («сидящий на бычьем горбу»); ити — так; ча — тоже; апи — в действительности; укта — названный; у — услышь же; нмни — имена; кармабхи — в соответствии с деяниями.

Перевод

У Шашады родился сын Пуранджая, которого звали также Индравахой, а иногда — Какутстхой. Послушай о том, за какие подвиги он получил эти имена.

Текст

ктнта сӣт самаро
девн саха днаваи
пршигрхо вто вӣро
деваир даитйа-парджитаи

Пословный перевод

кта-анта — кровопролитная битва; сӣт — была; самара — битва; девнм — полубогов; саха днаваи — с демонами; пршигрха — надежный помощник; вта — принятый; вӣра — герой; деваи — полубогами; даитйа — демонами; парджитаи — побежденными.

Перевод

Однажды полубоги и демоны столкнулись в кровопролитной битве. Проигрывая битву, полубоги обратились за помощью к Пуранджае, и он помог им победить демонов. За этот подвиг его стали звать Пуранджаей — «покорителем города демонов».

Текст

вачанд дева-девасйа
вишор вивтмана прабхо
вханатве втас тасйа
бабхӯвендро мах-вша

Пословный перевод

вачант — по приказу (по слову); дева-девасйа — Верховного Господа всех полубогов; вишо — Господа Вишну; вива-тмана — Сверхдуши всего (творения); прабхо — Господа, верховного владыки; вханатве — в качестве средства передвижения; вта — использованный; тасйа — его (Пуранджаи); бабхӯва — стал; индра — царь небес; мах-вша — гигантский бык.

Перевод

Пуранджая согласился уничтожить демонов лишь при условии, что Индра будет возить его на себе. Из гордости Индра не смог принять это условие, однако позже по велению Верховного Господа Вишну он все-таки согласился и стал огромным быком, возившим на себе Пуранджаю.

Текст

са саннаддхо дханур дивйам
дйа виикх чхитн
стӯйамнас там рухйа
йуйутсу какуди стхита
теджаспййито вишо
пурушасйа махтмана
пратӣчй дии даитйн
нйаруат тридааи пурам

Пословный перевод

са — он (Пуранджая); саннаддха — хорошо вооруженный; дхану дивйам — превосходный (божественный) лук; дйа — взяв; виикхн — стрелы; итн — острейшие; стӯйамна — высоко превозносимый; там — на него (быка); рухйа — взобравшись; йуйутсу — готовый биться; какуди — на бычьем горбу; стхита — расположенный; теджас — мощью; пййита — наделенный; вишо — Господа Вишну; пурушасйа — Верховной Личности; мах-тмана — Сверхдуши; пратӣчйм — в западном; дии — направлении; даитйнм — демонов; нйаруат — захватил; тридааи — с тридцатью (полубогами); пурам — обиталище.

Перевод

Облачившись в доспехи и вооружившись трансцендентным луком с острыми стрелами, Пуранджая с великим рвением вступил в бой. Восхваляемый полубогами, он взобрался на быка и сел ему на горб. С этих пор Пуранджаю стали называть Какутстхой («сидящим на горбе»). Наделенный могуществом, дарованным ему Самим Господом Вишну — Сверхдушой и Верховной Личностью Бога, Пуранджая восседал на огромном быке [Индре], за что получил еще одно имя — Индраваха. Окруженный полубогами, он напал на город демонов, расположенный на западе.

Текст

таис тасйа чбхӯт прадхана
тумула лома-харшаам
йамйа бхаллаир анайад
даитйн абхийайур мдхе

Пословный перевод

таи — с ними (демонами); тасйа — его (Пуранджаи); ча — и; абхӯт — было; прадханам — сражение; тумулам — жесточайшее; лома-харшаам — волосы встают дыбом; йамйа — к Ямарадже (в его обитель); бхаллаи — стрелами; анайат — отправил; даитйн — демонов; абхийайу — приближающихся; мдхе — в битве.

Перевод

Между демонами и Пуранджаей завязалась ожесточенная битва. Сражение было таким жестоким, что у любого, кто слышит рассказ о нем, волосы становятся дыбом. Всех демонов, осмеливавшихся предстать перед ним, Пуранджая своими стрелами тут же отправлял в обитель Ямараджи.

Текст

тасйешу-птбхимукха
йугнтгним иволбаам
висджйа дудрувур даитй
ханйамн свам лайам

Пословный перевод

тасйа — его (Пуранджаи); ишу-пта — стрелами; абхимукхам — вперед; йуга-анта — конца эпохи; агним — огонь; ива — как; улбаам — яростный; висджйа — перестав (нападать); дудруву — бежали; даитй — демоны; ханйамн — уничтожаемые (Пуранджаей); свам — в свое; лайам — обиталище.

Перевод

Чтобы спастись от сверкающих стрел Индравахи, напоминавших опустошительное пламя в конце юги, демоны, оставшиеся в живых после разгрома их армии, разбежались по домам.

Текст

джитв пара дхана сарва
састрӣка ваджра-пайе
пратйайаччхат са рджаршир
ити нмабхир хта

Пословный перевод

джитв — победив; парам — своего врага; дханам — богатство; сарвам — все; са-стрӣкам — вместе с женами; ваджра-пайе — держащему в руке молнию (Индре); пратйайаччхат — вернул (вручил); са — тот; рджа-ши — праведный царь (Пуранджая); ити — так; нмабхи — именами; хта — назван.

Перевод

Так праведный царь Пуранджая победил врагов и отдал все их богатства и жен громовержцу Индре. За это его и стали звать Пуранджаей. Все эти имена он получил за свои подвиги.

Текст

пураджайасйа путро ’бхӯд
аненс тат-сута птху
вивагандхис тата чандро
йуванвас ту тат-сута

Пословный перевод

пураджайасйа — Пуранджаи; путра — сын; абхӯт — появился; анен — по имени Анена; тат-сута — его сын; птху — Притху; вивагандхи — Вишвагандхи; тата — от него; чандра — Чандра; йуванва — Юванашва; ту — же; тат-сута — его сын.

Перевод

Сына Пуранджаи звали Аненой. Сыном Анены был Притху, а его сыном — Вишвагандхи. От Вишвагандхи родился сын по имени Чандра, а сыном Чандры был Юванашва.

Текст

рвастас тат-суто йена
рвастӣ нирмаме пурӣ
бхадавас ту рвастис
тата кувалайвака

Пословный перевод

рваста — Шраваста; тат-сута — его сын (сын Юванашвы); йена — которым; рвастӣ — Шравасти; нирмаме — был построен; пурӣ — большой город; бхадава — Брихадашва; ту — же; рвасти — сын Шравасты; тата — от него; кувалайвака — Кувалаяшва.

Перевод

Сыном Юванашвы был Шраваста, воздвигший город Шраваста- Пури. У Шравасты родился сын Брихадашва, а у него — сын по имени Кувалаяшва. Так росла эта династия.

Текст

йа прийртхам утакасйа
дхундху-нмсура балӣ
сутнм эка-виатй
сахасраир аханад вта

Пословный перевод

йа — который; прийа-артхам — чтобы доставить удовольствие; утакасйа — Утанке, великому мудрецу; дхундху-нма — по имени Дхундху; асурам — демона; балӣ — могущественный (Кувалаяшва); сутнм — сыновей; эка-виатй — с двадцатью одной; сахасраи — тысячами; аханат — умертвил; вта — окруженный.

Перевод

Желая доставить удовольствие мудрецу Утанке, могущественный Кувалаяшва убил демона по имени Дхундху. В этом ему помогали двадцать одна тысяча его сыновей.

Текст

дхундхумра ити кхйтас
тат-сутс те ча джаджвалу
дхундхор мукхгнин сарве
трайа эвваешит
дхва капилва ча
бхадрва ити бхрата
дхва-путро харйаво
никумбхас тат-сута смта

Пословный перевод

дхундху-мра — убивший Дхундху; ити — так; кхйта — прославленный; тат-сут — его сыновья; те — они; ча — однако; джаджвалу — были сожжены; дхундхо — Дхундху; мукха-агнин — пламенем, изошедшим из пасти; сарве — все; трайа — трое; эва — только; аваешит — оставшиеся; дхва — Дридхашва; капилва — Капилашва; ча — и; бхадрва — Бхадрашва; ити — таким образом; бхрата — Махараджа Парикшит; дхва- путра — сын Дридхашвы; харйава — (по имени) Харьяшва; никумбха — Никумбха; тат-сута — его сын; смта — известен.

Перевод

О Махараджа Парикшит, совершив этот подвиг, Кувалаяшва получил почетное имя Дхундхумара, «тот, кто убил Дхундху». Все его сыновья, кроме троих, сгорели в огне, исходившем изо рта Дхундху. В живых остались только три сына: Дридхашва, Капилашва и Бхадрашва. От Дридхашвы родился Харьяшва, чей сын получил имя Никумбха.

Текст

бахулво никумбхасйа
кво ’тхсйа сенаджит
йуванво ’бхават тасйа
со ’напатйо вана гата

Пословный перевод

бахулва — Бахулашва; никумбхасйа — сын Никумбхи; ква — Кришашва; атха — затем; асйа — его (Кришашвы); сенаджит — Сенаджит; йуванва — Юванашва; абхават — появился; тасйа — его (Сенаджита); са — он; анапатйа — бездетный; ванам гата — удалившийся в лес (ставший ванапрастхой).

Перевод

Сыном Никумбхи был Бахулашва, сыном Бахулашвы — Кришашва, сыном Кришашвы — Сенаджит, а сыном Сенаджита — Юванашва. У Юванашвы не было сыновей, поэтому он оставил семью и удалился в лес.

Текст

бхрй-атена нирвиа
шайо ’сйа кплава
иши сма вартай чакрур
аиндрӣ те сусамхит

Пословный перевод

бхрй-атена — с одной сотней жен; нирвиа — угрюмый; шайа — мудрецы (в лесу); асйа — в отношении его; кплава — милостивейшие; ишим — обряд; сма — в прошлом; вартайм чакру — стали совершать; аиндрӣм — называемый Индра-ягьей; те — они; су-самхит — очень заботливые и внимательные.

Перевод

Вместе с Юванашвой в лес ушли и сто его жен. Все они были очень печальны. Мудрецы, жившие в лесу, отнеслись к царю с большой добротой и, ради того чтобы у него родился сын, стали очень тщательно и сосредоточенно совершать Индра-ягью.

Комментарий

Поначалу ванапрастхе разрешается оставаться со своей женой, но в любом случае эта ступень духовного развития подразумевает полный отказ от домашней жизни. Но хотя царь Юванашва и удалился от семейных дел, он и его жены были очень опечалены тем, что у них не было сыновей.

Текст

рдж тад-йаджа-садана
правишо нии таршита
дшв айнн випрс тн
папау мантра-джала свайам

Пословный перевод

рдж — царь (Юванашва); тат-йаджа-саданам — на жертвенную арену; правиша — вошедший; нии — в ночи; таршита — испытывающий жажду; дшв — увидев; айнн — лежащих; випрнбрахманов; тн — тех; папау — выпил; мантра-джалам — воду, освященную мантрами; свайам — сам.

Перевод

Однажды ночью, томимый жаждой, царь вышел к месту жертвоприношения. Увидев, что брахманы спят, он выпил освященной воды, которая предназначалась для одной из его жен.

Комментарий

Ягьи, совершаемые брахманами в соответствии с ритуалами Вед, столь могущественны, что вода, освященная ведическими мантрами, может исполнить любое желание. В данном случае брахманы освятили воду для того, чтобы во время ягьи ее выпила одна из жен царя. Однако волей судьбы царь пришел ночью к месту жертвоприношения и, томимый жаждой, сам выпил эту воду.

Текст

уттхитс те ниамйтха
вйудака калаа прабхо
папраччху касйа кармеда
пӣта пусавана джалам

Пословный перевод

уттхит — проснувшись; те — они; ниамйа — вдруг увидели; атха — затем; вйудакам — лишенный воды; калаам — кувшин; прабхо — о царь Парикшит; папраччху — спросили; касйа — кого; карма — поступок; идам — это; пӣтам — выпита; пусаванам — предназначенная для рождения ребенка; джалам — вода.

Перевод

Когда брахманы проснулись и увидели, что сосуд пуст, они стали спрашивать друг друга, кто мог выпить воду, предназначенную для зачатия ребенка.

Текст

рдж пӣта видитв ваи
ӣвара-прахитена те
ӣварйа нама чакрур
ахо даива-бала балам

Пословный перевод

рдж — царем; пӣтам — выпита; видитв — поняв; ваи — конечно; ӣвара-прахитена — побужденным к этому волей Господа; те — они; ӣварйа — Верховной Личности Бога; нама чакру — почтительно поклонились; ахо — увы; даива-балам — могущество провидения; балам — истинное могущество.

Перевод

Поняв, что по воле высшего повелителя царь сам выпил воду, брахманы воскликнули: «Увы! От судьбы никуда не уйти. Никто не может противостоять могуществу Всевышнего». С этими словами они выразили свое глубокое почтение Господу.

Текст

тата кла упвтте
кукши нирбхидйа дакшиам
йуванвасйа танайа
чакравартӣ джаджна ха

Пословный перевод

тата — затем; кле — когда время; упвтте — пришло; кукшим — нижнюю часть живота; нирбхидйа — прорвав; дакшиам — левую; йуванвасйа — царя Юванашвы; танайа — сын; чакравартӣ — обладающий всеми благоприятными признаками царя; джаджна — родился; ха — в прошлом.

Перевод

Через должный срок из нижней правой части живота царя Юванашвы появился на свет сын, наделенный всеми признаками могущественного царя.

Текст

ка дхсйати кумро ’йа
станйе рорӯйате бхам
м дхт ватса м родӣр
итӣндро деинӣм адт

Пословный перевод

кам — кому; дхсйати — будет отдан (для ухода и питания грудным молоком); кумра — ребенок; айам — этот; станйе — о грудном молоке; рорӯйате — рыдает; бхам — сильно; мм дхт — соси меня; ватса — дорогое дитя; м родӣ — не плачь; ити — так; индра — царь Индра; деинӣм — указательный палец; адт — дал.

Перевод

Требуя материнского молока, младенец громко плакал, и все брахманы были очень опечалены этим. «Кто позаботится о ребенке?» — сокрушались они. Тогда Индра, которому поклонялись в этой ягье, сам пришел и утешил младенца. «Не плачь», — молвил Индра. Он положил свой указательный палец в рот младенца и сказал: «Можешь пить меня».

Текст

на мамра пит тасйа
випра-дева-прасдата
йуванво ’тха татраива
тапас сиддхим анвагт

Пословный перевод

на — не; мамра — умер; пит — отец; тасйа — его (ребенка); випра-дева-прасдата — снискавший милость брахманов; йуванва — царь Юванашва; атха — затем; татра эва — там же; тапас — подвижничеством; сиддхим — к совершенству; анвагт — пришел.

Перевод

Поскольку Юванашва, отец ребенка, получил благословение брахманов, ему удалось выжить. После этого случая он подверг себя суровой аскезе и там же в лесу достиг совершенства.

Текст

трасаддасйур итӣндро ’га
видадхе нма йасйа ваи
йасмт трасанти хй удвигн
дасйаво рвадайа
йауванво ’тха мндхт
чакравартй аванӣ прабху
сапта-двӣпаватӣм эка
асчйута-теджас

Пословный перевод

трасат-дасйу — Трасаддасью («гроза воров и разбойников»); ити — так; индра — царь небес; ага — о мой царь; видадхе — дал; нма — имя; йасйа — которого; ваи — на самом деле; йасмт — от которого; трасанти — испытывают страх; хи — ведь; удвигн — причиняющие беспокойство; дасйава — воры и мошенники; рваа-дайа — предводительствуемые великими ракшасами наподобие Раваны; йауванва — сын Юванашвы; атха — таким образом; мндхт — Мандхата; чакравартӣ — император всего мира; аванӣм — землю; прабху — владыка; сапта-двӣпа-ватӣм — состоящую из семи островов; эка — один; аса — правил; ачйута- теджас — силой, которую обрел по благоволению Верховной Личности Бога.

Перевод

Мандхата, сын Юванашвы, наводил страх на возмутителя спокойствия Равану и других воров и преступников. О царь Парикшит, за это сына Юванашвы звали Трасаддасью. Это имя дал ему царь Индра. Милостью Верховного Господа сын Юванашвы был так могуч, что, став императором, один правил миром, состоявшим из семи островов.

Текст

ӣдже ча йаджа кратубхир
тма-вид бхӯри-дакшиаи
сарва-девамайа дева
сарвтмакам атӣндрийам
дравйа мантро видхир йаджо
йаджамнас татхартвиджа
дхармо деа ча кла ча
сарвам этад йад тмакам

Пословный перевод

ӣдже — почитал; ча — также; йаджам — владыки жертвоприношений; кратубхи — пышными обрядами; тма-вит — полностью осознавший себя; бхӯри-дакшиаи — щедрыми подношениями брахманам; сарва-дева-майам — тому, кто включает в Себя всех полубогов; девам — Господу; сарва-тмакам — Сверхдуше каждого; ати-индрийам — трансцендентному; дравйам — необходимые компоненты; мантра — декламирование ведических гимнов; видхи — руководящее правило; йаджа — поклонение; йаджамна — тот, кто совершает; татх — а также; твиджа — священники; дхарма — принципы религии; деа — страна; ча — и; кла — время; ча — также; сарвам — все; этат — это; йат — которое; тмакам — способствующее самоосознанию.

Перевод

Верховный Господь не отличен от всего, что связано с великими жертвоприношениями, будь то предлагаемые дары, пение ведических гимнов, правила и ритуалы, исполнитель, жрецы, плоды ягьи, а также место и время проведения жертвоприношения. Понимая науку постижения души, Мандхата поклонялся трансцендентной Сверхдуше — Верховной Личности Бога, Господу Вишну, объединяющему в Себе всех полубогов. Кроме того, царь давал щедрые пожертвования брахманам и поклонялся Господу, совершая ягьи.

Текст

йват сӯрйа удети сма
йвач ча пратитишхати
тат сарва йауванвасйа
мндхту кшетрам учйате

Пословный перевод

йват — с тех пор как; сӯрйа — солнце; удети — восходит (на горизонте); сма — в прошлом; йват — покуда; ча — и; пратитишхати — продолжает находиться (в небе); тат — то (о чем говорилось выше); сарвам — все; йауванвасйа — сына Юванашвы; мндхту — Мандхаты; кшетрам — местонахождением; учйате — называют.

Перевод

Все земли, начиная от тех мест, где над горизонтом восходит сияющее солнце, и кончая теми, где оно садится, считались владениями прославленного Мандхаты, сына Юванашвы.

Текст

аабиндор духитари
биндуматйм адхн нпа
пурукутсам амбарӣша
мучукунда ча йогинам
теш свасра пачат
саубхари ваврире патим

Пословный перевод

аабиндо — Шашабинду; духитари — в лоне дочери; биндуматйм — Биндумати; адхт — породил; нпа — царь (Мандхата); пурукутсам — Пурукутсу; амбарӣшам — Амбаришу; мучукундам — Мучукунду; ча — и; йогинам — высоко продвинутого мистика; тешм — их; свасра — сестры; пачат — пятьдесят; саубхарим — великого мудреца Саубхари; ваврире — избрали; патим — мужа.

Перевод

В лоне Биндумати, дочери Шашабинду, Мандхата зачал трех сыновей. Это были Пурукутса, Амбариша и Мучукунда, великий йог-мистик. У них было пятьдесят сестер, и все они стали женами великого мудреца Саубхари.

Текст

йамуннтар-джале магнас
тапйамна пара тапа
нирвти мӣна-рджасйа
дшв маитхуна-дхармиа
джта-спхо нпа випра
канйм экм айчата
со ’пй ха гхйат брахман
кма канй свайаваре

Пословный перевод

йамун-анта-джале — в реке Ямуне глубоко под водой; магна — погруженный; тапйамна — совершающий в качестве подвижничества; парам — суровую; тапа — аскезу; нирвтим — наслаждение; мӣна-рджасйа — большой рыбы; дшв — увидев; маитхуна-дхармиа — спаривающейся; джта-спха — обеспокоенный половым желанием; нпам — царя (Мандхату); випрабрахман (Саубхари Риши); канйм экм — одну дочь; айчата — попросил; са — он (царь); апи — однако; ха — сказал; гхйатм — возьми; брахман — о брахман; кмам — по желанию; канй — дочь; свайаваре — в соответствии с ее собственным выбором.

Перевод

Саубхари Риши предавался аскезе, погруженный в воды реки Ямуны. Однажды он увидел пару рыб, занятых брачными играми. Глядя на них, он почувствовал, как в нем пробуждается жажда плотских удовольствий. Гонимый этой жаждой, он отправился к царю Мандхате, чтобы просить себе в жены одну из его дочерей. В ответ на просьбу Саубхари царь сказал: «О брахман, каждая из моих дочерей должна сама выбрать себе мужа».

Комментарий

Так начинается история о Саубхари Муни. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что Мандхата правил в Матхуре, а Саубхари Риши совершал аскезу, погруженный в воды реки Ямуны. Почувствовав жажду плотских наслаждений, риши вышел из воды и отправился к царю Мандхате, чтобы попросить одну из царских дочерей в жены.

Текст

са вичинтйприйа стрӣ
джарахо ’хам асан-мата
валӣ-палита эджат-ка
итй аха пратйудхта
сдхайишйе татхтмна
сура-стрӣм абхӣпситам
ки пунар мануджендрм
ити вйавасита прабху

Пословный перевод

са — он (Саубхари Муни); вичинтйа — думая; априйам — неприятном; стрӣм — для женщин; джараха — ослабевший от старости; ахам — я; асат-мата — нежеланный; валӣ — сморщенный; палита — седовласый; эджат-ка — тот, чья голова постоянно трясется; ити — так; ахам — я; пратйудхта — отвергнутый (ими); сдхайишйе — усовершенствую; татх — так; тмнам — мое тело; сура-стрӣм — для небесных женщин с райских планет; абхӣпситам — желанное; ким — что (говорить); пуна — однако; мануджа-индрм — о дочерях земных царей; ити — так; вйавасита — решивший; прабху — Саубхари, могущественный мистик.

Перевод

Саубхари Муни подумал: Я стар и немощен. Мои волосы поседели, кожа одрябла, а голова постоянно трясется. Кроме того, я — йог, а йоги не нравятся женщинам. Раз царь отверг меня, я преображу свое тело и стану желанным даже для небесных дев, не говоря уже о дочерях земного царя.

Текст

муни правеита кшатр
канйнтапурам ддхимат
вта са рджа-канйбхир
эка пачат вара

Пословный перевод

муни — Саубхари Муни; правеита — введенный; кшатр — дворцовым посланником; канй-антапурам — в покои царевен; ддхи-мат — наделенный всевозможными достоинствами; вта — принятый; са — он; рджа-канйбхи — царевнами; экам — один; пачат — пятидесятью; вара — муж.

Перевод

После того как Саубхари Муни преобразился в молодого и красивого юношу, царский посланник отвел его в роскошные внутренние покои, где жили царевны. Увидев прекрасного Саубхари, все пятьдесят царевен захотели выйти замуж за него одного.

Текст

тс калир абхӯд бхӯйс
тад-артхе ’похйа саухдам
мамнурӯпо нйа ва
ити тад-гата-четасм

Пословный перевод

тсм — среди них (царевен); кали — разлад и ссора; абхӯт — была; бхӯйн — сильно; тат-артхе — по той причине (из-за Саубхари Муни); апохйа — отвергнув; саухдам — добрые отношения; мама — мой; анурӯпа — подходящий; на — не; айам — этот; ва — ваш; ити — так; тат-гата-четасм — испытывающих влечение к нему.

Перевод

Царевны были так очарованы Саубхари Муни, что, забыв о том, что приходились друг другу сестрами, стали ссориться и спорить, говоря одна другой: «Он подходит мне, и не годится тебе». Так между сестрами разгорелась нешуточная ссора.

Текст

са бахв-час тбхир апраӣйа-
тапа-рийнаргхйа-париччхадешу
гхешу ннопаванмалмбха-
сарасу саугандхика-кнанешу
махрха-аййсана-вастра-бхӯшаа-
снннулепбхйавахра-млйакаи
свалакта-стрӣ-пурушешу нитйад
реме ’нугйад-двиджа-бхга-вандишу

Пословный перевод

са — он (Саубхари Риши); баху-ча — искусно владеющий ведическими мантрами; тбхи — вместе с ними (своими женами); апраӣйа — несметных; тапа — обретенных подвижничеством; рий — богатств; анаргхйа — предметов роскоши; париччхадешу — в полных различных тканей и одеяний; гхешу — в домах и в покоях; нн — всевозможных; упавана — среди парков; амала — с чистой; амбха — водой; сарасу — в озерах; саугандхика — благоухающих; кнанешу — в садах; мах-арха — с драгоценными; айй — ложами; сана — сиденьями; вастра — нарядами; бхӯшаа — украшениями; снна — купальнями; анулепа — сандаловой пастой; абхйавахра — изысканными яствами; млйакаи — с гирляндами; су-алакта — изысканно одетых и украшенных; стрӣ — женщин; пурушешу — среди мужчин; нитйад — постоянно; реме — наслаждался; анугйат — поющих; двиджа — птиц; бхга — шмелей; вандишу — среди профессиональных певцов.

Перевод

Поскольку Саубхари Муни в совершенстве владел искусством произнесения мантр и долгое время предавался аскезе, он обрел все мыслимые блага: богатый дом, одежды, украшения, нарядных служанок и слуг, парки с чистыми прудами и сады. В садах росли благоуханные цветы, щебетали птицы, жужжали пчелы и пели лучшие певцы. Дом Саубхари Муни был обставлен дорогими ложами и сиденьями, в нем были купальни, много украшений, воздух в нем был напоен запахом сандалового масла, цветочных гирлянд и изысканных яств. Так, окруженный роскошью, Муни жил в этом доме со своими многочисленными женами.

Комментарий

Саубхари Муни был великим йогом. Совершенства, обретаемые с помощью мистической йоги, позволяют владеть восемью материальными силами: анимой, лагхимой, махимой, прапти, пракамьей, ишитвой, вашитвой и камавасайитой. Владея этими силами, Саубхари Муни обрел удивительные возможности для наслаждения жизнью. Слово бахв-ча означает «искусный в произнесении мантр». Материальные богатства можно обрести с помощью обычных материальных способов, а можно и с помощью мантр. Произнося мантры, Саубхари Муни стал необычайно богат, но это не сделало его счастливее. Как станет ясно из последующих стихов, Саубхари Муни глубоко разочаровался во всей этой роскоши и, оставив все, снова ушел в лес, чтобы вести жизнь ванапрастхи. Только тогда он обрел настоящее совершенство. Если человек не является атма-таттва-вит и не знает о ценности духовной жизни, он может получать удовольствие от материального богатства. Но тому, кто познал атму, материальное богатство не приносит особой радости. Таков урок, который можно извлечь из истории жизни Саубхари Муни.

Текст

йад-грхастхйа ту савӣкшйа
сапта-двӣпаватӣ-пати
висмита стамбхам аджахт
срвабхаума-рийнвитам

Пословный перевод

йат — которого; грхастхйам — жизнь грихастхи, семейного человека; ту — же; савӣкшйа — увидев; сапта-двӣпа-ватӣ-пати — Мандхата, царь всего мира, покоящегося на семи островах; висмита — пораженный; стамбхам — гордость высоким положением; аджахт — отверг; срва-бхаума — как император всего мира; рий-анвитам — вызванную тем, что он был благословлен всеми богатствами.

Перевод

Мандхата, правивший целым миром, состоящим из семи островов, был изумлен, увидев, в какой роскоши живет Саубхари Муни. Он сразу перестал гордиться своим положением императора.

Комментарий

Каждый гордится тем положением, которое он занимает, однако здесь описан необычайно редкий случай: император всего мира, увидев богатство Саубхари Муни, почувствовал себя полностью побежденным и признал, что Муни превзошел его и наслаждается бо́льшим материальным счастьем.

Текст

эва гхешв абхирато
вишайн вивидхаи сукхаи
севамно на чтушйад
джйа-стокаир ивнала

Пословный перевод

эвам — так; гхешу — в семейных делах; абхирата — использующий; вишайн — атрибуты материальной жизни; вивидхаи — всевозможными; сукхаи — радостями; севамна — наслаждающийся; на — не; ча — также; атушйат — был удовлетворен; джйа-стокаи — каплями масла; ива — как; анала — огонь.

Перевод

Так Саубхари Муни предавался чувственным наслаждениям в этом мире, но не испытывал от этого никакого удовлетворения. Он был подобен огню, который никогда не угасает, если в него все время подливают масло.

Комментарий

Материальные желания подобны пылающему огню. Если в огонь то и дело подливать масло, он будет разгораться все сильнее и никогда не угаснет. Поэтому попытки удовлетворить желания, потакая своим материальным инстинктам, никогда не увенчаются успехом. В современном мире люди стремятся к материальному процветанию, однако это подобно все тому же подливанию масла в огонь материальной жизни. Западные страны достигли вершин материального процветания, но люди и там остаются неудовлетворенными. Истинное удовлетворение можно найти только в сознании Кришны. Это подтверждается в «Бхагавад- гите» (5.29), где Кришна говорит:

бхоктра йаджа-тапас
сарва-лока-махеварам
сухда сарва-бхӯтн
джтв м нтим ччхати

«Мудрые люди, полностью осознавшие, что Я — единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества, что Я верховный повелитель всех планет и полубогов, а также друг и благодетель всех существ, избавляются от материальных страданий и обретают полное умиротворение». Поэтому человек должен встать на путь сознания Кришны и развиваться в этом направлении, строго соблюдая все правила. Только так можно обрести вечную жизнь, полную блаженства, спокойствия и знания.

Текст

са кадчид упсӣна
тмпахнавам тмана
дадара бахв-ччрйо
мӣна-сага-самуттхитам

Пословный перевод

са — он (Саубхари Муни); кадчит — однажды; упсӣна — сидящий; тма-апахнавам — свое падение (с уровня тапасьи); тмана — из-за него самого; дадара — увидел; баху-ча-чрйа — Саубхари Муни, владеющий искусством декламации мантр; мӣна- сага — из-за спаривания рыб; самуттхитам — произошедшее.

Перевод

Однажды, когда Саубхари Муни, который достиг совершенства в произнесении мантр, сидел в уединенном месте, он задумался о причине своего падения, которое произошло, когда он увидел предающихся брачным играм рыб.

Комментарий

Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что Саубхари Муни пал из-за вайшнава-апарадхи. Некогда Гаруда захотел съесть рыбу, но Саубхари Муни по недоразумению решил ее защитить. Так он помешал Гаруде поесть и тем самым нанес серьезное оскорбление вайшнаву. Из-за этой вайшнава-апарадхи, оскорбления лотосных стоп вайшнава, Саубхари Муни утратил свое возвышенное положение и перестал заниматься мистической практикой тапасьи. Никогда нельзя чинить препятствия вайшнаву — таков урок, который мы должны извлечь из истории Саубхари Муни.

Текст

ахо има пайата ме вина
тапасвина сач-чарита-вратасйа
антарджале ври-чара-прасагт
прачйвита брахма чира дхта йат

Пословный перевод

ахо — увы; имам — на это; пайата — взгляните; ме — мое; винам — падение; тапасвина — великого мистика, предававшегося подвижничеству; сат-чарита — обладавшего замечательным характером, придерживавшегося всех правил и ограничений; вратасйа — неуклонно исполнявшего данный обет; анта-джале — под водой; ври-чара-прасагт — из-за любовных игр рыб; прачйвитам — оставившего; брахма — деяния во имя постижения Брахмана (подвижничество); чирам — долго; дхтам — совершавшееся; йат — которое.

Перевод

«Увы! Я предавался аскезе глубоко под водой и следовал всем правилам отшельнической жизни, но лишился всех плодов моих долгих усилий, просто увидев пару резвящихся рыб. Пусть же мое падение станет уроком для других».

Текст

сага тйаджета митхуна-вратӣн мумукшу
сарвтман на висджед бахир-индрийи
эка чаран рахаси читтам ананта ӣе
йуджӣта тад-вратишу сдхушу чет прасага

Пословный перевод

сагам — общество; тйаджета — пусть оставит; митхуна-вратӣнм — людей, предающихся половой жизни, как дозволенной, так и недозволенной; мумукшу — желающий освобождения; сарва-тман — всем своим существом; на — не; висджет — пусть использует; бахи-индрийи — внешние чувства; эка — один; чаран — живущий; рахаси — в уединенном месте; читтам — сердце; ананте ӣе — на лотосных стопах беспредельной Верховной Личности Бога; йуджӣта — пусть свяжет (себя); тат-вратишу — тех, у кого такие же интересы (стремящихся к освобождению от материального рабства); сдхушу — в праведниках; чет — если; прасага — общение.

Перевод

«Человек, стремящийся вырваться из плена материальной жизни, должен оставить общение с похотливыми людьми и не использовать свои чувства для внешней деятельности [разглядывания, слушания, ведения разговоров, прогулок и прочего]. Такому человеку следует всегда оставаться в уединенном месте и держать ум полностью сосредоточенным на лотосных стопах безграничной Верховной Личности Бога, а если он хочет общаться с кем-то, то ему нужно поддерживать отношения только с теми, кто идет по тому же пути».

Комментарий

Саубхари Муни, убедившись в этом на собственном опыте, учит нас, что пересечь океан материального бытия может только тот, кто прекратил общаться с похотливыми и алчущими богатств людьми. Тому же учит и Шри Чайтанья Махапрабху:

нишкичанасйа бхагавад-бхаджанонмукасйа
пра пара джигамишор бхава-сгарасйа
сандарана вишайим атха йошит ча
х ханта ханта виша-бхакшаато ’пй асдху

Чайтанья-чандродая-натака, 8.27

«Тому, кто искренне хочет пересечь океан материальной жизни и бескорыстно служить Господу с трансцендентной любовью, не следует даже смотреть на мужчину или женщину, предающихся чувственным наслаждениям. Это для него хуже, чем добровольно пить яд».

Если человек хочет полностью освободиться от оков материальной жизни, он должен встать на путь трансцендентного любовного служения Господу. Ему не следует общаться с вишайи, материалистичными людьми, привязанными к плотским наслаждениям. Все материалисты думают о сексуальных наслаждениях. Поэтому, строго говоря, возвышенный, святой человек должен избегать общения с людьми, склонными к материальным удовольствиям. Кроме того, Шрила Нароттама дас Тхакур советует служить ачарьям. Если человек хочет жить в чьем-то обществе, то лучше всего, если это будет общество преданных Господа (тдера чараа севи бхакта- сане вса). Движение сознания Кришны открывает множество центров именно для того, чтобы готовить преданных, общаясь с которыми люди сами собой теряли бы интерес к материальной жизни. Хотя это очень высокая цель, по милости Шри Чайтаньи Махапрабху общение с нашими последователями приносит хорошие плоды. Общаясь с участниками Движения сознания Кришны, принимая прасад и участвуя в пении мантры Харе Кришна, самые обычные люди постепенно достигают заметных успехов в духовной жизни. Саубхари Муни сожалеет о том, что пал жертвой дурного общения, даже находясь под водой. Он потерял власть над чувствами, когда увидел брачные игры двух рыб. Таким образом, даже уединенное место не защитит человека от падения, если он не общается со святыми людьми.

Текст

экас тапасвй ахам атхмбхаси матсйа-сагт
пачад сам ута пача-сахасра-сарга
ннта враджмй убхайа-ктйа-маноратхн
мй-гуаир хта-матир вишайе ’ртха-бхва

Пословный перевод

эка — один; тапасвӣ — великий мудрец; ахам — я; атха — затем; амбхаси — в воде; матсйа-сагт — из-за общения с рыбой; пачат — пятьдесят; сам — стал (завел пятьдесят жен); ута — (не говоря уже о том, что у каждой родилось по сто сыновей); пача-сахасра-сарга — потомство числом пять тысяч; на антам — нет конца; враджми — нахожу; убхайа-ктйа — об обязанностях в этой и следующей жизни; маноратхнм — измышлений ума; мй-гуаигунами материальной природы; хта — унесенный; мати вишайе — тот, чей ум влечется к материальному; артха- бхва — озабоченный лишь собственной выгодой.

Перевод

«Вначале я жил один, занимаясь мистической йогой и совершая аскетические подвиги, но, после того как я увидел этих рыб, мне захотелось жениться. Так я стал мужем пятидесяти жен и с каждой из них зачал по сто сыновей. Теперь в моей семье пять тысяч человек. Побуждаемый гунами материальной природы, я пал, думая, что обрету счастье в материальной жизни. Но желаниям наслаждаться нет конца ни в этой жизни, ни в следующей».

Текст

эва васан гхе кла
виракто нйсам стхита
вана джагмнуйайус
тат-патнйа пати-деват

Пословный перевод

эвам — так; васан — живущий; гхе — дома; клам — со временем; виракта — развивший отрешенность; нйсам — к отречению от мира; стхита — пришедший; ванам — в лес; джагма — отправился; ануйайу — последовали; тат-патнйа — его жены; пати- деват — те, единственным объектом почитания которых был их муж.

Перевод

Какое-то время Саубхари Муни еще прожил семейной жизнью, но потом отрекся от материальных наслаждений. Чтобы избавиться от мирского окружения, он принял ванапрастху и удалился в лес. Его верные жены последовали за ним, ибо, кроме него, у них не было иного прибежища.

Текст

татра таптв тапас тӣкшам
тма-даранам тмавн
сахаивгнибхир тмна
йуйоджа парамтмани

Пословный перевод

татра — там (в лесу); таптв — совершив аскетический подвиг; тапа — подвижничество в строгом соответствии с правилами; тӣкшам — необычайно суровое; тма-даранам — способствующее самоосознанию; тмавн — познавший самого себя; саха — вместе; эва — конечно; агнибхи — с пламенем; тмнам — себя самого; йуйоджа — связал; парама-тмани — во взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога.

Перевод

Когда Саубхари Муни, знавший истинную природу своей души, пришел в лес, он стал упражняться в суровой аскезе. В конце жизни, сгорев в мистическом огне, он полностью посвятил себя служению Верховной Личности Бога.

Комментарий

Во время смерти огонь сжигает грубое тело, и, если человек больше не стремится к материальным наслаждениям, его тонкое тело тоже уничтожается и остается только чистая душа. Подтверждение этому содержится в «Бхагавад-гите» (тйактв деха пунар джанма наити). Сбросив бремя грубого и тонкого материального тела, чистая душа возвращается домой, к Богу, чтобы заниматься служением Ему. Тйактв деха пунар джанма наити мм эти: он отправляется домой, к Богу. Саубхари Муни, судя по всему, достиг именно такого совершенства.

Текст

т сва-патйур махрджа
нирӣкшйдхйтмикӣ гатим
анвӣйус тат-прабхвеа
агни нтам иврчиша

Пословный перевод

т — те (все жены Саубхари); сва-патйу — своего мужа; махрджа — о царь Парикшит; нирӣкшйа — узрев; адхйтмикӣм — духовное; гатим — продвижение; анвӣйу — последовали; тат-прабхвеа — под влиянием мужа; агним — в огонь; нтам — потушенный; ива — как; арчиша — языки пламени.

Перевод

О Махараджа Парикшит, жены Саубхари Муни, наблюдая, как их муж занимается духовной практикой, силой его могущества тоже вошли в духовный мир, подобно тому как языки пламени исчезают, когда гаснет огонь.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (9.32) сказано: стрийо ваийс татх ӯдрс те ’пи йнти пар гатим. Женщины не очень сильны в соблюдении правил духовной жизни. Однако, если женщине посчастливится выйти замуж за духовно возвышенного человека и если она всегда будет служить ему, она достигнет того же уровня, что и ее муж. Здесь ясно сказано, что жены Саубхари Муни достигли духовного мира благодаря своему мужу. Они преданно следовали за ним и потому тоже попали в духовный мир, хотя и не были готовы к этому. Поэтому женщине следует верно служить своему мужу и тогда, если ее муж достиг духовного совершенства, она тоже получит возможность войти в духовный мир.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестой главе Девятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Падение Саубхари Муни».