ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

CAPÍTULO 4

Как Дурваса Муни оскорбил Махараджу Амбаришу

Durvāsā Muni ofende a Ambarīṣa Mahārāja

В этой главе рассказывается история Махараджи Набхаги, его сына, которого звали На̄бха̄гой, и история Махараджи Амбариши.

Este capítulo relata la historia de Mahārāja Nabhaga, de su hijo Nābhāga, y de Mahārāja Ambarīṣa.

У Ману был сын Набхага, сын которого по имени На̄бха̄га много лет провел в гурукуле. За это время братья На̄бха̄ги поделили все царство между собой, не оставив ему положенной доли. Когда На̄бха̄га вернулся домой, братья в качестве его доли наследства предложили ему отца. Когда На̄бха̄га пришел к отцу и рассказал, как братья обошлись с ним, тот назвал это обманом. Чтобы На̄бха̄га мог поддерживать свое существование, отец посоветовал ему пойти туда, где совершалось жертвоприношение и раскрыть жрецам две мантры, которые там нужно было произнести. На̄бха̄га так и поступил. Когда ягья была завершена, Ангира и другие великие мудрецы отдали ему все деньги, собранные во время жертвоприношения. Господь Шива, желая проверить На̄бха̄гу, сначала оспорил его право на богатство, но На̄бха̄га своим поведением удовлетворил Господа Шиву, поэтому Шива сам отдал ему все сокровища.

Nabhaga, el hijo de Manu, tuvo un hijo, Nābhāga, que vivió durante muchos años en el gurukula. Mientras se hallaba ausente, sus hermanos se repartieron el reino sin tenerle en cuenta, y, cuando Nābhāga regresó al hogar, le dijeron que la parte reservada para él era su propio padre. Nābhāga fue a ver a su padre y le contó lo que sus hermanos habían hecho; el padre entonces lo descubrió el engaño y le aconsejó que, para asegurarse el sustento, fuese al recinto de sacrificios y explicase dos mantras para que se cantasen allí. Nābhāga cumplió la orden de su padre, de modo que Aṅgirā y otras grandes personas santas le entregaron todo el dinero reunido en el sacrificio. Para probar a Nābhāga, el Señor Śiva le cuestionó su derecho sobre aquellas riquezas, pero, satisfecho con su conducta, acabó ofreciéndoselas.

У На̄бха̄ги родился сын Амбариша — очень могущественный и прославленный преданный. Амбариша правил всем миром, однако он никогда не считал свое богатство вечным, более того, зная, что все материальные блага ведут лишь к падению и продлевают обусловленное существование, он не был привязан к ним. Все свои чувства и ум он занял служением Господу. Это называется юкта- вайрагьей, или самоотречением, которое необходимо для поклонения Верховной Личности Бога. Поскольку Махараджа Амбариша был императором и обладал несметными богатствами, он поклонялся Господу с великой пышностью и потому, несмотря на свое богатство, не был привязан к жене, детям и царству. Он постоянно занимал свои чувства и ум служением Господу. Поэтому он не стремился даже к освобождению, не говоря уже о наслаждении материальными богатствами.

De Nābhāga nació Ambarīṣa, devoto muy célebre y poderoso. Aunque fue emperador del mundo entero, Mahārāja Ambarīṣa consideraba sus opulencias algo temporal. En verdad, sabiendo que las opulencias materiales son causa de caída a la vida condicionada, estaba desapegado de ellas. Mahārāja Ambarīṣa ocupó la mente y los sentidos en el servicio del Señor. Ese proceso de renuncia positiva recibe el nombre de yukta-vairāgya, y es muy apropiado para adorar a la Suprema Personalidad de Dios. Mahārāja Ambarīṣa, como emperador, gozaba de una opulencia inmensa, que empleó en su práctica de servicio devocional. Debido a ello, a pesar de sus riquezas, no sentía apego por su mujer, sus hijos o su reino. Sus sentidos estaban constantemente dedicados al servicio del Señor, de modo que ni siquiera deseaba la liberación, por no hablar del disfrute de la opulencia material.

Однажды Махараджа Амбариша поклонялся Верховному Господу во Вриндаване, соблюдая обет двадаши. В двадаши, то есть на следующий день после экадаши, Махараджа Амбариша собрался было прервать пост, как в его дом пожаловал гость — великий мистик, йог Дурваса. Царь Амбариша достойно принял Дурвасу Муни и предложил ему отобедать в его доме. Согласившись, Дурваса пошел к Ямуне, чтобы совершить дневное омовение. Там он погрузился в самадхи и потому долго не возвращался. Царь Амбариша, видя, что время поста вот-вот истечет, последовал совету ученых брахманов и выпил немного воды, просто чтобы завершить пост. Дурваса Муни, обладавший мистическими способностями, понял, что произошло, и страшно рассердился. Вернувшись в дом, он стал сурово отчитывать Махараджу Амбаришу, однако этого ему показалось недостаточно, и тогда из своего волоса он сотворил огромного демона, подобного всепожирающему огню. Но Верховный Господь всегда защищает своих преданных. Чтобы спасти Махараджу Амбаришу, Он послал к месту происшествия Свой диск, Сударшану-чакру, который тут же уничтожил огненного демона и устремился к Дурвасе, который оскорбил Махараджу Амбаришу. Дурваса пытался скрыться на Брахмалоке, Шивалоке и других высших планетах, но так и не смог защититься от гнева Сударшаны-чакры. В конце концов он добрался до духовного мира и припал к стопам Господа Нараяны, но Господь не смог простить того, кто оскорбил вайшнава. Чтобы получить прощение за такой грех, человек должен попросить о милости вайшнава, которого он оскорбил. Иного способа не существует. Поэтому Господь Нараяна посоветовал Дурвасе вернуться к Махарадже Амбарише и попросить у него прощения.

Un día, mientras Mahārāja Ambarīṣa adoraba a la Suprema Personalidad de Dios en Vṛndāvana, observando el voto de dvādaśī, el gran yogī místico Durvāsā se presentó en su casa. Era dvādaśī, el día que sigue a ekādaśī, y el rey Ambarīṣa estaba a punto de romper su ayuno. El rey consideró a Durvāsā Muni su invitado y le ofreció una respetuosa bienvenida. Durvāsā Muni, después de aceptar su invitación a comer, fue a bañarse al río Yamunā. Era mediodía, y Durvāsā, debido a su estado de samādhi, tardó en regresar. Mahārāja Ambarīṣa, viendo que el plazo para romper su ayuno estaba a punto de expirar, consultó con brāhmaṇas eruditos y bebió un poquito de agua para cumplir con la formalidad de romper el ayuno. Mediante su poder místico, Durvāsā Muni se dio cuenta de lo ocurrido y se puso furioso. A su regreso reprendió a Mahārāja Ambarīṣa; pero, no contento con ello, se arrancó unos cabellos y creó un demonio que tenía el aspecto del fuego de la muerte. Sin embargo, la Suprema Personalidad de Dios, que siempre protege a Su devoto, envió Su disco, el cakra Sudarśana, para proteger a Mahārāja Ambarīṣa. El disco acabó rápidamente con el demonio en llamas y comenzó a perseguir a Durvāsā, que tanta envidia tenía de Mahārāja Ambarīṣa. Huyendo de él, Durvāsā pasó por Śivaloka, Brahmaloka y todos los demás planetas superiores, pero no hallaba protección contra la ira del cakra Sudarśana. Por último, fue al mundo espiritual y se rindió ante el Señor Nārāyaṇa; pero el Señor Nārāyaṇa no podía disculpar a una persona que había ofendido a un vaiṣṇava. Para que la ofensa le fuese perdonada, tendría que humillarse ante el vaiṣṇava a quien había ofendido. No hay otra manera de ser perdonado. De ese modo, el Señor Nārāyaṇa aconsejó a Durvāsā que regresase a pedir perdón a Mahārāja Ambarīṣa.

ТЕКСТ 1:: Шукадева Госвами сказал: Сын Набхаги, которого звали На̄бха̄гой, долгое время жил у своего духовного учителя. Его братья тогда решили, что он не намерен возвращаться домой и начинать семейную жизнь. Не приняв его в расчет, они разделили все имущество отца между собой. Когда же На̄бха̄га вернулся из дома своего гуру, братья сказали, что его доля наследства — сам их отец.

Text 1:: Śukadeva Gosvāmī dijo: El hijo de Nabhaga llamado Nābhāga vivió durante mucho tiempo con su maestro espiritual. Por esa razón, sus hermanos pensaron que no iba a ser gṛhastha y que no volvería; de modo que, sin dejarle nada a él, se repartieron la propiedad paterna. Cuando Nābhāga regresó del āśrama de su maestro espiritual, sus hermanos le dijeron que su parte de la herencia era su padre.

ТЕКСТ 2:: На̄бха̄га спросил: «Дорогие братья, какую часть владений отца вы мне отвели?» Старшие братья ответили: «В качестве твоей доли мы оставили тебе самого отца». Тогда На̄бха̄га пришел к отцу и сказал: «Дорогой отец, мои старшие братья отдали мне тебя как мою долю имущества». На что отец ответил: «Сын мой, не верь их лживым словам. Я не могу принадлежать тебе».

Text 2:: Nābhāga preguntó: «Mis queridos hermanos, ¿qué parte me han reservado de la propiedad de nuestro padre?». Sus hermanos mayores respondieron: «Te hemos dejado a nuestro padre». Pero cuando Nābhāga fue a ver a su padre y le dijo: «Mi querido padre, mis hermanos mayores me han dicho que tú eres mi parte de la herencia», el padre le contestó: «Mi querido hijo, no confíes en sus palabras. Te engañan. Yo no soy de tu propiedad».

ТЕКСТ 3:: После этого отец На̄бха̄ги сказал: «Потомки Ангиры собираются совершить великое жертвоприношение. Но, хотя они очень умны, каждый шестой день, выполняя ежедневные ритуалы, они будут приходить в замешательство и допускать ошибки».

Text 3:: El padre de Nābhāga dijo: Los descendientes de Aṅgirā van a celebrar un gran sacrificio, pero, aunque son muy inteligentes, al sexto día se confundirán en los rituales y cometerán errores en sus deberes diarios.

ТЕКСТЫ 4-5:: Отец На̄бха̄ги продолжал: «Пойди к этим великим мудрецам и пропой им два ведических гимна, посвященных Вайшвадеве. Когда мудрецы закончат ягью и приготовятся вознестись на райские планеты, они отдадут тебе остаток богатств, собранных на жертвоприношении. Иди туда немедленно». На̄бха̄га в точности исполнил совет отца, и великие мудрецы из рода Ангиры, перед тем как уйти на райские планеты, отдали ему все богатства.

Texts 4-5:: El padre de Nābhāga continuó: «Ve donde esas grandes almas y explícales dos himnos védicos relacionados con Vaiśvadeva. Cuando los grandes sabios hayan completado el sacrificio y se estén marchando a los planetas celestiales, te darán los remanentes del dinero que hayan recibido en el sacrificio. Así pues, ve allí inmediatamente». Así, Nābhāga hizo todo lo que su padre le había aconsejado, y los grandes sabios de la dinastía de Aṅgirā, antes de marcharse a los planetas celestiales, le dejaron todas sus riquezas.

ТЕКСТ 6:: Когда На̄бха̄га хотел было забрать богатство, с севера пришел смуглоликий незнакомец и сказал: «Все сокровища этой ягьи принадлежат мне».

Text 6:: Después de esto, mientras Nābhāga recogía las riquezas, una persona de aspecto negruzco que venía del norte se le acercó diciendo: «Todas las riquezas de este recinto de sacrificios me pertenecen».

ТЕКСТ 7:: На̄бха̄га ответил: «Нет, все это принадлежит мне. Великие мудрецы отдали мне свои богатства». Выслушав На̄бха̄гу, незнакомец сказал: «Тогда пойдем к твоему отцу, пусть он разрешит наш спор». На̄бха̄га согласился и попросил отца рассудить их.

Text 7:: Nābhāga dijo entonces: «Estas riquezas son mías. Las grandes personas santas me las han dado». Cuando Nābhāga dijo esto, la persona de aspecto negruzco contestó: «Vamos a ver a tu padre y que él resuelva la disputa». Conforme a esto, Nābhāga preguntó a su padre.

ТЕКСТ 8:: Отец На̄бха̄ги сказал: «Все, что великие мудрецы пожертвовали на алтарь Дакша-ягьи, было отдано Господу Шиве. Значит, лежащие там дары и в самом деле принадлежат ему».

Text 8:: El padre de Nābhāga dijo: Todo lo que los grandes sabios sacrificaron en el recinto del Dakṣa-yajña, se lo ofrecieron al Señor Śiva para que participara de ello. Por lo tanto, no cabe duda de que todo lo que hay en el recinto de sacrificios pertenece al Señor Śiva.

ТЕКСТ 9:: Тогда, выразив почтение Господу Шиве, На̄бха̄га сказал: «О досточтимый господин, все на этом жертвенном алтаре принадлежит тебе. Таково мнение моего отца. Поэтому в великом почтении я склоняюсь перед тобой и прошу твоей милости».

Text 9:: Entonces, después de ofrecer reverencias al Señor Śiva, Nābhāga dijo: ¡Oh, señor adorable!, todo lo que hay en el recinto de sacrificios es tuyo. Así lo ha afirmado mi padre. Ahora, con gran respeto, postro mi cabeza ante ti para pedir tu misericordia.

ТЕКСТ 10:: Господь Шива ответил: «Все сказанное твоим отцом — правда, и ты тоже говоришь правду. Поэтому я, знаток ведических мантр, открою тебе духовное знание».

Text 10:: El Señor Śiva dijo: Todo lo que tu padre ha dicho es verdad, y tú estás repitiendo la misma verdad. Por esa razón, yo, que conozco los mantras védicos, voy a explicarte el conocimiento trascendental.

ТЕКСТ 11:: Господь Шива продолжал: «Теперь ты можешь взять все сокровища, оставшиеся после жертвоприношения, я дарю их тебе». Сказав это, Господь Шива, строго следующий всем заповедям религии, исчез.

Text 11:: El Señor Śiva dijo: «Ahora puedes quedarte con todos los remanentes de riquezas del sacrificio, pues yo te los doy». Tras decir esto, el Señor Śiva, que es un firme seguidor de los principios religiosos, desapareció del lugar.

ТЕКСТ 12:: Кто утром и вечером очень внимательно слушает, повторяет или вспоминает это повествование, тот, несомненно, обретет знание, глубоко поймет смысл ведических мантр и в совершенстве постигнет свою природу.

Text 12:: Quien escuche, recite o recuerde esta narración por la mañana y al anochecer, poniendo en ello mucha atención, ciertamente llegará a ser un erudito, experto en la comprensión de los himnos védicos y en la autorrealización.

ТЕКСТ 13:: У На̄бха̄ги родился Махараджа Амбариша. Он был возвышенным преданным и славился своими добродетелями. Хотя Махараджа Амбариша был проклят непобедимым брахманом, проклятие не коснулось его.

Text 13:: De Nābhāga nació Mahārāja Ambarīṣa, que fue un devoto excelso y glorificado por sus grandes méritos. A pesar de ser maldecido por un brāhmaṇa infalible, la maldición no logró afectarle.

ТЕКСТ 14:: Царь Парикшит спросил: О великий учитель! Царь Амбариша, несомненно, был душой очень возвышенной и достойной во всех отношениях. Я хотел бы услышать о нем. Удивительно, что проклятие брахмана, которое действует неотвратимо, никак не коснулось его.

Text 14:: El rey Parīkṣit preguntó: ¡Oh, gran personalidad!, Mahārāja Ambarīṣa era realmente una persona muy excelsa y de grandes méritos. Deseo escuchar acerca de él. ¡Qué sorprendente es que la maldición de un brāhmaṇa, que es algo insuperable, no pudiera actuar sobre él!

ТЕКСТЫ 15-16:: Шукадева Госвами сказал: Махараджа Амбариша, счастливейший из людей, властвовал над всем миром, состоящим из семи островов. Он обладал несметными богатствами и жил в роскоши. Редко кто достигает такого высокого положения, но царь Амбариша не был привязан к нему, ибо хорошо понимал, что все богатства преходящи. Подобно эфемерному сну, они в любой миг могут исчезнуть. Царь знал, что каждый, кто не предан Господу, обладая такими богатствами, все больше погружается во тьму материального невежества.

Texts 15-16:: Śukadeva Gosvāmī dijo: Mahārāja Ambarīṣa, la más afortunada personalidad, obtuvo el gobierno del mundo entero, que está compuesto de siete islas; su prosperidad y su opulencia en la Tierra fueron inagotables e ilimitadas. Aunque esa posición rara vez se alcanza, Mahārāja Ambarīṣa no le dio la menor importancia, pues sabía perfectamente que toda aquella opulencia era material y que, como las cosas imaginadas en los sueños, acabaría destruida. El rey sabía que esa opulencia, en manos de un no devoto, se convierte en la causa de su progresivo hundimiento en la modalidad de la oscuridad de la naturaleza material.

ТЕКСТ 17:: Махараджа Амбариша был необычайно предан Верховной Личности Бога, Ва̄судеве, и святым людям, преданным Господа. Благодаря его преданности все мироздание было для него не важнее, чем кусок камня.

Text 17:: Mahārāja Ambarīṣa era un gran devoto de la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, y de las personas santas que son devotos del Señor. Debido a esa devoción, consideraba el universo entero tan insignificante como un simple guijarro.

ТЕКСТЫ 18-20:: Махараджа Амбариша всегда держал свой ум сосредоточенным на лотосных стопах Кришны, речь свою он посвящал прославлению Господа, руками убирал храм Кришны, а ушами внимал словам, сказанным Кришной, или повествованиям о Нем. Взор Махараджи Амбариши всегда был обращен на Божества Кришны, храмы Кришны и святые места, такие как Матхура и Вриндаван, где Кришна являл свои игры. Чувство осязания Махараджа Амбариша занимал тем, что прикасался к чистым преданным Господа, носом он вдыхал аромат поднесенных Господу листьев туласи, а языком ощущал вкус прасада. Ноги Махараджа Амбариша использовал для того, чтобы посещать места паломничества и храмы, а голову — чтобы склоняться перед Господом. Все свои желания он направил на служение Господу, которым занимался день и ночь. Махараджа Амбариша не хотел ничего для удовлетворения собственных чувств. Все чувства он занимал преданным служением — различными делами, связанными с Господом. Таков путь, позволяющий усилить привязанность к Господу и полностью избавиться от всех материальных желаний.

Texts 18-20:: Mahārāja Ambarīṣa ocupó siempre la mente en meditar en los pies de loto de Kṛṣṇa, las palabras en cantar las glorias del Señor, las manos en limpiar el templo del Señor, y los oídos en escuchar palabras de Kṛṣṇa o acerca de Kṛṣṇa. Los ojos, los ocupó en ver a la Deidad de Kṛṣṇa, los templos de Kṛṣṇa y los lugares en que vivió Kṛṣṇa, como Mathurā y Vṛndāvana; el tacto lo ocupó en tocar el cuerpo de los devotos del Señor, el olfato en oler la fragancia de las hojas de tulasī ofrecidas al Señor, y la lengua en saborear el prasāda del Señor. Mahārāja Ambarīṣa ocupaba las piernas en caminar hasta los lugares sagrados y los templos del Señor, la cabeza en postrarse ante el Señor, y todos Sus deseos en servir al Señor, las veinticuatro horas del día. En verdad, nunca deseó nada para complacer sus propios sentidos. Ocupó todos sus sentidos en servicio devocional, en diversas ocupaciones relacionadas con el Señor. Esa es la forma de aumentar el apego por el Señor y estar completamente libre de todo deseo material.

ТЕКСТ 21:: Выполняя обязанности царя, Махараджа Амбариша всегда предлагал плоды своих усилий Верховной Личности Бога, Кришне, который наслаждается всем сущим и недоступен для материальных чувств. Махараджа Амбариша всегда и во всем советовался с брахманами, всем сердцем преданными Господу, и потому правил Землей без всяких затруднений.

Text 21:: Mientras cumplía con sus deberes prescritos como rey, Mahārāja Ambarīṣa siempre ofreció los resultados de sus actividades como rey a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, que es el disfrutador de todo y está más allá de la percepción de los sentidos materiales. Siguiendo los consejos de brāhmaṇas que eran fieles devotos del Señor, gobernó el planeta Tierra sin dificultad.

ТЕКСТ 22:: В пустынных странах, где протекает река Сарасвати, Махараджа Амбариша совершал великие жертвоприношения — ашвамедха-ягью и другие — и тем самым удовлетворил повелителя всех жертвоприношений, Верховного Господа. Эти ягьи совершались с огромной пышностью, у жрецов было все необходимое для проведения ягьи, а по окончании ягьи брахманы, возглавляли которых такие мудрецы, как Васиштха, Асита и Гаутама, представлявшие на ягье самого царя, получали щедрое вознаграждение.

Text 22:: En los países desérticos por donde fluía el río Sarasvatī, Mahārāja Ambarīṣa celebró grandes sacrificios, como el aśvamedha-yajña, y de ese modo satisfizo al señor de todos los yajñas, la Suprema Personalidad de Dios. Esos sacrificios se celebraron con gran opulencia, con los útiles adecuados y con donaciones de dakṣiṇā a los brāhmaṇas, supervisados por grandes personalidades como Vasiṣṭha, Asita y Gautama en representación del rey, por cuya voluntad se celebraba el sacrificio.

ТЕКСТ 23:: Во время жертвоприношения, устроенного Махараджей Амбаришей, все собравшиеся и жрецы [прежде всего хота, удгата, брахма и адхварью] были богато одеты и походили на полубогов. Каждый ревностно следил за тем, чтобы ягья совершалась по всем правилам.

Text 23:: En el sacrificio organizado por Mahārāja Ambarīṣa, los miembros de la asamblea y los sacerdotes [en especial el hotā, el udgātā, el brahmā y el adhvaryu] iban vestidos tan suntuosamente que parecían semidioses. Todos ellos velaron con suma atención por la correcta celebración del yajña.

ТЕКСТ 24:: Подданные Махараджи Амбариши привыкли говорить и слушать о славных деяниях Верховного Господа. Поэтому они никогда не стремились к жизни на райских планетах, которой так дорожат полубоги.

Text 24:: Los súbditos del estado de Mahārāja Ambarīṣa se acostumbraron a cantar y escuchar las gloriosas actividades de la Personalidad de Dios. Así, nunca aspiraron a elevarse a los planetas celestiales, que hasta a los semidioses les son muy queridos.

ТЕКСТ 25:: Тот, кто всегда испытывает неземное счастье служения Верховной Личности Бога, равнодушен даже к достижениям великих мистиков, ибо ни одно из них не прибавит ему духовного блаженства, которое он черпает в непрерывных размышлениях о Кришне в глубине своего сердца.

Text 25:: Aquellos que rebosan de la felicidad trascendental de ofrecer servicio a la Suprema Personalidad de Dios no sienten interés ni siquiera por los logros de los grandes místicos, pues esos logros no aumentan la bienaventuranza trascendental del devoto puro que siempre piensa en Kṛṣṇa en lo más profundo de su corazón.

ТЕКСТ 26:: Владыка мира, Махараджа Амбариша, занимался преданным служением Господу, совершая суровую аскезу. Все время стараясь удовлетворить Верховную Личность Бога исполнением своих обязанностей, он постепенно избавился от всех материальных желаний.

Text 26:: De esta forma, el rey de este planeta, Mahārāja Ambarīṣa, se ocupó en el servicio devocional del Señor, y, en ese esfuerzo, se sometió a rigurosas austeridades. Satisfaciendo siempre a la Suprema Personalidad de Dios mediante las actividades propias de su posición constitucional, poco a poco fue abandonando todos los deseos materiales.

ТЕКСТ 27:: Махараджа Амбариша утратил привязанность к домашним делам, к женам, друзьям и родственникам, к могучим слонам, к великолепным колесницам, каретам, лошадям, к бесчисленным драгоценным камням, к украшениям, одеждам и неистощимой казне. Он утратил привязанность ко всему этому, понимая, что эти вещи преходящи и материальны.

Text 27:: Mahārāja Ambarīṣa abandonó todo apego por los asuntos domésticos, las esposas, los hijos, los amigos y familiares, los elefantes mejores y más poderosos, las hermosas cuadrigas y carruajes, los caballos, las joyas de incalculable valor, los adornos, las ropas y su inagotable tesoro. Considerándolo temporal y material, abandonó el apego por todo ello.

ТЕКСТ 28:: Верховный Господь, очень довольный чистой преданностью Махараджи Амбариши, даровал ему Свой диск, который повергает в ужас любого противника и всегда защищает преданных от врагов и несчастий.

Text 28:: Muy complacido con la devoción pura de Mahārāja Ambarīṣa, la Suprema Personalidad de Dios dio al rey Su disco, que causa temor a los enemigos y siempre protege al devoto de enemigos y adversidades.

ТЕКСТ 29:: Поклоняясь Господу Кришне, Махараджа Амбариша вместе с царицей, такой же добродетельной, как и он, в течение года соблюдал обет экадаши и двадаши.

Text 29:: Para adorar al Señor Kṛṣṇa, Mahārāja Ambarīṣa y su reina, que era tan cualificada como él, observaron el voto de ekādaśī y dvādaśī durante un año.

ТЕКСТ 30:: В месяц картика, после соблюдения обета на протяжении года и после трехдневного поста, Махараджа Амбариша, омывшись в Ямуне, совершил в Мадхуване обряд поклонения Хари, Верховной Личности Бога.

Text 30:: En el mes de Kārtika, después de seguir ese voto durante un año, Mahārāja Ambarīṣa observó ayuno durante tres noches y, después de bañarse en el Yamunā, adoró a la Suprema Personalidad de Dios, Hari, en Madhuvana.

ТЕКСТЫ 31-32:: Следуя правилам маха-абхишеки, Махараджа Амбариша омыл мурти Господа Кришны с использованием всех необходимых атрибутов. Затем он одел Божество в роскошные наряды, надел на Него украшения, гирлянды из душистых цветов и все остальное, что нужно для поклонения Господу. С великим вниманием и преданностью он поклонялся Кришне и удачливым брахманам, свободным от всех материальных желаний.

Texts 31-32:: Siguiendo los principios regulativos de mahābhiṣeka, Mahārāja Ambarīṣa celebró la ceremonia de baño de la Deidad del Señor Kṛṣṇa con todos los útiles necesarios; después, vistió a la Deidad con hermosos vestidos, adornos, collares de flores fragantes y otros artículos con que se adora al Señor. Con atención y devoción, adoró a Kṛṣṇa y a todos los brāhmaṇas, que eran muy afortunados y estaban libres de deseos materiales.

ТЕКСТЫ 33-35:: Затем Махараджа Амбариша ублаготворил всех гостей, пришедших в его дом, прежде всего брахманов. Он подарил им шесть раз по десять крор коров с позолоченными рогами и посеребренными копытами. Коровы были покрыты попонами, и вымя их было переполнено молоком. Все коровы были молодыми, миролюбивыми и красивыми. Вместе с каждой было по теленку. Раздав коров, царь сытно накормил брахманов, и, когда они закончили трапезу, с их дозволения он собрался завершить экадаши-врату и прервать пост. Но именно в это время к нему неожиданно пожаловал в гости Дурваса Муни, великий и могущественный мистик.

Texts 33-35:: A continuación, Mahārāja Ambarīṣa satisfizo a todos los que visitaron su casa, y en especial a los brāhmaṇas. Como caridad, dio sesenta karors de vacas, que llevaban los cuernos chapados en oro y las pezuñas cubiertas con plata. Todas las vacas llevaban mantos decorativos y tenían las ubres llenas de leche. Eran de naturaleza mansa, jóvenes y bonitas, y venían acompañadas de sus terneros. Después de dar las vacas, el rey dio de comer suntuosamente a todos los brāhmaṇas y, cuando estuvieron plenamente satisfechos, con su permiso se dispuso a observar el final del ekādaśī rompiendo su ayuno. Sin embargo, justo en ese momento hizo su aparición una visita inesperada: el muy poderoso místico Durvāsā Muni.

ТЕКСТ 36:: Царь Амбариша встал со своего трона, чтобы оказать гостю прием, удобно усадил Дурвасу Муни и провел пуджу в его честь. Потом, сев у ног Дурвасы, царь предложил великому мудрецу отведать трапезу.

Text 36:: El rey Ambarīṣa se levantó para recibir a Durvāsā Muni, y le ofreció un asiento y artículos de adoración. A continuación, sentándose a sus pies, el rey rogó al gran sabio que comiese.

ТЕКСТ 37:: Дурваса Муни с радостью принял предложение Махараджи Амбариши, но сначала отправился к реке Ямуне, чтобы совершить там свой ежедневный обряд. Войдя в благодатные воды Ямуны, он погрузился в размышления о безличном Брахмане.

Text 37:: Durvāsā Muni aceptó complacido la invitación de Mahārāja Ambarīṣa, pero antes fue al río Yamunā para realizar las ceremonias rituales prescritas. Una vez allí, se sumergió en las aguas del auspicioso Yamunā y meditó en el Brahman impersonal.

ТЕКСТ 38:: Между тем в день двадаши до окончания времени, когда нужно было прервать пост, оставалась всего одна мухурта. Нужно было немедленно выходить из поста. Оказавшись в сложном положении, царь обратился за советом к сведущим брахманам.

Text 38:: Mientras tanto, solo quedaba un muhūrta del día de dvādaśī para romper el ayuno, de modo que era absolutamente necesario romperlo sin más demora. En esa peligrosa situación, el rey consultó con brāhmaṇas eruditos.

ТЕКСТЫ 39-40:: Царь сказал: «Нарушать правила почитания брахманов, конечно же, большое оскорбление. Но, с другой стороны, если в двадаши я пренебрегу временем окончания поста, то нарушу данный мною обет. Если вы, о брахманы, сочтете мой поступок разумным и не противоречащим принципам религии, я прерву пост, выпив немного воды». Так, посоветовавшись с брахманами, царь принял именно это решение, ибо вода, по их мнению, может одновременно и считаться, и не считаться пищей.

Texts 39-40:: El rey dijo: «Ciertamente, quebrantar las leyes del respeto debido a los brāhmaṇas es una gran ofensa. Por otra parte, si se deja pasar el dvādaśī sin romper el ayuno, el voto observado es imperfecto. Así pues, ¡oh, brāhmaṇas!, si lo consideran auspicioso y no les parece irreligioso, beberé un poco de agua para romper mi ayuno». El rey tomó esta decisión después de consultar la opinión de los brāhmaṇas, quienes estimaron que beber agua puede considerarse comer, pero también puede considerarse no comer.

ТЕКСТ 41:: О лучший из династии Куру, выпив немного воды, царь Амбариша сосредоточил свой ум на Верховной Личности Бога в своем сердце и стал ждать возвращения великого мистика Дурвасы Муни.

Text 41:: ¡Oh, el mejor de la dinastía Kuru!, después de beber un poco de agua, el rey Ambarīṣa, meditando en la Suprema Personalidad de Dios dentro de su corazón, esperó el regreso del gran místico Durvāsā Muni.

ТЕКСТ 42:: Совершив полуденную церемонию, Дурваса вернулся с берега Ямуны. Царь радушно принял гостя, оказав ему всяческое почтение, однако Дурваса Муни, обладавший мистическими способностями, догадался, что царь Амбариша выпил воды без его разрешения.

Text 42:: Tras cumplir con las ceremonias rituales del mediodía, Durvāsā regresó del Yamunā. El rey le recibió bien, con grandes muestras de respeto, pero, con su poder místico, Durvāsā Muni se dio cuenta de que el rey Ambarīṣa había bebido agua sin su permiso.

ТЕКСТ 43:: Все еще голодный, Дурваса Муни задрожал от ярости, а его лицо исказилось. Нахмурив брови, он обрушил свои гневные речи на царя Амбаришу, который стоял перед ним со сложенными ладонями.

Text 43:: Aún hambriento, con el cuerpo temblando, el gesto torvo y el ceño fruncido, Durvāsā Muni dirigió palabras cargadas de ira al rey Ambarīṣa, que permanecía ante él con las manos juntas.

ТЕКСТ 44:: Дурваса Муни сказал: Полюбуйтесь, как ведет себя этот жестокий человек! Разве можно его назвать слугой Господа Вишну? Гордясь своим богатством и положением, он сам возомнил себя Богом. Посмотрите, как попирает он законы религии.

Text 44:: ¡Ay!, ¡miren cómo se porta este hombre cruel!, ¡No es devoto del Señor Viṣṇu! Orgulloso de su opulencia material y de su posición, se cree Dios. No hay más que ver cómo ha faltado a las leyes de la religión.

ТЕКСТ 45:: Махараджа Амбариша, ты хотел угостить меня, но, вместо того чтобы накормить меня, сам начал есть первым. Сейчас ты увидишь, как я проучу тебя.

Text 45:: Mahārāja Ambarīṣa, me has invitado a comer, pero, en lugar de servirme a mí, que soy tu invitado, te has puesto a comer sin esperarme. Aguarda y verás el castigo que te doy por tu mala conducta.

ТЕКСТ 46:: Когда Дурваса Муни произносил эти слова, его лицо побагровело от гнева. Вырвав пучок волос из головы, он, чтобы наказать Махараджу Амбаришу, создал демоницу, могучую, как пламя, пожирающее вселенную.

Text 46:: Al decir esto, con la cara roja de ira, Durvāsā Muni se arrancó un mechón de pelos de la cabeza y, para castigar a Mahārāja Ambarīṣa, creó un demonio que parecía el fuego de la devastación.

ТЕКСТ 47:: С трезубцем в руке, сотрясая шагами землю, это пылающее чудовище предстало перед Махараджей Амбаришей. Однако царь нисколько не испугался при виде его и продолжал стоять на прежнем месте.

Text 47:: Con un tridente en la mano, aquella criatura ardiente llegó ante Mahārāja Ambarīṣa, haciendo temblar la superficie de la Tierra con sus pasos. Pero el rey, al verle, ni se alteró, ni cambió en lo más mínimo su posición.

ТЕКСТ 48:: Как лесной пожар мгновенно обращает в пепел злобную змею, так диск Господа, Сударшана-чакра, посланный Господом на защиту преданного, в мгновение ока испепелил созданную Дурвасой демоницу.

Text 48:: Como un fuego que, en el bosque, convierte rápidamente en cenizas a una serpiente furiosa, el cakra Sudarśana, el disco de la Suprema Personalidad de Dios, cumplió la orden del Señor y redujo inmediatamente a cenizas al demonio creado. De ese modo, protegió al devoto del Señor.

ТЕКСТ 49:: Когда Дурваса Муни увидел, что его попытка потерпела неудачу и что Сударшана-чакра теперь движется к нему самому, он очень испугался и стал метаться из стороны в сторону, пытаясь спастись.

Text 49:: Al ver que su intento había fallado y que el cakra Sudarśana avanzaba hacia él, Durvāsā Muni, muy atemorizado, huyó en todas direcciones para salvar su vida.

ТЕКСТ 50:: Как ревущее пламя лесного пожара преследует змею, так диск Верховной Личности Бога начал преследовать Дурвасу Муни. Почувствовав, что диск почти касается его спины, Дурваса побежал, что было сил, надеясь спрятаться в пещере горы Сумеру.

Text 50:: Del mismo modo que las ardientes llamas de un incendio persiguen a una serpiente en el bosque, el disco de la Suprema Personalidad de Dios salió en persecución de Durvāsā Muni. Este, al ver el disco a sus espaldas, a punto de tocarle, corrió a toda velocidad hacia la montaña Sumeru para refugiarse en una cueva.

ТЕКСТ 51:: Пытаясь спастись, Дурваса Муни метался повсюду — он взмывал в небо, бегал по земле, прятался в пещерах, укрывался на дне океана, искал прибежища на планетах повелителей трех миров и даже на райских планетах, — но, где бы он ни оказался, он тотчас видел Сударшану-чакру, которая мчалась за ним по пятам и опаляла невыносимым жаром.

Text 51:: Durvāsā Muni huyó por todas partes y en todas direcciones; buscó protección en el cielo, en la superficie de la Tierra, en las cuevas, en el mar, en los planetas de los gobernantes de los tres mundos, e incluso en los planetas celestiales, pero, allí donde iba, siempre veía tras él el insoportable fuego del cakra Sudarśana.

ТЕКСТ 52:: Охваченный ужасом, Дурваса Муни носился по миру в поисках убежища, но, не найдя его нигде, предстал перед Господом Брахмой и сказал: «О мой повелитель, о Господь Брахма, будь так добр, защити меня от жара Сударшаны-чакры, посланной Верховной Личностью Бога».

Text 52:: Con el corazón lleno de miedo, Durvāsā Muni fue de un lugar a otro en busca de refugio, pero, al ver que no lo hallaba, finalmente fue a ver al Señor Brahmā y le dijo: «¡Oh, mi señor!, ¡oh, Señor Brahmā!, por favor, protégeme del ardiente cakra Sudarśana enviado por la Suprema Personalidad de Dios».

ТЕКСТЫ 53-54:: Господь Брахма сказал: В конце дви-парардхи, когда игры Господа подходят к концу, Господь Вишну одним движением бровей уничтожает всю вселенную, в том числе и мою обитель. Я и Господь Шива, а также Дакша, Бхригу и другие святые, во главе которых они стоят, не говоря уже о повелителях живых существ, царях и главных полубогах, — все склоняются перед Верховной Личностью Бога, Господом Вишну, и ждут Его указаний, несущих благо всему живому.

Texts 53-54:: El Señor Brahmā dijo: Al final de un dvi-parārdha, cuando el Señor da fin a Sus pasatiempos, el Señor Viṣṇu, con un simple gesto de Sus cejas, destruye el universo entero, y con él, nuestras propias moradas. Grandes personalidades como yo y el Señor Śiva, así como Dakṣa, Bhṛgu y los demás grandes santos, junto con los gobernantes de las entidades vivientes, de la sociedad humana y de los semidioses, nos sometemos a esa Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, postrando nuestras cabezas, y cumplimos Sus órdenes para beneficio de todas las entidades vivientes.

ТЕКСТ 55:: Когда Господь Брахма отказался помочь Дурвасе, тот, невыносимо страдая от жаркого пламени Сударшаны-чакры, попытался найти защиту у Господа Шивы, обитающего на своей планете, Кайласе.

Text 55:: Ante la negativa del Señor Brahmā, Durvāsā, muy atormentado por el ardiente fuego del cakra Sudarśana, trató de refugiarse en el Señor Śiva que siempre reside en su planeta, Kailāsa.

ТЕКСТ 56:: Господь Шива сказал: О мой сын, я, Господь Брахма и другие полубоги, что скитаются по вселенной, гонимые ложным представлением о своем величии, не в силах противостоять Верховной Личности Бога, по одному указанию которого возникают и уничтожаются бесчисленные вселенные и их обитатели.

Text 56:: El Señor Śiva dijo: Mi querido hijo, yo, el Señor Brahmā y los demás semidioses, que damos vueltas por el universo falsamente convencidos de nuestra grandeza, no disponemos de ningún poder para competir con la Suprema Personalidad de Dios, pues el Señor, con una simple indicación, trae a la existencia y aniquila infinidad de universos, con todos sus habitantes.

ТЕКСТЫ 57-59:: Прошлое, настоящее и будущее известно мне [Господу Шиве], Санат-кумару, Нараде, досточтимому Господу Брахме, Капиле [сыну Девахути], Апантаратаме [Господу Вьясадеве], Девале, Ямарадже, Асури, Маричи и многочисленным мудрецам, которых он возглавляет, а также всем остальным, кто достиг совершенства. Тем не менее принадлежащая Господу энергия иллюзии влияет и на нас, поэтому мы не в силах до конца постичь ее величие. Обратись за спасением к Верховной Личности Бога, ибо мы сами подвластны Его Сударшане-чакре. Иди к Господу Вишну, и Он непременно одарит тебя милостью и пошлет тебе удачу.

Texts 57-59:: Yo [el Señor Śiva], Sanat-kumāra, Nārada, el muy venerado Señor Brahmā, Kapila [el hijo de Devahūti], Apāntaratama [el Señor Vyāsadeva], Devala, Yamarāja, Āsuri, Marīci y todas las demás personas santas, así como muchos otros que han alcanzado la perfección, conocemos el pasado, el presente y el futuro. Sin embargo, como estamos cubiertos por la energía ilusoria del Señor, no logramos entender hasta dónde se extiende esa energía ilusoria. Para resolver tu problema, debes acudir a esa Suprema Personalidad de Dios, pues tampoco nosotros podemos resistir el cakra Sudarśana. Ve al Señor Viṣṇu. Él, sin duda, será lo bastante bondadoso como para concederte toda buena fortuna.

ТЕКСТ 60:: Так и не получив защиты от Господа Шивы, Дурваса Муни отправился в Вайкунтха-дхаму, где Верховная Личность Бога, Господь Нараяна, обитает со Своей супругой, богиней удачи.

Text 60:: Tras este desengaño, pues hasta el Señor Śiva le negó refugio, Durvāsā Muni fue a Vaikuṇṭha-dhāma, donde la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, reside con Su consorte, la diosa de la fortuna.

ТЕКСТ 61:: Великий мистик Дурваса Муни, гонимый жаром Сударшаны- чакры, припал к лотосным стопам Господа Нараяны. Содрогаясь всем телом, он заговорил: «О непогрешимый, безграничный Господь, о хранитель вселенных, Ты — единственная цель всех преданных. Господь мой, я великий грешник, пожалуйста, защити меня».

Text 61:: Abrasado por el calor del cakra Sudarśana, Durvāsā Muni, el gran místico, se postró a los pies de loto de Nārāyaṇa. Con el cuerpo tembloroso, dijo: ¡Oh, Señor ilimitado e infalible, protector del universo entero!, Tú eres el único objeto que los devotos pueden desear. Mi Señor, soy un gran ofensor. Por favor, protégeme.

ТЕКСТ 62:: О мой Господь, о высший повелитель, не ведая о Твоем безграничном могуществе, я оскорбил необычайно дорогого Тебе преданного. Будь милостив, спаси меня от последствий этого оскорбления. Ты можешь все, ибо, даже если человек заслужил страданий в аду, Ты можешь спасти его, просто проявив в его сердце Свое святое имя.

Text 62:: ¡Oh, mi Señor!, ¡oh, controlador supremo!, sin conocimiento de Tu ilimitado poderío, he ofendido a Tu muy querido devoto. Ten la inmensa bondad de salvarme de la reacción de esta ofensa. Tú puedes hacerlo todo, pues, incluso si una persona merece el infierno, Tú puedes liberarla por el simple hecho de despertar en su corazón el santo nombre de Tu Señoría.

ТЕКСТ 63:: Верховный Господь сказал брахману: Я всецело нахожусь во власти Моих преданных. На самом деле у Меня нет независимости. Мои преданные не имеют никаких материальных желаний, поэтому Я нахожусь только в их сердцах. Что говорить о них, когда даже те, кто предан Моим преданным, очень дороги Мне.

Text 63:: La Suprema Personalidad de Dios dijo al brāhmaṇa: Yo dependo por completo de Mis devotos. En verdad, no tengo la menor independencia. Como ellos están libres de todo deseo material, Yo simplemente Me sitúo en lo más profundo de sus corazones. Pero, ¿qué puedo decir de Mi devoto, si hasta los devotos de Mi devoto Me son muy queridos?

ТЕКСТ 64:: О лучший из брахманов, без святых людей, у которых нет иной цели, кроме Меня, Я не хочу наслаждаться духовным блаженством и Своим непревзойденным богатством.

Text 64:: ¡Oh, el mejor de los brāhmaṇas!, sin esas personas santas, para quienes soy el único destino, Yo no deseo disfrutar de Mi felicidad trascendental ni de Mi opulencia suprema.

ТЕКСТ 65:: Поскольку чистые преданные только ради служения Мне оставляют свои дома, жен, детей, родственников и богатства, а иногда и жизни, поскольку они перестают думать о том, как улучшить свою нынешнюю жизнь или следующую, как Я могу их оставить?

Text 65:: Los devotos puros abandonan su hogar, esposa, hijos, familiares, riquezas y hasta su misma vida solo por servirme, sin ningún deseo de progreso material ni en esta vida ni en la siguiente. ¿Cómo podría yo abandonar nunca a esos devotos?

ТЕКСТ 66:: Как целомудренная жена покоряет благородного мужа своим служением ему, так преданные, которые одинаково расположены к каждому и всем сердцем привязаны ко Мне, полностью распоряжаются Мной.

Text 66:: Como mujeres castas que llegan a controlar a sus nobles maridos con el servicio que les ofrecen, los devotos puros, que son ecuánimes con todos y están completamente apegados a Mí en lo más profundo del corazón, llegan a dominarme por completo.

ТЕКСТ 67:: Мои преданные, всегда занятые любовным служением Мне, получают такое удовлетворение от него, что становятся равнодушными даже к четырем видам освобождения [салокье, сарупье, самипье и саршти], хотя эти виды освобождения приходят к ним сами собой. Что тогда говорить о призрачном счастье вознесения на высшие планеты?

Text 67:: Mis devotos, que están siempre satisfechos de ocuparse en Mi servicio amoroso, ni siquiera se sienten atraídos por los cuatro principios de la liberación [sālokya, sārūpya, sāmīpya y sārṣṭi], aunque, con su servicio, los alcanzan de modo natural. ¿Qué puede decirse entonces de una felicidad perecedera, como la elevación a los sistemas planetarios superiores?

ТЕКСТ 68:: Чистый преданный всегда в Моем сердце, а Я всегда в сердце чистого преданного. Мои преданные не хотят знать ни о чем другом, кроме Меня, а Я не знаю никого, кроме них.

Text 68:: El devoto puro siempre está en lo más profundo de Mi corazón, y Yo estoy siempre en el corazón del devoto puro. Mis devotos no conocen nada aparte de Mí, y Yo no conozco a nadie más que a ellos.

ТЕКСТ 69:: О брахман, позволь Мне теперь дать тебе спасительный совет. Пожалуйста, выслушай Меня. Оскорбив Махараджу Амбаришу, ты навредил сам себе. Поэтому отправляйся к нему сейчас же, без малейшего промедления. Любое так называемое могущество, направленное против преданного, навредит лишь обладателю этого могущества. И страдать будет оскорбитель, а не тот, кого он оскорбил.

Text 69:: ¡Oh, brāhmaṇa!, permite que ahora te dé un consejo para tu propia protección. Escúchame, por favor. Al ofender a Mahārāja Ambarīṣa, has actuado con envidia de ti mismo. Por eso, debes ir a verle inmediatamente, sin perder ni un instante. Los supuestos poderes que se tengan, si se emplean contra un devoto, acaban, sin duda, por dañar a quien los utiliza. El perjudicado no es el objeto, sino el sujeto.

ТЕКСТ 70:: Для брахмана аскетизм и ученость, несомненно, благодатны. Но если обладатель этих достоинств не знает, как себя вести, они для него очень опасны.

Text 70:: Ciertamente, la austeridad y la erudición son auspiciosas para los brāhmaṇas, pero, en manos de una persona de mal carácter, esa austeridad y esa erudición son muy peligrosas.

ТЕКСТ 71:: О лучший из брахманов, немедленно иди к царю Амбарише, сыну Махараджи На̄бха̄ги. Желаю тебе удачи. Если ты сумеешь умилостивить Махараджу Амбаришу, к тебе вернется покой.

Text 71:: Por eso, ¡oh, el mejor de los brāhmaṇas!, debes acudir inmediatamente al rey Ambarīṣa, el hijo de Mahārāja Nābhāga. Te deseo toda buena fortuna. Si puedes satisfacer a Mahārāja Ambarīṣa, encontrarás la paz.