ТЕКСТ 6
Text 6
Текст
Text
а̄др̣тйа ш́раддхайа̄нвитах̣
харим̇ сарватра сампаш́йан
са бхуктва̄ прайайау двиджах̣
ādṛtya śraddhayānvitaḥ
hariṁ sarvatra saṁpaśyan
sa bhuktvā prayayau dvijaḥ
Пословный перевод
Synonyms
тасмаи — ему (брахману); сам̇вйабхаджат — отдал выделенную; сах̣ — он (Рантидева); аннам — пищу; а̄др̣тйа — почтив; ш́раддхайа̄ анвитах̣ — наделенный верой; харим — Верховного Господа; сарватра — повсюду; сампаш́йан — наблюдающий; сах̣ — он; бхуктва̄ — поев; прайайау — ушел; двиджах̣ — брахман.
tasmai — unto him (the brāhmaṇa); saṁvyabhajat — after dividing, gave his share; saḥ — he (Rantideva); annam — the food; ādṛtya — with great respect; śraddhayā anvitaḥ — and with faith; harim — the Supreme Lord; sarvatra — everywhere, or in the heart of every living being; saṁpaśyan — conceiving; saḥ — he; bhuktvā — after eating the food; prayayau — left that place; dvijaḥ — the brāhmaṇa.
Перевод
Translation
Поскольку Рантидева понимал, что Верховный Господь присутствует повсюду и в каждом живом существе, он с верой и почтением встретил гостя и накормил его. Поев, брахман удалился.
Because Rantideva perceived the presence of the Supreme Godhead everywhere, and in every living entity, he received the guest with faith and respect and gave him a share of the food. The brāhmaṇa guest ate his share and then went away.
Комментарий
Purport
Рантидева понимал, что Господь присутствует в каждом живом существе, но не считал, что от этого каждое живое существо становится Богом. Более того, он не проводил различий между одним живым существом и другим. Рантидева ощущал присутствие Господа как в теле брахмана, так и в теле чандала. Таково истинное понимание равенства. Господь Сам подтверждает это в «Бхагавад-гите» (5.18):
Rantideva perceived the presence of the Supreme Personality of Godhead in every living being, but he never thought that because the Supreme Lord is present in every living being, every living being must be God. Nor did he distinguish between one living being and another. He perceived the presence of the Lord both in the brāhmaṇa and in the caṇḍāla. This is the true vision of equality, as confirmed by the Lord Himself in Bhagavad-gītā (5.18):
бра̄хман̣е гави хастини
ш́уни чаива ш́ва-па̄ке ча
пан̣д̣ита̄х̣ сама-дарш́инах̣
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
«Смиренный мудрец, обладающий истинным знанием, одинаково относится к ученому брахману, корове, слону, собаке и собакоеду [неприкасаемому]». Пандит, то есть ученый человек, ощущает присутствие Верховной Личности Бога в каждом живом существе. Хотя сейчас стало модным оказывать особое почтение даридра-нараяне, или «нищему Нараяне», у Рантидевы не было причин отдавать кому-то предпочтение. Тот, кто считает, что, поскольку Нараяна находится в сердце бедняка, даридры, его следует называть даридра-нараяной, заблуждается. Следуя этой логике, собак и свиней тоже можно назвать Нараяной, поскольку Господь находится и в их сердцах. Было бы ошибкой полагать, что Рантидева придерживался такой точки зрения. Напротив, он в каждом видел частицу Верховной Личности Бога (хари-самбандхи- вастунах̣). Теория философов-майявади, которые считают Богом всех и каждого, в корне ошибочна, и Рантидева никогда не согласился бы с ней.
“The humble sage, by virtue of true knowledge, sees with equal vision a learned and gentle brāhmaṇa, a cow, an elephant, a dog and a dog-eater [outcaste].” A paṇḍita, or learned person, perceives the presence of the Supreme Personality of Godhead in every living being. Therefore, although it has now become fashionable to give preference to the so-called daridra-nārāyaṇa, or “poor Nārāyaṇa,” Rantideva had no reason to give preference to any one person. The idea that because Nārāyaṇa is present in the heart of one who is daridra, or poor, the poor man should be called daridra-nārāyaṇa is a wrong conception. By such logic, because the Lord is present within the hearts of the dogs and hogs, the dogs and hogs would also be Nārāyaṇa. One should not mistakenly think that Rantideva subscribed to this view. Rather, he saw everyone as part of the Supreme Personality of Godhead (hari-sambandhi-vastunaḥ). It is not that everyone is the Supreme Godhead. Such a theory, which is propounded by the Māyāvāda philosophy, is always misleading, and Rantideva would never have accepted it.