Skip to main content

ТЕКСТ 6

Sloka 6

Текст

Verš

тасмаи сам̇вйабхаджат со ’ннам
а̄др̣тйа ш́раддхайа̄нвитах̣
харим̇ сарватра сампаш́йан
са бхуктва̄ прайайау двиджах̣
tasmai saṁvyabhajat so ’nnam
ādṛtya śraddhayānvitaḥ
hariṁ sarvatra saṁpaśyan
sa bhuktvā prayayau dvijaḥ

Пословный перевод

Synonyma

тасмаи — ему (брахману); сам̇вйабхаджат — отдал выделенную; сах̣ — он (Рантидева); аннам — пищу; а̄др̣тйа — почтив; ш́раддхайа̄ анвитах̣ — наделенный верой; харим — Верховного Господа; сарватра — повсюду; сампаш́йан — наблюдающий; сах̣ — он; бхуктва̄ — поев; прайайау — ушел; двиджах̣брахман.

tasmai — jemu (brāhmaṇovi); saṁvyabhajat — poté, co oddělil a dal jeho podíl; saḥ — on (Rantideva); annam — jídlo; ādṛtya — s hlubokou úctou; śraddhayā anvitaḥ — a s vírou; harim — Nejvyššího Pána; sarvatra — všude, v srdci každé živé bytosti; sampaśyan — vnímající; saḥ — on; bhuktvā — poté, co snědl jídlo; prayayau — opustil ono místo; dvijaḥ — brāhmaṇa.

Перевод

Překlad

Поскольку Рантидева понимал, что Верховный Господь присутствует повсюду и в каждом живом существе, он с верой и почтением встретил гостя и накормил его. Поев, брахман удалился.

Rantideva vnímal přítomnost Nejvyššího Boha všude, v těle každé živé bytosti, a proto hosta přijal s vírou a úctou a část jídla mu dal. Brāhmaṇa snědl svůj podíl a pak odešel.

Комментарий

Význam

Рантидева понимал, что Господь присутствует в каждом живом существе, но не считал, что от этого каждое живое существо становится Богом. Более того, он не проводил различий между одним живым существом и другим. Рантидева ощущал присутствие Господа как в теле брахмана, так и в теле чандала. Таково истинное понимание равенства. Господь Сам подтверждает это в «Бхагавад-гите» (5.18):

Rantideva vnímal přítomnost Nejvyššího Pána v srdci každé živé bytosti, ale nikdy si nemyslel, že proto musí být každý Bohem. Zároveň nerozlišoval mezi jednou a druhou živou bytostí. Vnímal Pánovu přítomnost jak v brāhmaṇovi, tak i v caṇḍālovi. To je pravá vize rovnosti, což Pán sám potvrzuje v Bhagavad-gītě (5.18):

видйа̄-винайа-сампанне
бра̄хман̣е гави хастини
ш́уни чаива ш́ва-па̄ке ча
пан̣д̣ита̄х̣ сама-дарш́инах̣
vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

«Смиренный мудрец, обладающий истинным знанием, одинаково относится к ученому брахману, корове, слону, собаке и собакоеду [неприкасаемому]». Пандит, то есть ученый человек, ощущает присутствие Верховной Личности Бога в каждом живом существе. Хотя сейчас стало модным оказывать особое почтение даридра-нараяне, или «нищему Нараяне», у Рантидевы не было причин отдавать кому-то предпочтение. Тот, кто считает, что, поскольку Нараяна находится в сердце бедняка, даридры, его следует называть даридра-нараяной, заблуждается. Следуя этой логике, собак и свиней тоже можно назвать Нараяной, поскольку Господь находится и в их сердцах. Было бы ошибкой полагать, что Рантидева придерживался такой точки зрения. Напротив, он в каждом видел частицу Верховной Личности Бога (хари-самбандхи- вастунах̣). Теория философов-майявади, которые считают Богом всех и каждого, в корне ошибочна, и Рантидева никогда не согласился бы с ней.

“Díky správnému poznání vidí pokorní mudrci stejným pohledem vzdělaného a ušlechtilého brāhmaṇu, krávu, slona, psa i pojídače psů (vyvrhele společnosti).” Paṇḍita neboli učenec vnímá přítomnost Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství v každé živé bytosti. Rantideva tedy neměl důvod kohokoliv upřednostňovat, i když dnes je módou stavět do popředí takzvaného daridra-nārāyaṇa neboli “chudého Nārāyaṇa”. Myšlenka, že člověku, který je chudý (daridra), by se mělo říkat daridra-nārāyaṇa, jelikož Nārāyaṇa dlí v jeho srdci, je chybná. Podle této logiky by psi a prasata byli také Nārāyaṇem, jelikož Pán je přítomen i v jejich srdcích. Nikdo by se neměl mylně domnívat, že Rantideva s tímto názorem souhlasil. Naopak viděl každého jako část Nejvyšší Osobnosti Božství (hari-sambandhi-vastunaḥ). Není pravda, že každý je Nejvyšší Bůh. Tato teorie, kterou zastává māyāvādská filozofie, je scestná a Rantideva by ji nikdy nepřijal.