ТЕКСТ 6
Sloka 6
Текст
Verš
а̄др̣тйа ш́раддхайа̄нвитах̣
харим̇ сарватра сампаш́йан
са бхуктва̄ прайайау двиджах̣
ādṛtya śraddhayānvitaḥ
hariṁ sarvatra saṁpaśyan
sa bhuktvā prayayau dvijaḥ
Пословный перевод
Synonyma
тасмаи — ему (брахману);
tasmai — jemu (brāhmaṇovi); saṁvyabhajat — poté, co oddělil a dal jeho podíl; saḥ — on (Rantideva); annam — jídlo; ādṛtya — s hlubokou úctou; śraddhayā anvitaḥ — a s vírou; harim — Nejvyššího Pána; sarvatra — všude, v srdci každé živé bytosti; sampaśyan — vnímající; saḥ — on; bhuktvā — poté, co snědl jídlo; prayayau — opustil ono místo; dvijaḥ — brāhmaṇa.
Перевод
Překlad
Поскольку Рантидева понимал, что Верховный Господь присутствует повсюду и в каждом живом существе, он с верой и почтением встретил гостя и накормил его. Поев, брахман удалился.
Rantideva vnímal přítomnost Nejvyššího Boha všude, v těle každé živé bytosti, a proto hosta přijal s vírou a úctou a část jídla mu dal. Brāhmaṇa snědl svůj podíl a pak odešel.
Комментарий
Význam
Рантидева понимал, что Господь присутствует в каждом живом существе, но не считал, что от этого каждое живое существо становится Богом. Более того, он не проводил различий между одним живым существом и другим. Рантидева ощущал присутствие Господа как в теле брахмана, так и в теле чандала. Таково истинное понимание равенства. Господь Сам подтверждает это в «Бхагавад-гите» (5.18):
Rantideva vnímal přítomnost Nejvyššího Pána v srdci každé živé bytosti, ale nikdy si nemyslel, že proto musí být každý Bohem. Zároveň nerozlišoval mezi jednou a druhou živou bytostí. Vnímal Pánovu přítomnost jak v brāhmaṇovi, tak i v caṇḍālovi. To je pravá vize rovnosti, což Pán sám potvrzuje v Bhagavad-gītě (5.18):
бра̄хман̣е гави хастини
ш́уни чаива ш́ва-па̄ке ча
пан̣д̣ита̄х̣ сама-дарш́инах̣
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
«Смиренный мудрец, обладающий истинным знанием, одинаково относится к ученому брахману, корове, слону, собаке и собакоеду [неприкасаемому]». Пандит, то есть ученый человек, ощущает присутствие Верховной Личности Бога в каждом живом существе. Хотя сейчас стало модным оказывать особое почтение даридра-нараяне, или «нищему Нараяне», у Рантидевы не было причин отдавать кому-то предпочтение. Тот, кто считает, что, поскольку Нараяна находится в сердце бедняка, даридры, его следует называть даридра-нараяной, заблуждается. Следуя этой логике, собак и свиней тоже можно назвать Нараяной, поскольку Господь находится и в их сердцах. Было бы ошибкой полагать, что Рантидева придерживался такой точки зрения. Напротив, он в каждом видел частицу Верховной Личности Бога (хари-самбандхи- вастунах̣). Теория философов-майявади, которые считают Богом всех и каждого, в корне ошибочна, и Рантидева никогда не согласился бы с ней.
“Díky správnému poznání vidí pokorní mudrci stejným pohledem vzdělaného a ušlechtilého brāhmaṇu, krávu, slona, psa i pojídače psů (vyvrhele společnosti).” Paṇḍita neboli učenec vnímá přítomnost Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství v každé živé bytosti. Rantideva tedy neměl důvod kohokoliv upřednostňovat, i když dnes je módou stavět do popředí takzvaného daridra-nārāyaṇa neboli “chudého Nārāyaṇa”. Myšlenka, že člověku, který je chudý (daridra), by se mělo říkat daridra-nārāyaṇa, jelikož Nārāyaṇa dlí v jeho srdci, je chybná. Podle této logiky by psi a prasata byli také Nārāyaṇem, jelikož Pán je přítomen i v jejich srdcích. Nikdo by se neměl mylně domnívat, že Rantideva s tímto názorem souhlasil. Naopak viděl každého jako část Nejvyšší Osobnosti Božství (hari-sambandhi-vastunaḥ). Není pravda, že každý je Nejvyšší Bůh. Tato teorie, kterou zastává māyāvādská filozofie, je scestná a Rantideva by ji nikdy nepřijal.