Самоосознание является главной целью человеческой цивилизации. Люди, находящиеся под влиянием гуны благости и обладающие брахманическими качествами, понимают важность самоосознания. В характере кшатриев, как правило, преобладают материальные качества, позволяющие им умножать свои богатства и услаждать чувства. Однако духовно развитые люди не стремятся к материальным ценностям. Они оставляют себе ровно столько, сколько нужно для того, чтобы вести духовную жизнь, нацеленную на познание себя. В этом стихе подчеркивается, что человек, посвятивший себя политике, особенно в наши дни, лишается всякой надежды на обретение совершенства. Однако любой человек, слушая «Шримад-Бхагаватам», может обрести высшее совершенство. Слушая «Бхагаватам», человек служит ему: нитйам̇ бха̄гавата-севайа̄. Хотя Махарадже Парикшиту приходилось заниматься политикой, он без труда достиг совершенства, поскольку в конце жизни услышал от Шукадевы Госвами «Шримад-Бхагаватам». Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорил:

Независимо от того, под влиянием какой гуны находится человек — страсти, невежества или благости, — ежедневно слушая «Шримад- Бхагаватам» из уст осознавшей себя души, он может освободиться из материального плена.

По обычаю, принятому в ведическом обществе, кшатрии, как правило, женятся на дочерях кшатриев, а брахманы — на дочерях брахманов. Если же брак заключается между представителями разных сословий, он может быть двух видов: анулома и пратилома. Анулома, то есть брак между брахманом и дочерью кшатрия, разрешается, но пратилома, брак между кшатрием и дочерью брахмана, как правило, недопустим. Зная об этом, Махараджа Парикшит спросил, почему такой влиятельный брахман, как Шукрачарья, позволил своей дочери выйти замуж за человека низшего сословия. Махарадже Парикшиту очень хотелось узнать об обстоятельствах, которые привели к заключению этого необычного брака.

У ворон нет независимости; их единственная пища — это объедки, которые хозяйки выбрасывают на помойку. Брахман тоже целиком зависит от своих учеников, поэтому Шармиштха, рассерженная упреками Деваяни, обвинила ее в том, что она принадлежит к семейству нищих, сравнив его с вороньем. Женщины склонны вступать в перебранки по самому ничтожному поводу. Из этой истории становится ясно, что такое поведение свойственно им с незапамятных времен.

Доставая из колодца Деваяни, царь Яяти наверняка по достоинству оценил ее юную красоту и, вероятно, спросил, к какому сословию она принадлежит. На это Деваяни сразу же ответила: «Нас уже связывают супружеские узы, поскольку ты взял меня за руку». Согласно обычаю, который существует в любой культуре, во время заключения брака жених берет невесту за руку. Поэтому можно сказать, что, взяв Деваяни за руку, Яяти женился на ней. А поскольку Деваяни сразу влюбилась в мужественного Яяти, она попросила его не отказывать ей, сказав, что не хочет принадлежать никому другому.

Кача, сын мудрого жреца полубогов Брихаспати, обучался у Шукрачарьи искусству оживления людей, умерших раньше срока. Этим искусством, которое называется мрита- сандживани, в основном пользовались во время войн. На поле битвы воины погибают преждевременно, но, если тело павшего воина остается в целости, при помощи мрита-сандживани его можно оживить. Шукрачарья, как и многие другие, владел этим искусством. Желая овладеть им, Кача, сын Брихаспати, стал его учеником. Деваяни хотела выйти замуж за Качу, но Кача, из уважения к Шукрачарье, отказался жениться на ней, ибо смотрел на нее как на почтенную дочь своего гуру. Рассерженная Деваяни прокляла Качу, сказав, что, хотя он и овладел искусством мрита-сандживани, он не сможет им воспользоваться. Кача в ответ проклял Деваяни, сказав, что она никогда не выйдет замуж за брахмана. Поскольку Деваяни полюбила Яяти и он был кшатрием, она попросила царя взять ее в жены. Хотя такой брак называется пратилома-вивахой, или союзом девушки из более знатного семейства с юношей менее знатного происхождения, Деваяни объяснила, что он угоден провидению.

По ведическому обычаю, прежде чем юноша и девушка вступали в брак, родители составляли их гороскопы. Если астрологические расчеты подтверждали, что юноша и девушка во всем подходят друг другу (такой брак называется йотака), то им разрешалось жениться. Еще пятьдесят лет назад индусы следовали этим правилам. Каким бы богатством ни обладал жених и какой бы красотой ни отличалась невеста, об их браке не могло идти и речи, если гороскопы не подтверждали их совместимость. Любой человек от рождения относится к одной из трех категорий: дева-гана, манушья-гана или ракшаса-гана. В разных частях вселенной обитают полубоги и демоны, так и среди людей одни напоминают полубогов, а другие — демонов. Если астрологические расчеты показывали, что качества супругов (божественные и демонические) вступают в противоречие, такой союз не допускался. Кроме того, учитывалось, относится брак к разряду пратиломы или ануломы. Суть в том, что, если юноша и девушка находятся на примерно одном уровне, их союз будет счастливым. В противном случае их ожидает разочарование. Поскольку в наши дни браки заключаются неосмотрительно, стало много разводов. Более того, развод сейчас стал обычным делом, хотя в прежние времена браки заключались раз на всю жизнь, и любовь между супругами была настолько велика, что жена добровольно умирала вместе с мужем или же, оставшись вдовой, до конца своих дней хранила верность ушедшему мужу. Сейчас это, разумеется, больше невозможно, поскольку человеческое общество опустилось до животного уровня. Современные браки заключаются просто по обоюдному согласию. Да̄мпатйе ’бхиручир хетух̣ (Бхаг., 12.2.3). Абхиручи значит «согласие». Для того чтобы жениться, юноше и девушке достаточно того, что они согласны это сделать. Но если ведические обычаи не соблюдаются, браки часто заканчиваются разводом.

Брахман, ведущий образ жизни голубя (капота), питается зернами, подобранными в поле. Это называется унчха-вритти. Поскольку такой брахман не собирает подаяния, а целиком зависит от милости Верховной Личности Бога, считается, что из всех брахманов он находится в самом лучшем положении. Хотя брахманам и санньяси позволяется жить подаянием, им лучше по возможности избегать даже этого и всецело зависеть от милости Верховной Личности Бога. Шукрачарья, несомненно, был очень удручен тем, что из-за жалобы дочери ему пришлось идти к своему ученику и о чем-то просить его, но он был вынужден это сделать, так как избрал для себя занятие жреца. В глубине души Шукрачарья сожалел о том, что стал жрецом, но, поскольку он уже взял на себя эту обязанность, ему пришлось вопреки собственному желанию идти к своему ученику и просить, чтобы он исполнил желание его дочери.

Даже такой великий мудрец, как Шукрачарья, иногда не может пренебречь собственным сыном или дочерью, поскольку дети естественным образом зависят от отца и отец всегда относится к ним с любовью. Хотя Шукрачарья знал, что ссора между Деваяни и Шармиштхой была обычным ребячеством, ему, как отцу Деваяни, пришлось встать на сторону своей дочери. Шукрачарье не хотелось этого делать, но он был обязан поступить так, как подсказывали ему родительские чувства. Он прямо сказал, что, хотя ему не следует просить царя о том, чтобы тот сделал одолжение его дочери, из-за своей привязанности к ней он не может поступить иначе.

В начале рассказа о Шармиштхе и Деваяни упоминалось, что у Шармиштхи было много подруг. Все они стали служанками Деваяни. По традиции, когда девушка выходила замуж за царя-кшатрия, ее подруги вместе с ней отправлялись в дом ее мужа. Например, женившись на Деваки, будущей матери Кришны, Васудева также взял в жены ее шестерых сестер. Кроме того, в дом Васудевы за Деваки последовали ее многочисленные подруги. Царь содержал не только свою жену, но и ее многочисленных подруг и служанок. Некоторые из служанок становились его наложницами и рожали ему детей. Эти дети служанок, или даси-путры, находились на попечении царя. Численность женщин всегда превосходит численность мужчин, а поскольку женщины нуждаются в мужской защите, цари обычно содержали много девушек, игравших роль подруг или служанок царицы. Из описания семейной жизни Кришны мы знаем, что у Него было 16 108 жен. Все они были не служанками, а царицами, и Кришна в 16 108 формах одновременно присутствовал с каждой из Своих жен в ее дворце. Обыкновенным людям такое не под силу. Поэтому, хотя царям приходилось содержать множество служанок и жен, не у каждой из них был собственный дом или дворец.

Царь Яяти прекрасно знал обязанности кшатрия. Если женщина просит кшатрия дать ей сына, он не имеет права отказать ей в этом. Такова одна из заповедей религии. Поэтому, например, видя, что Арджуна, вернувшийся из Двараки, был чем-то удручен, Юдхиштхира, которого также называют Дхармараджей, предположил, что тот отверг женщину, которая просила его о сыне. Хотя Махараджа Яяти помнил предупреждение Шукрачарьи, он не мог отказать Шармиштхе. Он счел необходимым дать ей сына, а потому соединился с ней после того, как у нее закончилась менструация. Такие половые отношения не противоречат принципам религии. Как сказано в «Бхагавад-гите» (7.11), дхарма̄вируддхо бхӯтешу ка̄мо ’сми: сексуальные отношения, соответствующие принципам религии, одобрены Кришной. Поскольку дочь царя Шармиштха хотела, чтобы Яяти дал ей сына, их отношения были религиозным актом, а не проявлением похоти.

Когда царь Яяти сказал Шукрачарье, что он еще недостаточно насладился его дочерью, Шукрачарья понял, что, наслав на Яяти старость, он поступил вопреки интересам своей страстной дочери, поскольку лишил ее возможности удовлетворить свои желания. Тогда Шукрачарья благословил своего зятя, сказав, что он может обменять свою старость на чью-нибудь юность. Он дал Яяти понять, что если его сын отдаст ему свою юность и возьмет себе его старость, то царь сможет и дальше наслаждаться супружеской близостью с Деваяни.

Такова природа вожделения. В «Бхагавад-гите» (7.20) сказано: ка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣ — тот, кто слишком привязан к удовлетворению чувств, теряет рассудок. Словом хр̣та-джн̃а̄на̄х̣ называют того, кто потерял рассудок. Перед нами наглядный пример этого: отец, лишившись всякого стыда, просит сына обменять свою молодость на его старость. Разумеется, во власти подобной иллюзии находится весь мир. Поэтому говорится, что все люди здесь — праматтах̣, безумцы. Нӯнам̇ праматтах̣ куруте викарма: когда человек лишается рассудка, он предается сексуальным излишествам и чувственным удовольствиям. Однако сексуальное желание и страсть к чувственным удовольствиям можно усмирить. Когда человек полностью избавляется от полового влечения, он достигает совершенства. Но на это способен лишь тот, кто постоянно помнит о Кришне.

«С тех пор как я посвятил себя любовному служению Кришне, я каждый день нахожу в нем вечно обновляющееся блаженство, так что при одной мысли о половом наслаждении мне хочется сплюнуть и губы мои кривятся в отвращении». Избавиться от полового влечения можно, только обретя сознание Кришны, и никак иначе. До тех пор пока у нас остается половое желание, мы будем вынуждены снова и снова рождаться в материальных телах, наслаждаясь сексом в различных видах жизни. Тела могут быть разными, но половые отношения остаются теми же самыми. Поэтому говорится: пунах̣ пунаш́ чарвита-чарван̣а̄на̄м. Те, кто чересчур привязаны к сексу, рождаются то в одном теле, то в другом, занимаясь одним и тем же — «жуя пережеванное», иначе говоря, испытывая чувственные удовольствия в теле собаки, свиньи, полубога и т. д.

Высшее предназначение существования состоит в том, чтобы отказаться от мирских удовольствий. Для этого существует научно обоснованный институт варнашрамы. Его цель — помочь человеку вернуться домой, к Богу, что можно сделать, лишь порвав все связи с материальным миром. Шри Чайтанья Махапрабху говорил: нишкин̃чанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа — тот, кто желает вернуться домой, к Богу, должен стать нишкинчаной, то есть избавиться от стремления к материальным удовольствиям. Брахман̣й упаш́ама̄ш́райам: не отрекшись от мира, нельзя обрести преданное служение Господу или освобождение в Брахмане. Преданное служение доступно тем, кто находится на уровне Брахмана. Поэтому, не достигнув уровня Брахмана, то есть духовного уровня, человек не может заниматься преданным служением; иначе говоря, тот, кто посвятил себя преданному служению, уже достиг уровня Брахмана.

«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана» (Б.-г., 14.26). Значит, тот, кто преданно служит Господу, уже обрел освобождение. Как правило, человеку трудно отказаться от материального счастья, пока он сполна не изведал его. Поэтому варнашрама позволяет человеку совершенствоваться постепенно. Яду сказал своему отцу, Махарадже Яяти, что он не может отдать ему свою молодость, так как хочет использовать ее для того, чтобы потом отречься от мира.

Махараджа Яду отличался от своих братьев. Следующий стих гласит: турвасуш́ чодитах̣ питра̄ друхйуш́ ча̄нуш́ ча бха̄рата / пратйа̄чакхйур адхармаджн̃а̄х̣. Братья Махараджи Яду отказались исполнить просьбу отца, так как не были до конца осведомлены о законах дхармы. Получив наставления, которые соответствуют религиозным принципам, человек должен последовать им, особенно если эти наставления дает ему отец. Поэтому, отказавшись исполнить отцовскую волю, братья Махараджи Яду нарушили заповеди религии. Однако Махараджа Яду, сделав то же самое, не нарушил религиозных принципов. Как сказано в Десятой песни, йадош́ ча дхарма-ш́ӣласйа: Махараджа Яду в совершенстве следовал всем законам религии. Преданное служение Господу — суть всех религиозных заповедей. Махараджа Яду очень хотел посвятить себя преданному служению Господу, однако перед ним стояло одно препятствие: в юности желание услаждать материальные чувства очень сильно, и, если молодой человек не удовлетворит свое вожделение сполна, это может стать помехой его служению Господу. И действительно, мы видим, что многие санньяси, которые отреклись от мира преждевременно, не исполнив своих материальных желаний, падают, потому что не могут справиться с одолевающими их беспокойствами. Поэтому, прежде чем принять санньясу и целиком посвятить себя служению Господу, человеку рекомендуется пройти через ашрамы грихастхи и ванапрастхи. Махараджа Яду был готов исполнить указание отца и отдать ему свою юность взамен его старости, так как был уверен, что молодость, отданная отцу, снова вернется к нему. Но в этом случае Яду пришлось бы ждать, пока он сможет целиком посвятить себя преданному служению, поэтому он отказался взять себе старость отца, чтобы как можно скорее избавиться от материальных желаний. Кроме того, Господь Кришна должен был прийти как один из потомков Яду. Поэтому Махараджа Яду хотел, чтобы Господь как можно скорее появился в его роду, и вследствие этого отказался подчиниться своему отцу. Такое поведение Яду не противоречило законам религии, так как он хотел служить Господу. Господь Кришна явился в роду Яду, поскольку тот был верным слугой Господа. В своих молитвах царица Кунти говорит: йадох̣ прийасйа̄нвава̄йе. Яду был очень дорог Кришне, поэтому Кришна с готовностью стал одним из его потомков. В заключении нужно сказать, что Махараджу Яду нельзя считать адхарма-джн̃а, то есть человеком, не понимающим законов религии, как названы в следующем стихе его братья. Махараджу Яду можно сравнить с четырьмя Санаками (чатух̣-сана), которые ради высшей цели отказались подчиниться своему отцу, Брахме. Четверо Кумаров хотели целиком посвятить себя служению Господу в качестве брахмачари, поэтому, не захотев исполнить волю своего отца, они не нарушили никаких заповедей религии.

Во чреве матери семя отца растет и развивается, пока наконец из него не сформируется тело человека — существа, обладающего более развитым сознанием, чем животное. Человек имеет возможность вознестись на высшие планеты и даже вернуться домой, к Богу, если будет помнить о Кришне. По милости отца мы обрели бесценное человеческое тело, поэтому каждый из нас в долгу перед своим отцом. Разумеется, отец и мать есть не только у человека; они есть даже у кошек и собак. Но отец и мать человека способны оказать своему ребенку величайшее благо, вырастив его преданным, слугой Бога. Тот, кто станет преданным, обретет величайшее благословение, поскольку он раз и навсегда избавится от необходимости рождаться и умирать. Поэтому отец, который воспитывает своего сына в сознании Кришны, считается его самым большим благодетелем.

Отец и мать есть у каждого, но победить материальную природу и вернуться домой, к Богу, способен лишь тот, кто удостоится благословений Кришны и гуру.

Хотя Пуру был младшим из сыновей Яяти, он отличался очень возвышенными качествами и потому не раздумывая согласился исполнить волю своего отца. Пуру думал так: «Мне следовало бы исполнить желание отца еще до того, как он попросил меня об этом, однако я не сделал этого. Значит, меня нельзя назвать образцовым сыном. Я — посредственный сын. Но я не хочу быть плохим сыном, которого сравнивают с испражнениями отца». Один индийский поэт говорил о путре и мутре. Путра значит «сын», а мутра — «моча». И сын, и моча появляются из детородного органа. Если ребенок стал послушным слугой Господа, его называют путрой, или настоящим сыном; если же сын не отличается ученостью и не предан Господу, то он ничем не лучше, чем моча.

Господь говорит в «Бхагавад-гите» (7.19):

«Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко». Верховная Личность Бога, Ва̄судева, тождествен Высшей Абсолютной Истине, Верховному Брахману. Изначально все пребывает в Нем, и в конце все снова входит в Него. Господь обитает в сердце каждого (сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣ах̣), и Он — источник всего сущего (джанма̄дй асйа йатах̣). Материальное же разнообразие временно. Слово свапна означает «сон», майя значит «иллюзия», а маноратха — «порождения ума». Сны, иллюзия и творения нашего ума временны. Временно и все мироздание, но Ва̄судева, Верховная Личность Бога, есть вечная Абсолютная Истина.

Со стороны могло показаться, что царя Яяти очень привлекали материальные удовольствия, однако в глубине души он хотел стать вечным слугой Господа.

Кад-индрийа, или оскверненные чувства, можно очистить, если занять их и свой ум деятельностью в сознании Кришны. Сарвопа̄дхи-винирмуктам̇ тат-паратвена нирмалам. Человек должен избавиться от всех материальных самоотождествлений. До тех пор пока мы считаем себя частью этого мира, наши чувства будут осквернены. Но как только мы обретем духовное понимание своей природы и начнем считать себя слугой Господа, наши чувства сразу же очистятся. Когда мы служим Господу своими неоскверненными чувствами, это называется бхакти. Хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а-севанам̇ бхактир учйате. Человек может услаждать свои чувства на протяжении многих тысячелетий, однако, до тех пор пока он не очистит свои чувства, он не сможет обрести счастья.