Махараджа Ними не хотел оказаться в материальном теле, которое стало бы причиной его рабства; будучи преданным, он хотел получить тело, в котором он мог бы служить Господу. Шрила Бхактивинода Тхакур поет:

«Господь мой, если Ты желаешь, чтобы я опять родился в материальном теле, прошу Тебя, позволь мне появиться на свет в доме Твоего слуги. Я готов родиться даже крохотной букашкой, лишь бы жить в доме Твоего преданного». А Шри Чайтанья Махапрабху сказал:

«О владыка вселенной, мне не нужны ни мирские богатства, ни материалистичные последователи, ни прекрасная жена. Не интересует меня и кармическая деятельность, воспетая поэтами. Я хочу лишь одного — жизнь за жизнью бескорыстно и преданно служить Тебе» (Шикшаштака, 4). Говоря о Своем желании служить Господу жизнь за жизнью (джанмани джанмани), Шри Чайтанья Махапрабху имел в виду не просто рождение, а такое рождение, которое дает возможность помнить о лотосных стопах Господа. Для преданного такое рождение желанно. В отличие от йогов и гьяни, преданный не пытается отказаться от материального тела и слиться с безличным сиянием Брахмана. Преданного это не привлекает. Наоборот, он стремится получить тело, материальное или духовное, чтобы служить Господу. Это и есть истинное освобождение.

Преданному, который жаждет служения Господу, не о чем волноваться, даже если он получит материальное тело, поскольку и в этом случае он останется освобожденной душой. Это подтверждает Шрила Рупа Госвами:

«Тот, кто посвятил свое тело, ум, разум и речь сознанию Кришны (иначе говоря, служению Кришне), является освобожденной душой, даже если он находится в этом мире и занят разнообразной деятельностью, которая может показаться материальной». Благодаря своему желанию служить Господу душа пребывает в освобожденном состоянии независимо от того, духовное у нее тело или материальное. Обретя духовное тело, преданный непосредственно общается с Господом; но, даже если он находится в материальном теле, он всегда остается освобожденной душой и, подобно преданным на Вайкунтхалоке, служит Господу. Для преданного все равно, где находиться. Са̄дхур джӣво ва̄ маро ва̄. И при жизни, и после смерти преданный заботится лишь о том, чтобы служить Господу. Тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити ма̄м эти. Покинув материальное тело, преданный получает возможность непосредственно общаться с Господом и служить Ему, но, и живя в материальном мире, он тоже служит Господу.

Преданный выше боли, удовольствия или материального совершенства. На это можно возразить, что, мол, в смертный час, покидая материальное тело, преданный тоже испытывает боль. В ответ можно привести такой пример: кошка носит в своей пасти мышей, и в той же пасти она носит котят. Однако мышь чувствует себя в пасти у кошки не так, как котенок. Преданный, оставляя тело (тйактва̄ дехам), готов вернуться домой, к Богу. Поэтому он воспринимает смерть совсем не так, как грешник, которого забирает Ямараджа, чтобы наказать. Того, чей разум всегда сосредоточен на служении Господу, не страшит рождение в материальном теле, тогда как непреданный, поскольку он не служит Господу, очень боится получить другое материальное тело или расстаться с тем, которое имеет сейчас. Итак, мы должны следовать наставлению Чайтаньи Махапрабху: мама джанмани джанманӣш́варе бхавата̄д бхактир ахаитукӣ твайи. Неважно, получим мы материальное тело или духовное, нужно стремится лишь к одному — служить Верховной Личности Бога.