Сарва̄рхан̣ам ачйутеджйа̄. Поклоняясь Ачьюте, Верховной Личности Бога, человек поклоняется всем остальным. В «Шримад-Бхагаватам» (4.31.14) сказано:

«Как вода, поливающая корень, питает ствол, ветки и листья и как пища, поступающая в желудок, наполняет жизнью чувства и все органы тела, так поклонение Верховной Личности Бога удовлетворяет всех полубогов, ибо они — части этой Верховной Личности». Любая ягья включает в себя обряд поклонения Верховному Господу, поэтому здесь говорится, что Верховный Господь поклонялся Самому Себе: бхагава̄н а̄тмана̄тма̄нам ӣдже. Это, однако, вовсе не оправдывает учение майявады, согласно которому человек считает себя Верховной Личностью Бога. Джива, живое существо, всегда отлична от Верховного Господа. Хотя майявади иногда подражают тому, как Господь поклонялся Самому Себе, живое существо (вибхинна̄м̇ш́а) никогда не становится Богом. Когда Господь Кришна жил семейной жизнью, Он каждое утро медитировал на Себя, и, подобно этому, Господь Рамачандра совершал жертвоприношение Самому Себе, но это вовсе не означает, что обычный человек должен подражать Господу, следуя процессу аханграха-упасаны. Данный текст не может служить оправданием этого столь сомнительного метода поклонения.

В предшествующей главе говорилось, что праджи, жители царства, строго следовали правилам варнашрама-дхармы. Брахманы вели себя как подобает брахманам, кшатрии — как подобает кшатриям и т. д. Поэтому, когда Господь Рамачандра наградил брахманов, они, обладая знанием и опытом, мудро сочли, что жизнь брахмана не предназначена для того, чтобы владеть каким-то имуществом и извлекать из этого доход. Качества брахманов описываются в «Бхагавад-гите» (18.42):

«Умиротворенность, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность — таковы природные качества брахманов, проявляющиеся в их деятельности». Подобные качества просто не позволяют брахману владеть землей и управлять людьми. Это обязанность кшатрия. Вот почему, хотя брахманы не отказались от даров Господа Рамачандры, они потом вернули эти дары. Брахманы были очень тронуты тем, как отнесся к ним Господь Рамачандра, и их сердца растаяли от любви к Нему. Они убедились, что Господь Рамачандра, мало того что Он был Верховной Личностью Бога, еще и проявлял качества настоящего кшатрия и служил примером для других. Одно из качеств кшатрия — щедрость. Кшатрий, или правитель, взимает налоги с подданных не для собственного удовольствия, а для того, чтобы помочь нуждающимся. Да̄нам ӣш́вара-бха̄вах̣. С одной стороны, кшатрии имеют склонность управлять, но, с другой стороны, они очень щедры. Когда Махараджа Юдхиштхира раздавал пожертвования, он поручил это Карне, которого прозвали Дата-Карной. Слово да̄та̄ означает «тот, кто щедро раздает милостыню». Цари всегда держали запас зерна и в случае неурожая раздавали это зерно людям. Обязанность кшатрия — раздавать милостыню, а обязанность брахмана — принимать ее, но принимать ровно столько, сколько необходимо для жизни. Поэтому, когда Господь Рамачандра подарил брахманам так много земель, они не проявили жадность и вернули Ему эти дары обратно.

Когда Господь предложил исполнить любое желание Махараджи Дхрувы, тот ответил: «О Господь, я всем доволен. Мне не нужны никакие материальные благословения». Точно так же, когда Господь Нрисимхадева предложил благословение Махарадже Прахладе, тот не захотел принимать его и сказал, что преданный не должен уподобляться ванику — торговцу, который, отдавая что-либо, всегда рассчитывает на выгоду. Тот, кто становится преданным, рассчитывая получать материальную выгоду, не может считаться чистым преданным. Брахманы всегда получают знание от Верховного Господа, который изнутри озаряет их сердца (сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча). И поскольку брахманы и вайшнавы неизменно следуют воле Верховной Личности Бога, они не жаждут материальных богатств. Они довольствуются лишь самым необходимым. Им не нужны огромные царства. Пример этого явил Господь Ваманадева. Придя в образе брахмачари, Он попросил ровно столько земли, сколько можно отмерить тремя шагами. Стремление иметь все больше и больше, чтобы удовлетворить чувства, — это просто невежество, которому нет места в сердце брахмана или вайшнава.

Ситадеви не вынесла жизни в разлуке с Господом Рамачандрой. Поэтому, оставив сыновей на попечение Валмики Муни, она вошла в землю.

Горе Господа Рамачандры, узнавшего, что Сита- деви ушла под землю, нельзя считать материальным. В трансцендентном мире тоже есть чувство разлуки, но оно приносит духовное блаженство. Даже Абсолюту не чуждо горе от разлуки, однако в духовном мире это чувство исполнено трансцендентного блаженства. Такие переживания являются признаком тасйа према-ваш́йатва- свабха̄ва. Они находятся в сфере влияния хладини-шакти и подчинены любви. Чувство разлуки в материальном мире представляет собой лишь искаженное отражение этого же чувства в мире духовном.

Как уже объяснялось, чувства любви и трансцендентного блаженства, проявляемые в духовном мире, могут искаженно отразиться в мире материальном, и тогда они становятся причиной рабства. До тех пор пока мужчина в материальном мире чувствует влечение к женщине, а женщина — к мужчине, они вынуждены будут непрестанно рождаться и умирать. Но в духовном мире, где рождение и смерть никому не грозят, чувство разлуки приносит лишь трансцендентное блаженство. Этим блаженством наполнены все разнообразные переживания, присущие абсолютной реальности.

Преданные Господа всегда созерцают в мыслях Его лотосные стопы. Когда Господь Рамачандра ходил по лесу Дандакаранья, в Его лотосные стопы иногда впивались колючки. Преданные, думая об этом, могут потерять сознание. Хотя Господь не чувствует ни боли, ни удовольствия от всего, что происходит в материальном мире, преданные не в силах вынести даже мысль о том, что колючки ранят лотосные стопы Господа. Так было с гопи, когда они думали о Кришне, который уходил в лес и там, бродя по камням и песку, ранил Свои лотосные стопы. Эти переживания преданных недоступны пониманию карми, гьяни и йогов. Преданные, для которых нестерпима даже мысль о том, что Господь может поранить Свои лотосные стопы колючками, пришли в еще большее отчаяние при мысли об уходе Господа, ибо Господь, завершив игры в материальном мире, должен был вернуться в Свою обитель.

Кроме того, здесь важно слово а̄тма-джйотих̣. Сияние брахмаджьоти, которое так высоко ставят гьяни (философы-монисты) и в которое они стремятся войти, чтобы обрести освобождение, есть не что иное, как свет, исходящий от тела Господа.

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному, всемогущему Господу. Ослепительное сияние Его трансцендентного тела — это безличный Брахман, абсолютный, всеобъемлющий и беспредельный; в нем плавают миллионы вселенных с бесчисленными планетами, каждая из которых наделена особыми богатствами» (Б.-с., 5.40). Брахмаджьоти — это граница духовного мира, а за ним находятся планеты Вайкунтхи. Иначе говоря, брахмаджьоти остается за пределами планет Вайкунтхи, как солнечный свет всегда остается за пределами солнца. Чтобы попасть на солнце, нужно пройти через солнечный свет. Точно так же, когда Господь или Его преданные отправляются на Вайкунтху, они проходят через брахмаджьоти. Гьяни, или философы-монисты, осознают только безличное проявление Господа и потому не могут попасть на планеты Вайкунтхи. Но и они тоже не могут находиться вечно в брахмаджьоти. Через какое-то время они снова попадают в материальный мир. А̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣ патантй адхо ’на̄др̣та- йушмад-ан̇гхрайах̣ (Бхаг., 10.2.32). Планеты Вайкунтхи скрыты сиянием брахмаджьоти, и по-настоящему понять их природу может только чистый преданный.

В Ведах (Шветашватара-упанишад, 6.8) утверждается:

«Нет никого равного Верховному Господу или более великого, чем Он. Господь не обязан делать что-либо, ибо, исполняя Его замысел, за Него все делают Его разнообразные энергии». Господь не обязан что-либо делать (на тасйа ка̄рйам̇ каран̣ам̇ ча видйате); все, что Он делает, является Его лилой. Господь никому ничего не должен, и тем не менее Он приходит в этот мир, чтобы защитить преданных или убить Своих врагов. Разумеется, у Бога не может быть врагов, ибо кто может сравниться с Ним в могуществе! Не может быть и речи о том, чтобы кто-то стал Его врагом или соперником. Однако, когда Господь хочет насладиться играми, Он нисходит в материальный мир и действует как обычный человек, чтобы Своими чудесными и славными деяниями порадовать преданных. Что бы Господь ни делал, Его преданные всегда хотят видеть Его победителем, поэтому ради Своего удовольствия и удовольствия преданных, Он иногда принимает образ обыкновенного человека и являет на радость преданным удивительные, невероятные игры.

Господь говорит в «Бхагавад-гите» (4.9):

«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна». Это подтверждается в данном стихе. Все обитатели Айодхьи, подданные Господа Рамачандры: те, кто служил Ему в качестве слуги, сидел рядом с Ним и по-дружески беседовал или имел с Ним какие-то иные отношения, когда Он правил царством, — все вернулись домой, к Богу. Преданный, достигший совершенства в преданном служении, в следующей жизни рождается в той вселенной, где Господь Рамачандра или Господь Кришна являют Свои игры. Научившись всячески служить Господу в этой праката-лиле, преданный в конце концов попадает в санатана-дхаму, высшую обитель духовного мира. Санатана-дхама упоминается и в «Бхагавад-гите» (парас тасма̄т ту бха̄во ’нйо ’вйакто ’вйакта̄т сана̄танах̣). Того, кто становится участником божественных игр Господа, называют нитья-лила-правиштой. Чтобы было понятно, куда вернулся Господь Рамачандра, здесь сказано, что Он вернулся в обитель, которой достигают бхакти-йоги. Имперсоналисты, неверно понимая утверждения «Шримад-Бхагаватам», думают, что Господь погрузился в собственное сияние и стал безличным. Но Господь — личность, и Его преданные — тоже личности. Все живые существа, как и Господь, обладали индивидуальностью в прошлом, обладают ею сейчас и сохранят ее в будущем, даже после смерти этого тела. Это подтверждает и «Бхагавад-гита».

В материальном мире каждый кому-то завидует. Даже в духовной жизни бывает, что, если один преданный достиг каких-то успехов в духовной деятельности, другие преданные начинают ему завидовать. Такие завистливые преданные еще не высвободились из пут рождения и смерти. Пока человек полностью не устранит причину, заставляющую его рождаться и умирать, он не сможет войти в санатана-дхаму и участвовать там в вечных играх Господа. Человек завидует, потому что отождествляет себя с телом, но освобожденный преданный никак не отождествляет себя с телом и потому всегда находится на духовном уровне. Преданный никогда никому не завидует, даже своим врагам. Зная, что Господь — его высший защитник, преданный думает: «Что может мне сделать этот так называемый враг?» Поэтому преданный всегда чувствует себя защищенным. Господь говорит: йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам. «Насколько человек предается Мне, настолько Я защищаю его». Преданный должен быть полностью свободен от зависти, особенно к другим преданным. Завидовать преданным — великое оскорбление, вайшнава-апарадха. Все свое время преданный посвящает слушанию рассказов о Кришне и воспеванию Его (ш́раван̣а-кӣртана). Такой преданный свободен от зависти и потому он обязательно вернется домой, к Богу.

Верховный Господь не позволяет Своим подданным или помощникам предаваться чувственным удовольствиям. Младшие братья Господа Рамачандры жили дома и наслаждались обществом Верховной Личности Бога, но Господь велел Им идти и завоевать весь мир. Тогда существовал обычай (кое-где он сохранился и сейчас), согласно которому все цари должны были признать верховную власть императора. Если царь малого государства не признавал власть императора добровольно, его вызывали на битву, чтобы заставить его подчиниться, иначе император не мог бы управлять государством.

Господь Рамачандра явил милость Своим братьям, повелев Им уйти. Многие преданные Господа, живущие во Вриндаване, дают обет никогда не покидать эту обитель и тем самым лишаются возможности проповедовать сознание Кришны. Но Господь говорит, что сознание Кришны должно распространиться по всему миру и прийти в каждый город и деревню. Шри Чайтанья Махапрабху ясно выразил Свою волю.

Поэтому чистый преданный должен стараться исполнить волю Господа, а не удовлетворять свои чувства, навсегда оставаясь в одном месте и гордо думая, что, раз он не покидает Вриндаван и повторяет мантру в уединении, то стал великим вайшнавом. Преданный должен исполнять волю Верховной Личности Бога. Чайтанья Махапрабху сказал: йа̄ре декха, та̄ре каха ‘кр̣шн̣а’-упадеш́а. Это значит, что каждый преданный должен распространять сознание Кришны, проповедуя и прося всех, кого он встретит, исполнять волю Верховной Личности Бога. Господь говорит: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа — «Оставь все виды религии и просто предайся Мне». Таково указание Господа, высшего повелителя, императора всей вселенной. Нужно побуждать каждого исполнять это указание, и это будет настоящей победой (диг-виджая). Обязанность преданного как воина армии Господа заключается в том, чтобы убеждать каждого в истинности этой философии жизни.

Разумеется, каништха-адхикари не проповедуют, но Господь оказывает милость и им, как Он сделал, когда остался в Айодхье, чтобы принимать посещавших Его людей. Не следует думать, будто Господь, попросив Своих младших братьев покинуть Айодхью, пролил больше милости на горожан. Господь милостив к каждому, и Он знает, как проявлять благосклонность ко всем преданным в соответствии с их индивидуальными качествами. Но того, кто полностью повинуется воле Господа, называют чистым преданным.

Мы только понаслышке знаем об изобилии, царившем в эпоху рама-раджьи, правления Господа Рамачандры. Здесь приводится конкретный пример этого изобилия. Улицы Айодхьи были не просто вымыты; их поливали ароматизированной водой и сбрызгивали душистыми настоями, для чего использовали слонов с их хоботами. Там не нужны были поливальные машины, ибо слоны обладают естественной способностью всасывать воду через хобот и потом брызгать ею. Одного этого примера достаточно, чтобы представить, в какой роскоши утопал город, если его улицы поливали ароматизированной водой. Кроме того, горожане имели счастливую возможность видеть Господа, который Сам следил за исполнением дел в государстве. Он не был пассивным монархом, и это ясно видно из Его действий. Он отправил собственных братьев проверить, как обстоят дела в провинциях, и наказать всех, кто не исполнял волю императора. Это называется диг-виджаей. Гражданам были созданы все условия для мирной и спокойной жизни, и они обладали всеми качествами членов общества варнашрамы. Как мы знаем из предыдущей главы, варн̣а̄ш́рама-гун̣а̄нвита̄х̣: подданных в этом царстве специально обучали исполнять обязанности варн и ашрамов, к которым они принадлежали. Все общество делилось на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Без такого научного деления общества на варны и ашрамы не может быть и речи о том, чтобы быть хорошими подданными. Великодушный царь идеально выполнял свои обязанности, совершал много жертвоприношений и обращался с подданными, как отец с детьми. А подданные, воспитанные в традициях варнашрамы, были послушны и исправно следовали всем повелениям царя. Царство было таким богатым, а жизнь в нем — такой спокойной, что правитель успевал позаботиться даже о том, чтобы улицы поливались ароматизированной водой, не говоря уже о других делах. Если город поливали ароматизированной водой, можно себе представить, какой богатой была в нем жизнь. Можно только представить себе, насколько были счастливы люди, когда правил Господь Рамачандра.