Причина такого возвращения памяти объясняется в «Бхагавад-гите» (6.43 – 44):

В этих стихах говорится, что, даже если человек, посвятивший себя преданному служению, сходит с избранного пути, его усилия не пропадают даром. Такой человек не опускается, потому что рано или поздно оказывается в положении, которое помогает ему вспомнить о Верховной Личности Бога. Как станет ясно из следующей главы, Гаджендра прежде был царем Индрадьюмной, но в этой жизни по воле провидения родился вожаком слонов. Сейчас Гаджендра попал в беду и, хотя он находился не в человеческом теле, вспомнил молитву, которой научился в прежней жизни: йатате ча тато бхӯйах̣ сам̇сиддхау куру-нандана. Чтобы помочь душе достичь совершенства, Кришна дает ей возможность снова вспомнить о Нем. Подтверждение тому — история царя слонов Гаджендры, который, попав в беду, получил возможность вспомнить о своем прежнем преданном служении, и Верховный Господь тут же пришел ему на помощь.

Поэтому так важно, чтобы преданные, вставшие на путь сознания Кришны, обязательно повторяли какую-то мантру. Прежде всего, следует повторять мантру Харе Кришна, являющуюся маха-мантрой, великим гимном освобождения. Кроме того, нужно петь чинта̄ман̣и-пракара-садмасу или «Нрисимха-стотру» (ито нр̣сим̇хах̣ парато нр̣сим̇хо йато йато йа̄ми тато нр̣сим̇хах̣). Каждый преданный должен упражняться, чтобы в конце концов научиться повторять ту или иную мантру совершенным образом. Тогда в следующей жизни он не забудет о сознании Кришны, даже если из-за несовершенства своего духовного сознания родится в теле животного. Конечно, преданный должен стараться достичь совершенства в сознании Кришны уже в этой жизни, ибо тот, кто постиг Кришну и Его наставления, покинув материальное тело, возвращается домой, к Богу. Но, даже если человек оступился и пал, его усилия в попытках обрести сознание Кришны никогда не пропадают даром. Например, Аджамила в детстве повторял имя Нараяны под руководством своего отца, но в юности опустился и стал пьянствовать, предаваться разврату, мошенничать и воровать. Тем не менее, благодаря тому, что он каждый день, окликая своего сына Нараяну, произносил имя Господа, он достиг духовного совершенства, хотя и совершил множество грехов. Так что ни при каких обстоятельствах мы не должны забывать о мантре Харе Кришна. Это поможет нам спастись от любой, даже самой страшной опасности, как можно видеть на примере Гаджендры.

В этом стихе особенно важны слова этач чид- а̄тмакам. Материальное тело, конечно, состоит из материальных элементов, но, когда человек обретает сознание Кришны, его тело перестает быть материальным и одухотворяется. Материальное тело предназначено для удовлетворения чувств, а духовное тело — для трансцендентного любовного служения Господу. Поэтому, если преданный посвятил себя служению Всевышнему и всегда думает о Господе, его тело ни в коем случае нельзя считать материальным. В связи с этим в писаниях сказано: гурушу нара-матих̣ — духовного учителя нельзя считать обычным человеком с материальным телом. Арчйе вишн̣ау ш́ила̄-дхӣх̣: всякий знает, что образ Бога в храме изваян из камня, но считать Божество просто камнем оскорбительно. Точно так же нельзя думать, что тело духовного учителя состоит лишь из материальных элементов. Атеисты утверждают, что преданные по глупости поклоняются каменному изваянию как Богу, и обыкновенному человеку — как гуру. На самом же деле по милости всемогущего Кришны так называемое каменное изваяние становится Самим Богом, а тело гуру одухотворяется. Чистого преданного, полностью посвятившего себя служению Господу, следует считать пребывающим на духовном уровне (са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н брахма-бхӯйа̄йа калпате). Поэтому всем нам надлежит склониться в почтении перед Верховной Личностью Бога, по чьей милости так называемые материальные тела и предметы становятся духовными, если их используют в духовной деятельности.

Ом̇ка̄ра (пран̣ава) — звук, символизирующий Верховную Личность Бога. Ом̇ тат сад ити нирдеш́о брахман̣ас тривидхах̣ смр̣тах̣: три слова — ом̇ тат сат — призывают Самого Господа. Поэтому Кришна говорит, что Он — омкара во всех ведических мантрах (пран̣авах̣ сарва ведешу). Все ведические мантры начинаются с омкары, указывающей на Верховную Личность Бога. «Шримад-Бхагаватам», например, начинается со слов ом̇ намо бхагавате ва̄судевайа. Нет разницы между Верховной Личностью Бога, Ва̄судевой, и омкарой (пранавой). Нужно хорошо уяснить себе, что омкара не указывает на бесформенный аспект абсолюта (нира̄ка̄ра). Этот стих начинается со слов: ом̇ намо бхагавате. «Бхагаван» значит личность. Таким образом, омкара — символ Верховной Личности. Омкара вовсе не безлична, как считают майявади. На это указывает слово пуруша̄йа. Высшая истина, призываемая омкарой, является пурушей — Верховной Личностью. Она не безлична. Если бы Господь не был личностью, разве мог бы Он распространять Свое влияние на могущественных повелителей вселенной? Господь Вишну, Господь Брахма и Господь Шива — высшие правители нашей вселенной, однако перед Господом Вишну в почтении склоняются Шива и Брахма. Поэтому в своей молитве Гаджендра использует слово пареш́а̄йа, указывающее на то, что Верховной Личности Бога поклоняются величайшие из полубогов. Пареш́а̄йа означает парамеш́вара. Господь Брахма и Господь Шива — это ишвары, великие повелители, но Господь Вишну — парамеш́вара, величайший повелитель.

В «Бхагавад-гите» (9.4) Господь говорит: майа̄ татам идам̇ сарвам̇ джагад авйакта-мӯртина̄. «Я — Верховная Личность Бога, и все покоится на Моей энергии, подобно тому, как глиняный горшок покоится на земле». Место, на котором стоит глиняный горшок, суть та же глина. Кроме того, горшок этот изготовлен гончаром, чье тело тоже создано из земли. Гончарный круг, с помощью которого сделан горшок, — это одно из проявлений земли, и сам горшок состоит из земли. Как подтверждается в шрути-мантре, йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте. йена джа̄та̄ни джӣванти. йат прайантй абхисам̇виш́анти. Первопричина всего сущего — Верховная Личность Бога, и, после того как мироздание будет разрушено, все погрузится в тело Господа (пракр̣тим̇ йа̄нти ма̄мика̄м). Таким образом, Всевышний, Верховная Личность Бога — Господь Рамачандра, или Господь Кришна, — является первопричиной всего сущего.

«Кришна, которого называют Говиндой, — высший повелитель. Его тело вечно, духовно и исполнено блаженства. Он — причина всего сущего. У Него же Самого нет причины, ибо Он — причина всех причин» (Б.-с., 5.1). Господь — причина всего сущего, но нет причины, породившей Верховную Личность Бога. Сарвам̇ кхалв идам̇ брахма. Мат-стха̄ни сарва-бхӯта̄ни на ча̄хам̇ тешв авастхитах̣. Хотя Господь есть все сущее, Сам Он, как личность, пребывает отдельно от проявленного мира.

Господь обладает множеством энергий. Пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате. Стоит Ему пожелать, и с помощью одной из них Он создает материальный мир. А когда этот мир уничтожается, Господь снова вбирает его в Себя. При этом Он всегда остается сторонним наблюдателем. Иначе говоря, Всевышний при любых обстоятельствах неизменен. Он только наблюдает, находясь в стороне от процессов творения и уничтожения мира.

Как явствует из ведических мантр, Верховный Господь превыше всего. Он выше полубогов, в том числе Господа Брахмы и Господа Шивы, Он — верховный повелитель. Когда под влиянием Его энергии проявленный мир исчезает, все вокруг погружается во тьму. Однако Всевышний продолжает сиять, ибо Он лучезарен, что подтверждают ведические мантры: а̄дитйа-варн̣ам̇ тамасах̣ параста̄т. Из опыта мы знаем, что, когда наступает ночь, солнце продолжает сиять в другом месте небосвода. Подобно этому, Верховная Личность Бога, солнце солнц, неизменно сияет, даже когда все мироздание уничтожается.

Похожую мысль выражает в своих молитвах Кунтидеви. Всевышний пребывает повсюду — внутри и снаружи. Он пребывает даже в наших сердцах. Сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о [Б.-г., 16.15]. Ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати [Б.-г., 18.61]. Это означает, что мы можем найти Верховного Господа в своем сердце. И очень многие йоги пытаются это сделать. Дхйа̄на̄вастхита-тад-гатена манаса̄ паш́йанти йам̇ йогинах̣. Тем не менее даже великие йоги, полубоги, святые и мудрецы не смогли постичь божественный облик величайшего из артистов и не поняли смысла Его движений. Что тогда говорить о домыслах обычных так называемых философов этого мира? Они никогда Его не поймут. Поэтому нам следует просто принять все, что говорит Всевышний, когда Он воплощается на земле, чтобы дать наставления людям. Мы должны просто принять как истину слова Господа Рамачандры, Господа Кришны и Господа Шри Чайтаньи Махапрабху и идти по Их стопам. Тогда нам откроется возможность постичь цель их прихода.

Если по милости Господа человек сумеет понять Верховную Личность Бога, он сразу же обретет освобождение, даже оставаясь в материальном теле. Его тело больше не будет действовать само, отныне любое его действие будет проникнуто сознанием Кришны. Так человек обретает возможность, покинув тело, вернуться домой, к Богу.

В этом стихе описаны качества преданных, достигших высокого уровня духовного сознания. Такие преданные одинаково относятся ко всем, не считая кого-то ниже, а кого-то выше. Пан̣д̣ита̄х̣ сама-дарш́инах̣ [Б.-г., 5.18]. Они каждого видят как душу, неотъемлемую частицу Всевышнего. Это делает их способными искать Верховную Личность Бога. Понимая, что Верховный Господь — друг каждого (сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м), они, как Его слуги, тоже становятся друзьями всех живых существ. Они не видят различий между нациями и сословиями и всюду проповедуют сознание Кришны, — учение «Бхагавад-гиты». Поэтому они обретают право увидеть лотосные стопы Господа. Таких проповедников сознания Кришны называют парамахамсами. Слово вимукта-сан̇га указывает на то, что они не имеют ничего общего с материальной жизнью. Чтобы увидеть Верховную Личность Бога, человек должен принять покровительство такого преданного.

В «Вишну-пуране» сказано: гун̣а̄м̇ш́ ча доша̄м̇ш́ ча муне вйатӣта самаста-калйа̄н̣а-гун̣а̄тмако хи. У Верховной Личности Бога нет материального образа и качеств, так же как и материальных изъянов. Господь духовен и является единственным вместилищем всех духовных качеств. Как утверждается в «Бхагавад-гите» (4.8), паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇ вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м. Деяния Господа, когда Он спасает преданных и уничтожает демонов, духовны по природе. Каждый, кого уничтожает Верховная Личность Бога, обретает такое же благо, что и преданный, которого Господь защищает, — оба духовно возвышаются. Разница состоит в том, что преданный прямо попадает на одну из духовных планет и становится приближенным Верховной Личности Бога, а демон достигает брахмалоки, где сливается с безличным сиянием Господа. Но и те и другие духовно возвышаются. Когда Господь уничтожает демонов, Его действия нельзя приравнивать к обычному убийству в материальном мире. Хотя кажется, будто поступки Господа совершаются в гунах природы, следует всегда помнить, что Он — ниргуна, то есть свободен от их влияния. Имя Его нематериально, иначе как можно было бы получить освобождение, повторяя Харе Кришна, Харе Рама? Имена Господа, такие как Рама и Кришна, неотличны от Самого Рамы и Кришны. Поэтому, повторяя мантру Харе Кришна, человек все время находится в обществе Рамы и Кришны, Верховной Личности Бога, и, как следствие, получает освобождение. Лучший тому пример — история Аджамилы, которого не затрагивали последствия его поступков, ибо он всегда повторял имя Нараяны. Если такое возможно в случае с Аджамилой, что тогда говорить о Самом Всевышнем? Когда Господь приходит в материальный мир, Он не становится материальным. Это подтверждается во многих местах «Бхагавад-гиты» (джанма-карма ча ме дивйам, аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄х̣ ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам). Вот почему, когда Верховный Господь — Рама или Кришна — нисходит в этот мир, чтобы явить ради нашего блага Свои деяния, мы не должны считать Его обыкновенным человеком. Когда Господь приходит на землю, Он делает это с помощью Своей духовной энергии (самбхава̄мй а̄тма-ма̄йайа̄). Поскольку Его приход в этот мир не обусловлен влиянием материальной энергии, Он всегда остается трансцендентным. Всевышнего нельзя считать обыкновенным человеком. Материальные имена и формы осквернены, но духовное имя и духовная форма обладают божественной природой.

Индивидуальной душе не дано постичь Кришну, Верховную Личность, опираясь лишь на свои умственные, физические или интеллектуальные способности. Душа может обрести знание только по милости Верховной Личности Бога. Именно поэтому Господь назван здесь атма-прадипой. Он подобен солнцу, которое освещает все вокруг и само не нуждается в освещении. Если человек серьезно стремится постичь Бога, он должен получить просветление от Самого Господа, оставившего Свои наставления в «Бхагавад-гите». Верховную Личность Бога невозможно понять только с помощью умственных, физических или интеллектуальных усилий.

Как говорится в «Бхагавад-гите», Верховную Личность Бога можно постичь только с помощью преданного служения. Бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣. Тот, кто действительно хочет понять Всевышнего, должен посвятить себя преданному служению Ему. Это служение называется саттвой или шуддха-саттвой. В материальном мире люди ценят благую деятельность, которой обычно занимаются чистые брахманы. Но преданное служение — это шуддха-саттва; иными словами, оно находится на трансцендентном уровне. Только занимаясь преданным служением, человек может постичь Всевышнего.

Преданное служение называется найшкармьей. Просто отказаться от мирской деятельности недостаточно. Наишкармйам апй ачйута-бха̄ва-варджитам. Мало просто прекратить материальную деятельность — это не принесет никакой пользы. Нужно связать свою деятельность с сознанием Кришны. Надеясь обрести свободу от материальной деятельности (наишкармйа), многие возвышенные санньяси прекращали всякую деятельность, однако все они терпели на этом пути неудачу и возвращались на прежний уровень, снова погружаясь в материальные дела. Тот же, кто посвятил себя духовной практике бхакти-йоги, не возвращается назад. Поэтому цель нашего Движения сознания Кришны — постараться занять человека духовной деятельностью, которая защитит его от влияния материальной деятельности. Духовная деятельность бхакти-марга — ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам — приводит к пониманию Верховной Личности Бога. Поэтому здесь говорится: саттвена пратилабхйа̄йа наишкармйен̣а випаш́чита̄ — «Верховную Личность Бога постигают чистые преданные, посвятившие себя трансцендентной бхакти-йоге».

В «Гопала-тапани-упанишад» (15) говорится: бхактир асйа бхаджанам̇ тад иха̄мутропа̄дхи-наира̄сйенаива̄мушмин манасах̣ калпанам этад эва ча наишкармйам. Это определение найшкармьи. Найшкармья означает, что человек целиком посвятил себя деятельности в сознании Кришны и не стремится к материальным удовольствиям ни здесь, ни на высших планетах, ни в этой, ни в будущей жизни (иха-амутра). Анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам. На уровне найшкармьи находится тот, кто свободен от любой скверны и занимается преданным служением под руководством духовного учителя. Верховному Господу служат, занимаясь именно таким, не имеющим никакого отношения к этому миру, преданным служением. Я в почтении склоняюсь перед Ним.

Прежде уже говорилось, что, хотя у Верховного Господа нет материального тела, Он все же принимает бесчисленное множество обликов, чтобы явить милость Своим преданным и уничтожить демонов. Как объясняется в «Шримад-Бхагаватам», бесчисленные воплощения Верховной Личности Бога подобны волнам в реке. Река течет непрерывно и никто не может сосчитать, сколько на ней волн. Точно так же никто не может знать, когда и как появляются разные воплощения Господа, отвечающие требованиям времени, места и людей. Господь регулярно нисходит в этот мир. Сам Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (4.7):

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты». В материальном мире всегда есть тенденция отклоняться от сознания Кришны, поэтому Господь и Его преданные приходят в этот мир, чтобы обуздать безбожие.

Имперсоналисты, которые в своих попытках постичь Бога делают упор на знание, хотят слиться с сиянием Господа. Поэтому здесь слова джн̃а̄на-гхана̄йа указывают на то, что различные воплощения Господа приходят ради атеистов, не верящих в существование Всевышнего и в то, что Он может принять какой-то образ. Поскольку Господь, желая одарить людей знанием, нисходит на землю в столь многих обликах, никто не может утверждать, что Бога не существует. Слова джн̃а̄на-гхана̄йа указывают на тех, чье знание углубилось в процессе попыток постичь Бога с помощью философских размышлений. Поверхностные знания не помогут человеку понять Верховную Личность Бога, но, когда знания становятся по-настоящему глубокими и полными, человек постигает Ва̄судеву: ва̄судевах̣ сарвам ити са маха̄тма̄ судурлабхах̣. Гьяни достигает этого уровня по прошествии множества жизней. Вот почему здесь использованы слова джн̃а̄на-гхана̄йа. Слово ш́анта̄йа означает, что Господь Ва̄судева пребывает в сердце каждого, но не действует вместе с живым существом. Имперсоналисты, гьяни, постигают Ва̄судеву только после того, как обретают совершенное знание: ва̄судевах̣ сарвам ити са маха̄тма̄ судурлабхах̣.

В «Бхагавад-гите» (13.3) Господь говорит: кшетра-джн̃ам̇ ча̄пи ма̄м̇ виддхи сарва-кшетрешу бха̄рата — «О потомок Бхараты, ты должен понять, что Я также сознаю все тела». Каждый думает: «Я — тело» или «Это тело — мое», но на самом деле все обстоит иначе. Наше тело дал нам верховный владелец. Живое существо, которое тоже называют кшетра-гьей, или сознающим тело, является не единственным владельцем тела. Истинный его обладатель — Господь, Верховная Личность; Он — высший кшетра-гья. Мы можем, например, снять дом и жить в нем, но настоящим его хозяином остается владелец дома. Точно так же нам может быть предоставлено какое-то тело, чтобы мы могли с его помощью наслаждаться материальным миром, но истинным владельцем этого тела по-прежнему будет Верховная Личность Бога. Господа называют сарва̄дхйакша, ибо все в этом мире происходит под Его наблюдением. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.10), где Господь говорит: майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате сачара̄чарам — «Материальная природа, действующая под Моим надзором, создает все движущиеся и неподвижные существа». Пракрити, или материальная природа, порождает великое множество живых существ: обитателей вод, растений, деревьев, насекомых, птиц, животных, людей и полубогов. Для всех них пракрити является матерью, а Верховный Господь — отцом (ахам̇ бӣджа-прадах̣ пита̄).

Пракрити может дать нам материальное тело, но, как души, мы — неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (15.7): мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣. Живое существо — частица Бога; оно не является порождением материального мира. Вот почему Господь назван в этом стихе а̄тма-мӯла, первопричиной всего сущего. Он — семя, породившее все живые существа (бӣджам̇ ма̄м̇ сарва-бхӯта̄на̄м). В «Бхагавад-гите» (14.4) Господь говорит:

«Знай же, о сын Кунти, что все виды жизни порождены материальной природой, а Я — отец, дающий семя». Растения, деревья, насекомые, рыбы, полубоги, звери, птицы и все другие живые существа — дети, или частицы, Всевышнего, но, поскольку у всех них различные наклонности и образ мыслей, им даются различные тела (манах̣ шашт̣ха̄нӣндрийа̄н̣и пракр̣ти-стха̄ни каршати). Так они становятся детьми пракрити, или материальной природы, которую оплодотворил Верховный Господь. Каждое живое существо в материальном мире борется за существование, и единственной возможностью вырваться из бесконечного круговорота рождений и смертей, неизбежных в процессе эволюции, является полное вручение себя Всевышнему. На это указывает слово намах̣: «Я в почтении склоняюсь перед Тобой».

Иными словами, Гаджендра говорит здесь: «О Господь, Ты наблюдаешь за всей деятельностью органов чувств. Вопреки Твоей воле живое существо не может ступить и шагу. Как подтверждается в „Бхагавад-гите“ (15.15), сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча. Ты пребываешь в сердце каждого и от Тебя исходит наша память и забвение. Чха̄йева йасйа бхувана̄ни бибхарти дурга̄. Душа, попавшая в сети майи, хочет наслаждаться материальным миром, но, если Ты не будешь вести ее и напоминать ей об этом, она не достигнет своей призрачной цели. Обусловленная душа жизнь за жизнью идет неверным путем к неверной цели, и только благодаря Тебе она помнит об этой цели. В течение своей жизни она стремится достичь определенной цели, но, переселившись в другое тело, она все забывает. Тем не менее, о Господь, поскольку эта душа хотела насладиться чем-то в этом мире, Ты напоминаешь ей о ее желании, когда она рождается вновь. Маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча. Если обусловленная душа хочет забыть Тебя, Ты по Своей милости даешь ей такую возможность, и она, жизнь за жизнью пребывая в забвении, почти никогда о Тебе не вспоминает. Поэтому Ты — вечный повелитель обусловленных душ. Окружающий мир кажется нам реальностью только потому, что Ты — первопричина всего сущего. Ты, о Верховная Личность Бога, суть высшая реальность, и я в почтении склоняюсь перед Тобой».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур раскрывает смысл слов сарва-пратйайа-хетаве, объясняя, что результат, или следствие, дает нам определенное представление о причине. Так, например, глиняный горшок является результатом работы гончара, поэтому, глядя на горшок, можно догадаться о том, что существует гончар. Точно так же материальный мир является неким подобием духовного мира, и любой разумный человек может догадаться, как он действует. В «Бхагавад-гите» объясняется: майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са-чара̄чарам. Все происходящее в материальном мире свидетельствует о том, что этим миром повелевает Бог.

В этом стихе Гаджендра называет Верховную Личность Бога чудесной первопричиной всего сущего. Чудо Господа в том, что, хотя из Него исходит бесчисленное множество эманаций (джанма̄дй асйа йатах̣), Он никогда не утрачивает Своей полноты и совершенства (пӯрн̣асйа пӯрн̣ам а̄да̄йа пӯрн̣ам эва̄ваш́ишйате). Наш опыт в материальном мире показывает, что, если мы снимаем деньги со своего банковского счета в миллион долларов, счет постепенно уменьшается, пока не станет пустым. Но Господь, Верховная Личность, столь совершенен, что даже после того, как из Него исходит бесчисленное множество равных Ему по могуществу экспансий, Он остается той же Верховной Личностью Бога. Пӯрн̣асйа пӯрн̣ам а̄да̄йа пӯрн̣ам эва̄ваш́ишйате. Поэтому Он назван здесь изумительной причиной всего сущего. Говиндам а̄ди- пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми.

«Кришна, которого называют Говиндой, — это верховный повелитель. Его тело вечно, духовно и исполнено блаженства. Он — начало всего сущего. У Него Самого нет начала, ибо Он — первопричина всех причин» (Б.-с., 5.1).

Даже в материальном мире мы можем видеть, что солнце существует миллионы лет и все это время излучает свет и тепло, однако его мощь нисколько не уменьшилась. Что же тогда говорить о высшей причине всего сущего, парам-брахме, Кришне? Все сущее непрерывно исходит из Него, и тем не менее Он сохраняет Свой изначальный облик (сач-чид-а̄нанда-виграхах̣). Кришна Сам говорит в «Бхагавад-гите» (10.8): маттах̣ сарвам̇ правартате — «Все исходит из Меня». Все вечно исходит из Кришны, но Он остается Самим Собой и не меняется. Вот почему Он — прибежище всех людей, идущих духовным путем, которые стремятся сбросить с себя бремя материального бытия.

Все должны искать покровительства у Кришны, и потому в «Шримад-Бхагаватам» дается такой совет:

«Обуреваем ли человек желаниями, свободен от них или жаждет слиться с Абсолютом, он поступает разумно лишь в том случае, если поклоняется Господу Кришне, Верховной Личности Бога, служа Ему с трансцендентной любовью» (Бхаг., 2.3.10). Парам̇ брахма, Верховный Господь, и парам̇ дха̄ма, высшее пристанище — это Кришна. Поэтому всякий, кто желает чего-то, будь он карми, гьяни или йог, должен искренне стремиться понять Верховную Личность Бога. Тогда все его желания будут исполнены. Господь говорит: йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам. «Как живые существа предаются Мне, так Я их и вознаграждаю». Даже карми, жаждущие всевозможных наслаждений, могут получить их от Кришны, ибо Кришне совсем нетрудно дать человеку то, чего он хочет. Но на самом деле нужно поклоняться Кришне, Верховной Личности Бога, чтобы обрести освобождение.

Ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣. Изучая ведические писания, человек должен постичь Кришну. О том же говорится в этом стихе: сарва̄гама̄мна̄йа-маха̄рн̣ава̄йа. Кришна — океан, и все ведические истины, словно реки, вливаются в Него. Поэтому все разумные люди, ищущие духовную истину, находят прибежище у Верховной Личности Бога. Сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа. Такова высшая цель.

В «Бхагавад-гите» (10.11) сказано:

Если преданный всегда хранит в своем сердце лотосные стопы Господа, Господь по Своей особой милости одаряет преданного духовным просветлением, гьяна-дипой. Гьяна-дипа сравнивается здесь с огнем, скрытым в дереве арани. Чтобы провести огненное жертвоприношение, великие мудрецы не зажигали огонь с помощью спичек, а извлекали его из дерева арани. Аналогично этому, обусловленные души покрыты гунами природы, и огонь знания в них может разжечь только Верховный Господь, когда человек принимает Господа в своем сердце. Са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайох̣. Если человек со всей искренностью склоняется к лотосным стопам Кришны, пребывающего в сердце каждого, Господь рассеивает в нем мрак невежества. Обретя по милости Всевышнего светоч знания, человек начинает видеть мир в истинном свете и постигает свою духовную природу. Иначе говоря, преданный, на первый взгляд, может быть не очень образован, но, поскольку он служит Господу, Господь изнутри озаряет его сердце знанием. Если Господь одаряет кого-то знанием, можно ли такого человека считать невеждой? Конечно, нет. Поэтому утверждение майявади о том, что преданное служение — это занятие для недалеких и необразованных людей, не соответствует истине.

Когда человек становится чистым преданным Господа, в нем сами собой проявляются все добродетели. Такой преданный выше правил и предписаний Вед. Он — парамахамса. Даже если преданный не изучал Вед, он по милости Господа очищается и обретает духовное знание. «Поэтому, о Господь, — говорит преданный, — я в почтении склоняюсь перед Тобой».

Смысл слов бр̣хате намас те объяснил Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур: бр̣хате ш́рӣ-кр̣шн̣а̄йа. Верховная Личность Бога — это Кришна. Существует множество таттв — вишну-таттва, джива-таттва, шакти-таттва и другие, но высшей из них является вездесущая вишну-таттва. Вездесущность Верховной Личности Бога описана в «Бхагавад-гите» (10.42), где Господь говорит:

«Зачем тебе знать об этом подробно, Арджуна? Лишь малой частицей Себя Я пронизываю и поддерживаю все мироздание». Так Кришна объясняет, что весь материальный мир Он поддерживает с помощью Своего частичного проявления, Параматмы. Господь входит в каждую вселенную как Гарбходакашайи Вишну и потом распространяет Себя в образе Кширодакашайи Вишну, чтобы войти в сердца всех живых существ и даже в атомы. Ан̣д̣а̄нтара-стха-парама̄н̣у-чайа̄нтара-стхам. Каждая вселенная полна атомов, и Господь пребывает не только во вселенной, но и в каждом ее атоме. Так в каждом атоме Верховный Господь, как Параматма, присутствует в образе Вишну, но все вишну-таттвы исходят от Кришны. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (10.2): ахам а̄дир хи дева̄на̄м — Кришна — а̄ди, источник Божеств, повелевающих материальным миром (Брахмы, Вишну и Махешвары). Поэтому Гаджендра называет Его бхагавате бр̣хате. Каждый является бхагаваном, ибо обладает какими-то достояниями, но Кришна — бр̣ха̄н бхагава̄н: Его достояния безграничны. Ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣. Кришна — источник всех существ. Ахам̇ сарвасйа прабхавах̣. Даже Брахма, Вишну и Махешвара исходят от Кришны. Маттах̣ паратарам̇ на̄нйат кин̃чид асти дханан̃джайа: Нет никого превыше Кришны. Вот почему Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что слова бхагавате бр̣хате означают «Шри Кришне».

В материальном мире каждый является паш́у, животным, ибо придерживается телесных представлений о жизни.

«Если человек отождествляет себя с телом, состоящим из трех элементов, и считает тех, кто порожден телом, своими родственниками, а землю, на которой родился, достойной поклонения; если он, посещая места паломничества, лишь омывается в священных водах и не ищет встречи с людьми, обладающими духовным знанием, — такой человек ничем не лучше осла или коровы» (Бхаг., 10.84.13). Поэтому практически все люди являются паш́у, животными, и каждый находится в пасти крокодила материального существования. Не только царь слонов, но все мы — жертвы этого крокодила, причиняющего нам столько страданий.

Только Кришна может освободить нас от рабства материального существования. Более того, Он всегда стремится это сделать. Ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати. Он пребывает в наших сердцах и вовсе не безразличен к нам. Его единственная цель — избавить нас от рабства материальной жизни. Не надо думать, что Он обращает на нас внимание только тогда, когда мы возносим Ему молитвы. Даже до того, как мы начинаем Ему молиться, Он все время старается освободить нас. Он никогда не жалеет сил для этого. Вот почему в стихе говорится: бхӯри-карун̣а̄йа намо ’лайа̄йа. Только по Своей неизъяснимой милости Верховной Господь старается вернуть нас домой, в духовное царство. Сам Он свободен и старается сделать свободными нас, но, невзирая на все Его попытки, мы отказываемся следовать Его наставлениям (сарва- дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа). Тем не менее Он на нас не гневается. Поэтому Господь назван здесь бхури-карун̣а̄йа, бесконечно милостивым, ибо Он всегда стремится вызволить нас из плена мучительного материального существования и вернуть нас домой, к Богу.

Хотя Господь, Верховная Личность, нисходит в материальный мир, Его не затрагивают гуны природы. Это утверждается в «Ишопанишад». Апа̄па-виддхам: Он всегда свободен от скверны. То же самое сказано здесь: гун̣а-сан̇га-виварджита̄йа. Хотя Верховная Господь воплощается в материальном мире, гуны природы не могут повлиять на Него. И только невежественные глупцы, как сказано в «Бхагавад-гите» (9.11), высмеивают Верховного Господа, когда Он нисходит в человеческом облике (аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄ ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам). Верховную Личность Бога может постичь только освобожденная душа, мукта̄тма̄. Мукта̄тмабхих̣ сва-хр̣дайе парибха̄вита̄йа: только тот, кто обрел освобождение, способен постоянно думать о Кришне. Такой человек — величайший из йогов.

«Из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в Его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства» (Б.-г., 6.47).

Среди обитателей этого мира есть люди, которые свободны от материальных желаний (ака̄мӣ); другие, наоборот, хотят обрести как можно больше материальных благ, третьи стремятся достичь успеха на пути религии, экономического процветания, удовлетворения чувств и, наконец, освобождения.

Чего бы ни желал человек — ничего материального, исполнения мирских желаний или освобождения, — ему рекомендуется посвятить себя преданному служению Господу, и он получит все, к чему стремится. Кришна так добр. Йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам. Господь всегда отвечает взаимностью. Чего бы ни пожелало даже самое заурядное живое существо, Господь исполняет его желание. Кришна пребывает в сердцах всех живых существ и дарует им то, что они хотят обрести.

«Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые как будто находятся в машине, созданной материальной энергией» (Б.-г., 18.61). Господь каждому дает возможность осуществить свои желания. Махараджа Дхрува, например, желал материальных благ в виде царства большего, чем у его отца, но в конце концов он обрел духовное тело и в придачу к нему царство, о котором мечтал, ибо Верховный Господь никогда не разочаровывает тех, кто принимает покровительство Его лотосных стоп. Поскольку царь слонов Гаджендра вручил себя Верховной Личности Бога, желая спастись и от беды, в которую он попал, и в конце концов от бремени материальной жизни, то как Господь мог отказаться исполнить это желание?

«Тот, кто занимается трансцендентным преданным служением Верховному Господу Кришне, должен служить Ему с любовью и без ожидания материальной выгоды или успеха в кармической деятельности и умозрительных философских рассуждениях. Такое преданное служение называется чистым». Чистому преданному не нужно ничего просить у Верховной Личности Бога, но царь слонов Гаджендра в силу обстоятельств вынужден был просить Господа о немедленном спасении, ибо не видел другого выхода. Порой, когда складывается такая ситуация, чистый преданный, всецело полагающийся на милость Всевышнего, молит Его о том или ином благословении. Но в этой своей молитве преданный всегда выражает также сожаление. Тот, кто всегда слушает о духовных деяниях Господа и рассказывает о них, пребывает в таком состоянии, что ему нет нужды просить о материальных благах. Пока человек не станет совершенным чистым преданным, он не сможет наслаждаться духовным блаженством санкиртаны — блаженного танца и пения святого имени Господа. Этот экстаз недоступен обычному преданному. Господь Шри Чайтанья Махапрабху показал нам, как можно испытывать духовное блаженство в пении имени Господа, слушании рассказов о Нем и в экстатических танцах. Такова практика бхакти-йоги. Поэтому царь слонов Гаджендра говорит: а̄дхйа̄тмика-йога-гамйам — «Не достигнув такого духовного уровня, невозможно приблизиться к Всевышнему». Обычно эту благословенную возможность человек обретает через много, много жизней, однако Шри Чайтанья Махапрабху одарил ею всех, включая те падшие души, у которых не было никаких духовных заслуг. Подтверждением тому служит наше Движение сознания Кришны. Таким образом, бхакти-йога — это самый верный способ приблизиться к Верховной Личности Бога. Бхактйа̄хам экайа̄ гра̄хйах̣: к Господу можно приблизиться, только занимаясь преданным служением. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (7.1):

«А сейчас, о сын Притхи, услышь о том, как, вручив себя Мне, сосредоточив на Мне свой ум и отбросив все сомнения, ты сможешь до конца постичь Меня, идя путем йоги». Просто развив привязанность к сознанию Кришны и сосредоточив все свои мысли на лотосных стопах Господа, человек может до конца постичь Верховную Личность Бога и избавиться от всех сомнений.

Здесь дается краткое описание безграничного могущества Верховной Личности Бога. Всевышний действует в различных ипостасях, проявляя Свои неотъемлемые частицы, которые сразу занимают то или иное положение благодаря действию Его различных энергий (пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате). Причем каждая из этих энергий действует естественным образом, словно сама по себе. Сва̄бха̄викӣ джн̃а̄на-бала-крийа̄ ча. Поэтому Господь безграничен. На тат-самаш́ ча̄бхӣаджикаш́ ча др̣ш́йате: нет никого, кто был бы равен Ему или в чем-то Его превосходил. Хотя Он проявляет Себя столь многообразно, Самому Ему ничего не нужно делать (на тасйа ка̄рйам̇ каран̣ам̇ ча видйате), ибо все делается экспансиями Его бесчисленных энергий.

Здесь, в материальном мире, все живые существа погружены во мрак невежества. Поэтому Веды учат, что человек должен обратиться к Всевышнему через духовного наставника, который описан в молитвах из «Гаутамия-тантры»:

«Я в почтении склоняюсь перед моим духовным учителем, который вернул мне зрение, рассеяв мрак невежества светочем знания». В этом мире мы можем бороться за существование, но жить вечно здесь невозможно. Кроме того, следует понимать, что борьба за существование порождена невежеством, ибо каждое живое существо является вечной частицей Верховного Господа. Нет никакой нужды жить здесь в образе слона или человека, американца или индийца; нужно только стремиться вырваться из круговорота рождений и смертей. По своему невежеству мы считаем, что жизнь, дарованная нам материальной природой, полна счастья и удовольствий, но на самом деле в этом бренном мире никто, начиная с Господа Брахмы и кончая муравьем, не может быть по-настоящему счастлив. В погоне за счастьем мы строим множество планов, но как бы мы ни пытались устроить свою жизнь, в этом мире счастье невозможно, ибо всему здесь приходит конец.

Когда обычные люди слышат о бхакти-йоге или сознании Кришны, они часто спрашивают: «И где ваш Кришна? Где Бог? Покажите Его нам». В этом стихе дается ответ: если мы достаточно разумны, то должны понять, что существует некто, сотворивший эту вселенную; что он наделил ее всем необходимым и сам стал составляющими ее частями, но при этом он вечен и существует отдельно от сотворенной им вселенной. Даже такого понимания достаточно, чтобы в почтении склониться перед Верховным Господом. С этого начинается любовь к Богу.

Царь слонов Гаджендра признал, что существует Личность, сотворившая вселенную и наделившая ее всем необходимым. По идее, это должны признать все, даже самые отъявленные безбожники. Но почему тогда они не делают этого? Потому что они осквернены последствиями своей кармической деятельности. Сначала необходимо избавиться от скверны, накопившейся у нас в сердце из-за множества совершенных нами корыстных поступков. Чтобы смыть эту грязь, нужно заниматься бхакти-йогой. Йога-рандхита-карма̄н̣ах̣. Пока человек находится под влиянием гун невежества и страсти, он не сможет постичь Всевышнего. Тада̄ раджас-тамо-бха̄ва̄х̣ ка̄ма-лобха̄дайаш́ ча йе. Избавившись от страсти и невежества, человек избавляется и от таких низменных качеств, как кама и лобха — вожделение и алчность.

В наши дни существует много так называемых школ йоги, где людей учат лишь тому, как, занимаясь йогой, стать еще более алчным и похотливым. Поэтому многим очень нравится такая, с позволения сказать, йога. Однако истинная практика йоги описана в этом стихе. Это подтверждается в другом месте «Шримад-Бхагаватам» (12.13.1): дхйа̄на̄вастхита-тад-гатена манаса̄ паш́йанти йам̇ йогинах̣ — йогом считается тот, кто непрестанно медитирует на лотосные стопы Верховной Личности Бога. О том же говорится и в «Брахма-самхите» (5.38):

«Я поклоняюсь Говинде — предвечному Господу, Шьямасундаре, Самому Кришне, обладающему бесчисленными непостижимыми качествами. Чистые преданные созерцают Его в глубине своего сердца глазами, умащенными бальзамом любви». Бхакти-йоги всегда созерцают пленительный образ Шьямасундары — смуглокожего Господа Кришны. Поскольку царь слонов Гаджендра считал себя обычным животным, он думал, что недостоин видеть Господа. Исполненный смирения, он не видел в себе способности заниматься йогой. Иначе говоря, как могут заниматься йогой люди, которые из-за телесных представлений о жизни уподобились животным и утратили чистое духовное сознание? В наши дни часто бывает, что человек, не владеющий своими чувствами, лишенный какого- либо философского понимания и не соблюдающий никаких религиозных норм и правил, тем не менее изображает из себя йога. Это грубейшее отклонение в практике мистической йоги.

Привязанность, алчность и вожделение — три великие силы, мешающие обусловленной душе сосредоточиться на лотосных стопах Верховной Личности Бога. Эти силы действуют потому, что Господь не хочет открывать Себя пониманию непреданных и безбожников. Если же человек предается Господу у Его лотосных стоп, эти препятствия исчезают, и он может постичь Верховную Личность Бога. Вот почему Гаджендра называет Господа защитником предавшихся Ему душ. Нельзя стать преданным, не вручив Себя Господу у Его лотосных стоп. Только преданному Господь дарует изнутри понимание, с помощью которого тот может вернуться домой, к Богу.

Как объясняется в «Бхагавад-гите», все живые существа — люди, полубоги, животные, птицы, насекомые и все остальные — являются неотъемлемыми частицами Верховной Личности Бога. Господь и живое существо связаны между собой узами близкого родства. Но, к сожалению, из-за соприкосновения с материей живое существо забывает об этом и хочет наслаждаться жизнью в материальном мире по своему усмотрению, независимо от Господа. Преодолеть эту иллюзию (майю) очень трудно. Майя покрывает живое существо только потому, что оно само стремится забыть Верховную Личность Бога и избирает собственный путь наслаждения материальным миром. До тех пор пока обусловленная душа пребывает в таком оскверненном состоянии, она не сможет постичь свою истинную природу и жизнь за жизнью будет оставаться во власти иллюзии. Ато гр̣ха-кшетра-сута̄пта-виттаир джанасйа мохо ’йам ахам̇ мамети (Бхаг., 5.5.8). Пока живое существо пребывает во тьме невежества и не осознает свое истинное положение, оно будет привязано к мирскому образу жизни, к дому, семье и детям, к родной стране, к обществу, к деньгам и прочему. Человек, привязанный ко всему этому, постоянно думает: «Я — тело, и все, что имеет отношение к этому телу, — мое». Такое материалистическое представление о жизни очень трудно преодолеть, но тот, кто, подобно Гаджендре, царю слонов, предается Верховной Личности Бога, возвышается до уровня осознания Брахмана.

«Достигнув трансцендентного уровня, человек сразу постигает природу Верховного Брахмана и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. На этом уровне человек приходит к чистому преданному служению Мне» (Б.-г., 18.54). Поскольку преданный достигает уровня осознания Брахмана, он не питает зависти к другим живым существам (самах̣ сарвешу бхӯтешу).

Судя по словам Гаджендры, он в своих молитвах обращался к высшему повелителю, хотя и не знал, кто он. Гаджендра лишь предполагал: «Есть высший владыка, который повелевает всем сущим». Поэтому различные экспансии Господа — Господь Брахма, Господь Шива, Чандра и Индра — думали: «Гаджендра просит не нашей защиты. Он обращается за помощью к Верховному Господу, стоящему над всеми нами». Как утверждает царь слонов, у Господа есть много разных частиц: полубоги, люди, животные, и все они имеют разный облик. Хотя полубоги отвечают за те или иные сферы деятельности вселенной, Гаджендра считал, что они не смогут его спасти. Харим̇ вина̄ наива мр̣тим̇ таранти: никто в этом мире не спасет нас от мук рождения, смерти, старости и болезней. Только Верховная Личность Бога может спасти обусловленную душу от полного опасностей материального существования. Поэтому разумный человек, стремящийся избавиться от опасностей материального бытия, обращается за помощью к Верховной Личности Бога, а не к кому-то из полубогов. В «Бхагавад-гите» (7.20) сказано: ка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣ прападйанте ’нйа-девата̄х̣. Те, кому недостает разума, обращаются к полубогам, прося их об эфемерных материальных благах. Но полубоги не в силах избавить обусловленную душу от опасностей материального бытия. Как и другие живые существа, они являются лишь внешними частями трансцендентного тела Верховной Личности Бога. Как говорится в ведической мантре, са а̄тма̄ ан̇га̄нй анйа̄ девата̄х̣: внутри тела находится а̄тма̄ — душа, а различные части тела, такие как руки и ноги, являются его внешними составляющими. Подобно этому, Господь Вишну — это а̄тма̄, душа всего мироздания, а полубоги, люди и другие живые существа представляют собой лишь части Его тела.

Можно также заключить, что, поскольку дерево получает питание через свои корни, когда водой поливают корень, она достигает всех частей дерева. Аналогично этому, человек должен поклоняться Верховной Личности Бога — корню всего сущего. Хотя достичь Верховного Господа необычайно трудно, Он очень близок к нам, ибо живет в наших сердцах. Как только Господь понимает, что мы ищем Его покровительства и полностью предались Ему, Он, конечно, сразу начинает действовать. Вот почему, хотя полубоги не пришли на помощь Гаджендре, Господь, Верховная Личность, в ответ на его горячую молитву в то же мгновение предстал перед ним. Не следует, однако, думать, что полубоги рассердились на Гаджендру, ибо поклоняться Господу Вишну — значит поклоняться и всем полубогам. Йасмин тушт̣е джагат тушт̣ам: когда удовлетворен Господь, Верховная Личность, все остальные тоже удовлетворены.

«Поливая водой корень дерева, мы снабжаем энергией ствол, большие и маленькие ветки и все остальные его части, а отправляя пищу в желудок, даем силу органам чувств и другим частям тела. Точно так же, поклоняясь Верховному Господу в процессе преданного служения, человек удовлетворяет полубогов, которые являются неотъемлемыми частями Господа» (Бхаг., 4.31.13). Когда мы поклоняемся Верховной Личности Бога, все полубоги тоже довольны нами.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает, что Гаджендра, попав в беду, стал молить о милости Верховную Личность Бога, поэтому полубоги, которые могли сразу же прийти ему на помощь, не спешили делать это. Понимая, что молитва Гаджендры обращена к Верховной Личности Бога, они обиделись, а это с их стороны было оскорблением в адрес Господа. Поэтому, когда Господь направился к Гаджендре, они тоже поспешили туда и вознесли Господу молитвы, чтобы Он простил им это оскорбление.

Царь слонов так хотел увидеть Верховную Личность Бога, что когда заметил в небе приближающегося Господа, то, преодолевая боль, едва слышно выразил Ему почтение. Преданный не считает опасное положение опасным, ибо оно дарует ему возможность горячо, самозабвенно молиться Господу. Поэтому для преданного опасность ничем не хуже удачи. Тат те ’нукампа̄м̇ сусамӣкшама̄н̣ах. Когда преданный сталкивается с бедой, он воспринимает ее как великую милость Господа, ибо она позволяет ему со всей искренностью обратить мысли к Господу и не отвлекаться ни на что другое. Тат те ’нукампа̄м̇ сусамӣкшама̄но бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам (Бхаг., 10.14.8). Преданный не винит Верховного Господа в том, что Он позволил ему оказаться в опасности. Напротив, он считает, что это опасное положение — результат его собственных прегрешений, и видит в нем возможность обратиться с молитвами к Господу и поблагодарить Его за ниспосланную милость. Если преданный живет в таком сознании, то спасение, или возвращение домой, к Богу, ему обеспечено. Это подтверждается на примере Гаджендры, который горячо молился Господу и тем самым сразу обрел возможность вернуться домой, к Богу.