Верховный Господь всемогущ, однако Он принял облик чудо-рыбы. Это одно из десяти основных воплощений Верховной Личности Бога.

В основе вопроса, который Махараджа Парикшит задал Шукадеве Госвами, лежит истина, которую Сам Господь провозгласил в «Бхагавад-гите» (4.7):

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты». Цель каждого воплощения Господа — спасти мир от безбожия, а главное — защитить преданных (паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м). Например, Ваманадева явился, чтобы спасти Махараджу Бали. Аналогичным образом, когда Верховный Господь принял низменный облик рыбы, Он наверняка сделал это, чтобы оказать милость какому-то преданному. Махарадже Парикшиту очень хотелось узнать о преданном, ради которого Верховный Господь воплотился в этом облике.

Как правило, Верховный Господь воплощается в разных обликах, чтобы защитить брахманов и коров. Господа называют го-бра̄хман̣а-хита̄йа ча; это значит, что Он всегда готов помогать коровам и брахманам. Явившись в этот мир, Господь Кришна не случайно стал пастушком и личным примером показал, как надо оберегать коров и телят. Точно так же Он с почтением отнесся к Судаме Випре, истинному брахману. Следуя примеру Самого Господа, люди должны учиться оберегать прежде всего брахманов и коров. Тогда в человеческом обществе будут сохранены устои религии, принципы достижения цели жизни и ведическое знание. Не защищая коров, невозможно сохранить культуру брахманов, а без духовной культуры невозможно достичь цели жизни. Поэтому Господа называют го-бра̄хман̣а-хита̄йа: Он воплощается в этом мире, только чтобы защитить коров и брахманов. В Кали-югу, к сожалению, коров и брахманическую культуру не защищают, поэтому мир оказался в очень опасном положении. Если люди хотят, чтобы их общество было по-настоящему высокоразвитым, его руководители должны следовать наставлениям «Бхагавад-гиты» и оберегать коров, брахманов и брахманическую культуру.

Верховный Господь — повелитель материальной природы (майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате сачара̄чарам). И поскольку Он повелевает законами природы, эти законы не властны над Ним. Его сравнивают здесь с ветром, который проносится через много разных мест, но свойства этих мест не влияют на него. Хотя иногда ветер несет с собой зловоние грязного места, сам по себе он не имеет к этому месту никакого отношения. Так и Верховная Личность Бога — средоточие всех добродетелей, — в отличие от обыкновенных живых существ, никогда не попадает под влияние материальных качеств. Пурушах̣ пракр̣ти-стхо хи бхун̇кте пракр̣тиджа̄н гун̣а̄н (Б.-г., 13.22). Качества материальной природы оказывают влияние на обыкновенное живое существо, пребывающее в материальном мире, но на Верховную Личность Бога эти качества никак не влияют. Те, кто не знает об этом, проявляют неуважение к Верховному Господу, считая Его обыкновенным живым существом (аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯдха̄х̣). Парам̇ бха̄вам аджа̄нантах̣: к такому заключению приходят неразумные люди, которые ничего не знают о духовных качествах Господа.

Поскольку вся вселенная была затоплена водой, Господу, чтобы спасти Веды, пришлось принять облик рыбы.

В начале Сваямбхува-манвантары Господь воплотился в образе рыбы, чтобы спасти Веды, а в конце Чакшуша- манвантары Он опять принял этот облик — на сей раз только для того, чтобы явить милость великому царю по имени Сатьяврата. Так же как Господь дважды воплощался в образе Варахи, Он дважды явился в образе рыбы: один раз Он принял этот облик, чтобы убить Хаягриву и спасти Веды, а другой раз — чтобы оказать милость царю Сатьяврате.

В «Матсья-пуране» сказано:

«Верховный Господь обладает безграничным могуществом. И тем не менее Он принял ради развлечения облик рыбы и стал умолять царя Сатьяврату защитить Его».

Это пример неосознанного служения Верховной Личности Бога. Такое служение называется агьята-сукрити. Царь Сатьяврата решил облагодетельствовать рыбку, не подозревая, что это Сам Господь Вишну. Такое неосознанное преданное служение позволяет человеку снискать благосклонность Верховной Личности Бога. Служение Верховному Господу, будь оно осознанным или неосознанным, никогда не бывает напрасным.

Индра, Чандра, Сурья и другие полубоги — это обыкновенные живые существа, которые являются отделенными самостоятельными частицами Верховного Господа. Верховная Личность Бога распространяет Себя в виде живых существ (нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м). Все образы Самого Господа, вишну-таттвы, духовны и называются свамшами, а индивидуальные живые существа, являющиеся отделенными частицами Господа, называются вибхиннамшами. Одни из них полностью духовны, а другие представляют собой сочетание материи и духа. Души, живущие в материальном мире, отличны от своих тел, созданных из материальной энергии. Стало быть, полубоги, живущие на высших планетах, имеют, по сути, ту же природу, что и обитатели низших планет. Тем не менее люди нередко увлекаются поклонением полубогам, живущим на высших планетах. Поклонение им имеет начало и конец. Так же как людям, населяющим эту планету, приходится менять свои тела (татха̄ деха̄нтара-пра̄птих̣), Индре, Чандре, Варуне и другим полубогам со временем тоже придется сменить тело. Поэтому в «Бхагавад-гите» сказано: антават ту пхалам̇ теша̄м̇ тад бхаватй алпа-медхаса̄м — «Недалекие люди поклоняются полубогам, но плоды их поклонения ограниченны и преходящи». Ка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣ прападйанте ’нйа девата̄х̣: те, кто не знает положения полубогов, склонны поклоняться им ради достижения своих материальных целей, однако такое поклонение не приносит вечных плодов. Вот почему в данном стихе говорится: йатхетареша̄м̇ пр̣тхаг-а̄тмана̄м̇ сата̄м, падопасарпан̣ам̇ мр̣ша̄ бхавет. Иными словами, если уж кому-то поклоняться, то Верховной Личности Бога. Такое поклонение не бывает напрасным. Свалпам апй асйа дхармасйа тра̄йате махато бхайа̄т: даже незначительная попытка поклоняться Верховной Личности Бога приносит человеку непреходящее благо. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» рекомендует: тйактва̄ сва-дхармам̇ чаран̣а̄мбуджам̇ харех̣. Человек должен поклоняться лотосным стопам Хари, даже если ради этого ему придется отказаться от выполнения так называемых обязанностей, связанных с телом, которое он получил. Поклонение на телесном уровне преходяще, поэтому оно не приносит вечных плодов. Но тот, кто поклоняется Верховной Личности Бога, обретает безграничное благо.

На самом деле вселенский потоп, о котором здесь говорится, случился не ночью Господа Брахмы, а в течение его дня, поскольку события, описанные здесь, происходили в эпоху Чакшуши Ману. Ночь Брахмы наступает, когда он ложится спать, но за его день сменяются четырнадцать Ману, один из которых — Чакшуша Ману. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур поясняет, что, хотя для Господа Брахмы это было дневное время, по воле Всевышнего Брахму ненадолго потянуло в сон. Этот короткий промежуток времени и назван здесь «ночью Брахмы». Более подробно это объясняет Шрила Рупа Госвами в «Лагху-Бхагаватамрите». Его объяснение сводится к следующему. Поскольку Агастья Муни проклял Сваямбхуву Ману, в период правления Сваямбхувы произошел вселенский потоп. Он упоминается в «Матсья-пуране». Но в эпоху Чакшуши Ману по высочайшей воле Господа неожиданно произошел другой потоп (пралая). Об этом говорит Маркандея Риши в «Вишну-дхармоттаре». Не каждая эпоха Ману заканчивается потопом, однако в конце Чакшуша-манвантары Верховный Господь пожелал с помощью Своей иллюзорной энергии показать Сатьяврате, что такое вселенский потоп. Того же мнения придерживается и Шрила Шридхара Свами. Вот что говорится об этом в «Лагху-Бхагаватамрите»:

Как сказано в «Бхагавад-гите» (15.15), сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча: Верховная Личность Бога, Параматма, пребывает в сердце каждого, и от Нее исходят память, знание и забвение. Господь открывает Себя человеку ровно настолько, насколько человек предается Ему. Йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам. Господь отвечает взаимностью на наше стремление предаться Ему. То, что открывается человеку, полностью предавшемуся Господу, отличается от того, что обретают люди, предавшиеся Господу лишь отчасти. На самом деле все подчиняются воле Верховной Личности Бога, но одни делают это прямо, а другие — косвенно. Обусловленные души, ведущие материальное существование, покоряются законам природы, но душа, всецело вручившая себя Господу, выходит из-под власти материальной природы. Того, кто полностью предался Верховной Личности Бога, Господь Сам одаряет Своей милостью. Ма̄м эва йе прападйанте ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те. Человек, целиком вручивший себя Господу, не боится гун материальной природы, ибо он во всем видит проявление величия Господа (сарвам̇ кхалв идам̇ брахма) и постигает это величие по мере того, как оно открывается ему. Господь обладает высшей очищающей силой (парам̇ брахма парам̇ дха̄ма павитрам̇ парамам̇ бхава̄н). Чем больше душа очищается и чем больше она хочет знать о Всевышнем, тем больше Господь открывается ей. Чистым преданным открывается полное знание о Брахмане, Параматме и Бхагаване. В «Бхагавад-гите» (10.11) Господь говорит:

«Желая оказать им особую милость, Я, находящийся в их сердцах, рассеиваю царящую там тьму неведения светочем знания».

Верховный Господь и в самом деле является высшим духовным учителем. Он знает обо всех муках обусловленной души и потому приходит в материальный мир, иногда в Своем изначальном образе, иногда в образе воплощения, а иногда уполномочивая кого-либо действовать от Своего имени. Но в любом случае Он остается изначальным духовным учителем, который наставляет обусловленные души, страдающие в материальном мире. Господь всегда помогает обусловленным душам самыми разными способами. Поэтому здесь к Нему обращаются как к парамо гурур бхава̄н. Представитель Верховной Личности Бога, который распространяет сознание Кришны, также руководим Верховным Господом. Сам Господь заботится о том, чтобы он правильно исполнял Его волю. Может показаться, что он — обыкновенный человек, но, поскольку он действует от имени Верховной Личности Бога, высшего духовного учителя, его нельзя считать обычным человеком. А̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄т: необходимо понять, что ачарья, который действует от имени Верховной Личности Бога, находится на одном уровне с Самим Господом.

Вишванатха Чакраварти Тхакур объяснил, что духовного учителя, который действует от имени Верховного Господа, следует почитать наравне с Самим Господом, ибо он — облеченный особым доверием слуга Господа, несущий Его благое послание обусловленным душам, обитателям материального мира.

Движимая желанием материального счастья, обусловленная душа погружается в кармическую деятельность, которая на самом деле приносит ей одни несчастья. Поскольку обусловленная душа не знает об этом, говорится, что она пребывает в невежестве (авидье). Движимая несбыточной мечтой о счастье, такая душа постоянно строит все новые планы. Махараджа Сатьяврата молит Господа разрубить этот тугой узел ложного счастья и тем самым стать его высшим учителем.

Тому, кто родился человеком, надлежит совершать тапасью, чтобы очистить свое существование. Тапо дивйам̇ путрака̄ йена саттвам̇ ш́уддхйет. Оскверняющее влияние гун материальной природы заставляет душу вращаться в круговороте рождений и смертей (ка̄ран̣ам̇ гун̣а-сан̇го ’сйа сад-асад-йони-джанмасу). Смысл человеческой жизни — очиститься от этого осквернения, чтобы вновь обрести свой духовный облик и выйти из круговорота рождений и смертей. Такой очистительной процедурой является преданное служение Господу. Есть разные методы самоосознания — карма, гьяна, йога, — но ни один из них не может сравниться с преданным служением. Золото или серебро очищаются от всех примесей, только если поместить их в огонь, а не просто вымыть; так и живое существо может осознать свою духовную природу, только занимаясь преданным служением (йат-севайа̄), а не с помощью кармы, гьяны или йоги. Умозрительное философствование или йогическая гимнастика в этом не помогут.

Слово варн̣ам относится к сиянию изначальной природы души. Золото и серебро в изначальном состоянии ярко блестят. Аналогичным образом, живое существо, как часть сач-чид-ананда-виграхи, в своем изначальном состоянии излучает ананду — блаженство. А̄нандамайо ’бхйа̄са̄т. Каждое живое существо имеет право стать анандамайей, исполненным радости, ибо оно является частью сач-чид-ананда-виграхи, Кришны. Какой смысл живому существу осквернять себя материальными гунами природы и мучиться из- за этого? Ему следует очиститься и возродить свою сварупу, изначальную природу. Сделать это можно, только занимаясь преданным служением. Вот почему так важно следовать наставлениям Верховного Господа, которого здесь называют гурор гурух̣, духовным учителем всех духовных учителей.

Не каждому доводится лично повстречать Верховного Господа, но общаться с Его представителем — то же самое, что общаться с Самим Господом, ибо Его представитель говорит только то, что было сказано Верховной Личностью Бога. Именно такое определение гуру дает Шри Чайтанья Махапрабху. Йа̄ре декха та̄ре каха ‘кр̣шн̣а’-упадеш́а: истинным гуру является тот, кто наставляет своих учеников строго в соответствии с наставлениями Кришны. Истинный гуру — это тот, кто принял Кришну своим гуру. Такова система гуру-парампары. Первый гуру — Вьясадева, ибо он поведал «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам», все содержание которых связано с Кришной. По этой причине гуру-пуджу называют Вьяса- пуджей. В конечном счете, изначальный гуру — это Сам Кришна, Его учеником является Нарада, а учеником Нарады — Вьяса; так постепенно устанавливается наша связь с гуру-парампарой. Тот, кто не знает, чего хочет Кришна, Личность Бога, или Его воплощение, не может играть роль гуру. Миссия гуру неотлична от миссии Верховной Личности Бога, и состоит она в том, чтобы распространять сознание Кришны по всему миру.

Ка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣ прападйанте ’нйа-девата̄х̣: обычные люди, движимые материальными желаниями, поклоняются полубогам, чтобы очень быстро достичь исполнения своих материальных желаний. Как правило, мало кто становится преданным Господа Вишну, ибо Господь Вишну не спешит исполнять прихоти тех, кто Ему поклоняется. Он не исполняет желания, которые породят в преданном новые желания. Поклоняясь полубогам, человек может обрести желаемое, но, как объясняется в «Бхагавад-гите», антават ту пхалам̇ теша̄м̇ тад-бхаватй алпа- медхаса̄м — какие бы щедрые дары он ни получил от полубогов, все они преходящи. Поскольку сами полубоги живут не вечно, их благословения временны и не имеют непреходящей ценности. Таких благословений ищут те, кто обладает скудным запасом знаний (тад бхаватй алпа-медхаса̄м). Благословения Господа Вишну имеют иную природу. По милости Господа Вишну душа может полностью избавиться от материальной скверны и вернуться домой, к Богу. Вот почему все благословения полубогов не стоят даже одной десятитысячной доли благословений, которые может дать Господь. Поэтому не стоит пытаться заслужить благословения полубогов или ложных гуру. Нужно искать только благословения Верховной Личности Бога. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (18.66):

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего». Это и есть величайшее благословение.

Обусловленный человек, окутанный невежеством и потому не знающий цели жизни, обычно принимает своим гуру того, кто умеет жонглировать словами и показывает всевозможные чудеса, привлекающие глупцов. Бывает, что недалекий человек принимает своим гуру фокусника, который с помощью мистической силы может создать немного золота. По своему невежеству такой «ученик» не понимает, что способность создавать золото не является признаком истинного гуру. Почему бы ему тогда не избрать своим гуру Верховную Личность Бога, Кришну? Ведь Он создает бесчисленные золотые месторождения! Ахам̇ сарвасйа прабхаво маттах̣ сарвам̇ правартате. Все месторождения золота создаются посредством энергии Верховной Личности Бога. Какой смысл принимать своим гуру фокусника, способного создать крупицу золота? Таких гуру принимают слепые люди, не ведающие цели жизни. Но Махараджа Сатьяврата знал истинную цель жизни. Он знал и Верховного Господа и потому избрал Его своим гуру. Стать гуру может либо Сам Верховный Господь, либо Его представитель. Господь говорит: ма̄м эва йе прападйанте ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те — «Человек вырвется из объятий майи, как только предастся Мне». Поэтому обязанность гуру — объяснять своему ученику, что, если тот хочет вырваться из плена материи, ему надлежит предаться Верховной Личности Бога. По этому признаку можно распознать истинного гуру. То же самое говорил и Шри Чайтанья Махапрабху: йа̄ре декха та̄ре каха ‘кр̣шн̣а’-упадеш́а. Иными словами, не следует принимать гуру, который не идет по пути, указанному Самим Господом Кришной.

Наставления, которые дают своим ученикам так называемые гуру, направлены на обретение материальной выгоды. Один гуру советует людям медитировать, в результате чего разовьется их интеллект и они яснее поймут, как поддерживать свое тело в здоровом состоянии и продлить наслаждения. Другой гуру учит, что высшей целью жизни является секс, поэтому надо посвятить свою жизнь сексуальной «любви». Таковы наставления глупых гуру. Иначе говоря, из-за наставлений подобных гуру человек продолжает влачить материальное существование и мучиться от этого. Но тот, у кого хватит разума последовать наставлениям Господа, изложенным в «Бхагавад-гите», или философии санкхьи, учению Капиладевы, сможет очень скоро обрести освобождение и вернуться в свое изначальное состояние духовного существа. Важную роль в этом стихе играют слова ниджам̇ падам. Живое существо, как частица Верховной Личности Бога, имеет неотъемлемое право на место в духовном мире, на Вайкунтхалоке, где нет тревог. Поэтому человек должен следовать наставлениям Верховной Личности Бога. Тогда, как сказано в «Бхагавад-гите», тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити ма̄м эти со’ рджуна — покинув материальное тело, он вернется домой, к Богу. Изначальная Личность Бога живет в духовном мире, и преданный, который следует наставлениям Господа, возвращается к Нему (ма̄м эти). Будучи духовной личностью, такой преданный возвращается к Богу и начинает танцевать с Ним и играть. Это и есть высшая цель жизни.

В этом стихе объяснена причина человеческой глупости. Поскольку обусловленные души, обитатели материального мира, охвачены вожделением, они не могут постичь Верховную Личность Бога, несмотря даже на то, что Господь пребывает в сердце каждого (ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати). Именно поэтому человек не слышит наставления Господа, хотя Господь готов давать их и изнутри, и снаружи. Господь говорит: дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇ йена ма̄м упайа̄нти те. Господь может обучить душу преданному служению, которое позволит ей вернуться домой, к Богу. Но люди, к сожалению, не спешат встать на путь преданного служения. Господь, находясь в сердце каждого, может подробно объяснить человеку, как вернуться к Богу, но люди, обуреваемые вожделением, поглощены материальной деятельностью и не хотят служить Верховной Личности Бога. Поэтому они лишены дара слышать наставления Господа. С помощью философских рассуждений человек может понять, что он не тело, а душа, но, пока он не посвятит себя преданному служению, ему никогда не достичь подлинной цели жизни. Подлинная цель жизни — вернуться домой, к Богу, и жить там вместе с Верховной Личностью Бога, играть с Верховной Личностью Бога, танцевать с Верховной Личностью Бога и есть с Верховной Личностью Бога. Все это формы ананды, духовного блаженства, исполненного духовного разнообразия. С помощью умозрительных рассуждений человек может достичь уровня брахма-бхуты и познать свою трансцендентную природу, но он не сможет наслаждаться духовной жизнью, пока не познает Верховную Личность Бога. В данном стихе на это указывает слово абхӣшт̣а-сиддхих̣. Достичь высшей цели жизни можно, только преданно служа Господу. И если человек посвящает себя преданному служению, Господь Сам объясняет ему, как вернуться домой, к Богу.

Часто можно слышать, что люди не знают, кто является настоящим духовным учителем и что найти гуру, способного раскрыть человеку цель жизни, очень трудно. В ответ на эти доводы царь Сатьяврата показывает нам, как каждый может принять подлинного духовного учителя — Верховную Личность Бога. Верховный Господь подробно объяснил в «Бхагавад-гите», как нужно жить и действовать в материальном мире и как вернуться домой, к Богу. Поэтому человек не должен позволять вводить себя в заблуждение разным лжеучителям, глупцам и невеждам. Своим гуру, наставником, принять нужно Самого Господа, Верховную Личность. Однако «Бхагавад-гиту», или наставления Господа, трудно понять без помощи гуру. Поэтому гуру приходит как представитель парампары. В «Бхагавад-гите» (4.34) Верховный Господь дает такой совет:

«Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшая себя душа может дать тебе знание, ибо она узрела истину». Господь Кришна Сам наставлял Арджуну. Поэтому Арджуна является таттва-дарши, или истинным гуру. Арджуна признал Кришну Верховной Личностью Бога (парам̇ брахма парам̇ дха̄ма павитрам̇ парамам̇ бхава̄н). И мы, идя по стопам Шри Арджуны, который непосредственно служит Господу, тоже должны признать Кришну Верховной Личностью Бога: этому учили Вьяса, Девала, Асита, Нарада, позднее — такие ачарьи, как Рамануджачарья, Мадхвачарья, Нимбарка и Вишнусвами, а еще позднее — величайший ачарья, Шри Чайтанья Махапрабху. Так что найти истинного гуру совсем не трудно. Если человек искренен, он обязательно найдет гуру и узнает от него обо всем. Нужно учиться у гуру и стараться понять, в чем цель жизни. Таким образом, Махараджа Сатьяврата показывает нам путь махаджаны. Маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄х̣. Надо предаться Верховному Господу (дашаватаре) и с Его помощью постичь духовный мир и смысл жизни.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур заключает, что Сатьяврата жил в Чакшуша-манвантару. После этой манвантары началась эра Вайвасваты Ману. По милости Господа Вишну Сатьяврата получил наставления от Матсьи, когда Господь воплотился в облике рыбы во второй раз. Так он обрел совершенное духовное знание.

Здесь коротко рассказано о встрече Сатьявраты с воплощением Господа Вишну в образе рыбы. Главная цель Господа Вишну состояла в том, чтобы отобрать все ведические писания у демона Хаягривы и вернуть их Господу Брахме. Но вместе с этим Господь по Своей беспричинной милости дал наставления царю Сатьяврате. В слове сатйаврата̄на̄м заключен важный смысл: оно указывает на то, что люди, находящиеся на уровне Махараджи Сатьявраты, могут получить знание из Вед, которые изошли из уст Верховной Личности Бога. Все, что изрекает Верховный Господь, считается Ведой. Как сказано в «Бхагавад-гите», веда̄нта-кр̣д веда- вит: Верховный Господь — составитель всех ведических писаний, и Ему известен их смысл. Поэтому любой, кто получает знание от Самого Кришны, Верховной Личности Бога, или из «Бхагавад- гиты» как она есть, знает конечную цель Вед (ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣). Ведическое знание невозможно обрести, слушая тех, кого называют веда-вада-ратами: эти люди искажают смысл Вед. Чтобы обрести ведические знания, следует обращаться к Верховной Личности Бога.

По милости Верховной Личности Бога и ачарьев прошлого сегодня, 1 сентября 1976 года, в день Радхаштами, в нашем центре в Нью-Дели я закончил этот комментарий. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: та̄н̇дера чаран̣а севи бхакта-сане ва̄са джанаме джанаме хайа, эи абхила̄ша. Исполняя волю моего духовного учителя, Шримад Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, я стараюсь представить «Шримад-Бхагаватам» на английском языке, и по его милости дело мое постепенно продвигается. Люди из Европы и Америки, присоединившиеся к Движению сознания Кришны, сильно помогают мне в этом. Благодаря им у меня есть надежда завершить этот великий труд до своего ухода из этого мира. Слава Шри Гуру и Гауранге!