Из «Шримад-Бхагаватам» можно узнать, что во вселенной есть различные океаны: океан молока, океан вина, океан топленого масла, растительного масла и океан пресной воды. В нашей вселенной есть разные виды океанов. Современные ученые, обладающие лишь ограниченным опытом, не могут опровергнуть эти сведения. Они не в состоянии дать полную информацию ни об одной планете, даже о той, на которой мы живем. Но из этого стиха следует, что, если подножия каких-то гор омываются молоком, там образуются изумруды. Никто не в силах повторить то, на что способна материальная природа, исполняющая волю Верховной Личности Бога.

Подобно тому как обычный человек едет на берег соленого океана, чтобы отдохнуть и развлечься, жители высших планет отправляются к молочному океану. Они купаются в этом океане и веселятся друг с другом в гротах горы Трикута.

На высших планетах живут не только различные виды существ подобных людям, но и животные, в том числе львы и слоны. Там растут деревья, и земля усеяна изумрудами. Таково творение Верховной Личности Бога. Шрила Бхактивинода Тхакур поет хвалу Господу: кеш́ава! туйа̄ джагата вичитра — «О Господь Кешава! Твое многоцветное творение исполнено разнообразия!». Геологи, ботаники и другие так называемые ученые мудрствуют по поводу других планет и, будучи не в силах постичь разнообразие жизни на них, приходят к ошибочному выводу, будто все планеты, кроме нашей, пустынны, необитаемы и покрыты слоем пыли. Неспособные даже представить все разнообразие вселенной, эти люди чрезвычайно гордятся своими знаниями, а другие — столь же недалекие, как они, — принимают их за настоящих ученых. Как говорится в «Шримад-Бхагаватам» (2.3.19), ш́ва-вид̣-вара̄хошт̣ра- кхараих̣ сам̇стутах̣ пурушах̣ паш́ух̣: подобных материалистов восхваляют только собаки, свиньи, верблюды и ослы, и сами они всего лишь большие животные. Человек не должен довольствоваться знаниями, полученными от животного. Учиться нужно у таких совершенных людей, как Шукадева Госвами. Маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄х̣: наш долг — следовать наставлениям махаджан. Всего их двенадцать, и Шукадева Госвами — один из них.

Ваясаки — это Шукадева Госвами. Все, что он говорит, — истина. Таково совершенное знание.

Даже в материальном мире существует великое разнообразие живых существ. Люди, обитатели земли, обычно пользуются парфюмерией, чтобы перебить дурной запах своего тела. Но на горе Трикута естественный аромат, исходящий от небожительниц, сам наполняет благоуханием реки, озера, ветер и все вокруг. Если так прекрасны обитательницы рая, можно только представить, сколь совершенна красота обитательниц Вайкунтхи и гопи, девушек Вриндавана.

Судя по детальному описанию озер и рек горы Трикута, на Земле нет мест, которые могли бы сравниться по красоте с этой горой. На других планетах, однако, есть немало подобных чудес. Так, например, из писаний известно, что существует два миллиона видов деревьев и далеко не все из них растут на Земле. «Шримад-Бхагаватам» содержит полное знание обо всем, что находится во вселенной, и не только в этой вселенной, но и в духовном мире, который лежит за ее пределами. Никто не может оспорить описания материального и духовного мира, приведенные в «Шримад-Бхагаватам». Попытки людей отправиться с Земли на Луну ни к чему не привели, но земляне все же могут узнать, что происходит на других планетах. Для этого не нужно ничего выдумывать. Достаточно просто прочитать «Шримад-Бхагаватам», чтобы получить все необходимые сведения.

По сути дела, все животные находились под покровительством этого слона, но, хотя они и могли, не опасаясь, передвигаться по всему лесу, из уважения к нему они предпочитали не попадаться ему на глаза.

Сражаясь друг с другом, слон и крокодил находились в неравном положении. Хотя слон был чрезвычайно силен, он попал в чуждую ему среду — в воду. В течение тысячи лет этой схватки он не получал пищи, и потому физические силы его иссякали, а ум и чувства притуплялись. Крокодил же, наоборот, не испытывал никаких трудностей. Вода — естественная среда его обитания. Он получал в ней достаточно пищи, и потому ум и чувства его были активны и бодры. Таким образом, слон постепенно слабел, а крокодил становился все сильнее. Из этого мы можем извлечь хороший урок: в нашей борьбе с майей мы должны избегать положения, при котором не сможем сохранить должный энтузиазм и силы. Общество сознания Кришны, по сути дела, объявило войну иллюзии, под влиянием которой живые существа деградируют, забыв о подлинных ценностях человеческой цивилизации. Воины общества сознания Кришны должны всегда быть полными сил, бодрости и энтузиазма. А для этого они должны жить в естественных для себя условиях. Условия эти не для всех одинаковы: то, что естественно для одного, неестественно для другого, поэтому существуют разные категории варнашрамы — брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры, а также брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси. Что касается нынешней эпохи, Кали-юги, то сейчас людям не рекомендуется принимать санньясу.

Как явствует из этого стиха, санньясу в наш век запрещено принимать потому, что люди недостаточно сильны. Шри Чайтанья Махапрабху показал миру, что санньяси можно стать даже в двадцать четыре года. Однако даже Ему Сарвабхаума Бхаттачарья посоветовал быть крайне осторожным, ибо далеко не всякий может хранить обеты санньяси в столь раннем возрасте. Ради расширения проповеднической миссии мы разрешаем молодым людям давать обет отречения, но опыт показывает, что они не созрели для санньясы. Конечно, если человек считает, что не готов к санньясе, в этом нет ничего дурного. Тот, кого беспокоит половое желание, должен принять тот уклад жизни, в котором половые отношения разрешены: ему следует вести семейную жизнь. Если мы ослабли, занимая некое положение, это еще не значит, что нужно вовсе перестать бороться с крокодилом майи. Нужно просто найти прибежище в сени лотосных стоп Кришны, как это сделал Гаджендра. При этом человек может оставаться грихастхой и вести семейную жизнь, если она удовлетворяет его желания. Главное, не отказываться от борьбы. Шри Чайтанья Махапрабху поэтому советовал: стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-махобхих̣. Каждый может оставаться в том ашраме, который ему наиболее подходит; вовсе не обязательно принимать санньясу. Если человека обуревают половые желания, он может вступить в грихастха-ашрам и вести семейную жизнь, но надо продолжать борьбу. Если человек принимает санньясу преждевременно, не достигнув трансцендентного состояния, санньяса ему ничего не даст. Если человек не готов стать санньяси, ему лучше жить в грихастха-ашраме и в полную силу продолжать бороться с майей. Самое важное — не отказываться от борьбы и не покидать поля боя.

В материальном мире все борются за существование. Всякий стремится избежать опасности, но никто не в силах спастись сам, поэтому, если человек благочестив, он обращается за помощью к Верховному Господу, находя прибежище у Его лотосных стоп. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.16):

Четыре типа благочестивых людей, а именно те, кто попал в беду, кто нуждается в деньгах, кто стремится познать истину и любознательные, чтобы спастись или достичь желаемого, ищут прибежища у лотосных стоп Верховной Личности Бога. Царь слонов, оказавшись в опасности, после долгих размышлений тоже решил искать прибежища у лотосных стоп Господа. Он оказался достаточно разумен, чтобы принять верное решение. Грешник не в состоянии так поступить. Поэтому в «Бхагавад-гите» говорится, что только благочестивые души (сукр̣тӣ), оказавшись в опасном или трудном положении, будут искать защиты у лотосных стоп Кришны.

Про материальный мир говорят, что это место, где на каждом шагу нам грозит опасность: падам̇ падам̇ йад випада̄м. Глупцы наивно считают себя счастливыми в материальном мире, но на самом деле это не так: они просто пребывают в иллюзии. На каждом шагу, в любую минуту нас подстерегают опасности. В современном обществе принято считать, что, если у человека есть хороший дом и хорошая машина, то его жизнь удалась. В странах Запада, особенно в Америке, люди очень любят ездить в хороших автомобилях, но, как только человек выезжает на дорогу, он подвергает себя опасности, потому что в любой момент может произойти авария и он погибнет. Как показывает статистика, в авариях гибнет очень много людей. Так что, если материальный мир кажется нам подходящим местом для счастливой жизни, то это только в силу нашего невежества. На самом деле материальный мир полон опасностей. В своей борьбе за существование мы можем полагаться на собственный разум и пытаться заботиться сами о себе, но в конечном счете без вмешательства Верховной Личности Бога никто нас не сможет спасти от опасностей. Поэтому Махараджа Прахлада говорит:

Мы можем придумывать множество способов обретения счастья и пытаться противостоять опасностям материального мира, но, если наши попытки не получат одобрения свыше, они не сделают нас счастливыми. Тех, кто пытается стать счастливым, не ища покровительства Верховной Личности Бога, называют мудхами, глупцами. На ма̄м̇ душкр̣тино мӯд̣ха̄х̣ прападйанте нара̄дхама̄х̣. Низшие из людей отказываются встать на путь сознания Кришны, ибо думают, что могут обойтись без помощи Кришны. Это их ошибка. Гаджендра, царь слонов, принял верное решение. Оказавшись в опасном положении, он стал искать помощи у Верховной Личности Бога.

Любой разумный человек понимает, что существует высшая власть, которой подчиняется все. Этот повелитель является в различных воплощениях, чтобы вызволить из беды невинные души. Как подтверждается в «Бхагавад-гите» (4.8), паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇ вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м: Господь приходит в этот мир в Своих различных воплощениях, имея две цели — уничтожить грешников (душкр̣тӣ) и защитить преданных. Царь слонов решил предаться Ему. Это разумное решение. Нужно знать о существовании Верховного Господа и искать Его покровительства. Господь Сам нисходит в этот мир в одном из Своих воплощений, чтобы научить нас, как стать счастливыми, и только глупцы и невежды отказываются обратить свой разум к Верховной Личности Бога. В шрути-мантре говорится:

Из страха перед Верховным Господом дует ветер, солнце дарит свет и тепло и смерть охотится за каждым. Это значит, что существует верховный повелитель, о котором в «Бхагавад-гите» (9.10) сказано: майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са-чара̄чарам. Мироздание действует так слаженно только потому, что им управляет верховный повелитель. О его существовании может догадаться любой разумный человек. Кроме того, Всевышний Сам приходит в облике Господа Кришны, Господа Чайтаньи Махапрабху или Господа Рамачандры, чтобы дать нам наставления и на Своем примере показать, как нужно предаваться Верховной Личности Бога. Тем не менее душкрити, низшие из людей, не хотят покоряться Господу (на ма̄м̇ душкр̣тино мӯд̣ха̄х̣ прападйанте нара̄дхама̄х̣).

В «Бхагавад-гите» Господь ясно говорит: мр̣тйух̣ сарва-хараш́ ча̄хам. «Я — всепожирающая смерть». Стало быть, мр̣тйух̣, или смерть, — это представитель Господа, который забирает все у живого существа, воплощенного в материальном теле. Никто не может утверждать: «Я не боюсь смерти». Это было бы лукавством. Смерти боятся все. Но тот, кто ищет прибежища у Верховной Личности Бога, может спастись от смерти. Кто-то возразит: «Разве преданный не умирает?» Преданный, конечно же, должен будет оставить свое нынешнее тело, ибо оно материально. Но разница в том, что у человека, полностью подчинившегося Кришне и находящегося под Его защитой, нынешнее тело — последнее: он больше не родится в материальном теле, обреченном на смерть. Так утверждается в «Бхагавад-гите» (4.9): тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити ма̄м эти со ’рджуна. Преданный, оставив тело, не рождается больше в материальном мире, а возвращается домой, к Богу. Мы живем в непрерывной опасности, ибо в любой момент к нам может прийти смерть. Не следует думать, что только Гаджендра, царь слонов, боялся смерти. Каждый должен бояться смерти, ибо все обитатели этого мира находятся в пасти крокодила вечного времени и в любую минуту каждый может умереть. Поэтому лучший выход — найти прибежище у Кришны, Верховной Личности Бога, и тем самым положить конец борьбе за существование в материальном мире, где все вынуждены снова и снова рождаться и умирать. Обрести такое понимание — высшая цель жизни.