Skip to main content

ТЕКСТ 33

Sloka 33

Текст

Verš

йах̣ каш́чанеш́о балино ’нтакорага̄т
прачан̣д̣а-вега̄д абхидха̄вато бхр̣ш́ам
бхӣтам̇ прапаннам̇ парипа̄ти йад-бхайа̄н
мр̣тйух̣ прадха̄ватй аран̣ам̇ там ӣмахи
yaḥ kaścaneśo balino ’ntakoragāt
pracaṇḍa-vegād abhidhāvato bhṛśam
bhītaṁ prapannaṁ paripāti yad-bhayān
mṛtyuḥ pradhāvaty araṇaṁ tam īmahi

Пословный перевод

Synonyma

йах̣ — который (Верховная Личность Бога); каш́чана — некий; ӣш́ах̣ — верховный владыка; балинах̣ — от могущественной; антака-урага̄т — от великой змеи, имя которой время; прачан̣д̣а-вега̄т — наделенной громадной силой; абхидха̄ватах̣ — настигающего; бхр̣ш́ам — всегда (каждый час и каждый миг); бхӣтам — страшащегося (смерти); прапаннам — предавшегося (Верховной Личности Бога); парипа̄ти — защищает; йат-бхайа̄т — от страха перед которым; мр̣тйух̣ — смерть; прадха̄вати — бежит; аран̣ам — подлинному прибежищу (каждого); там — Ему; ӣмахи — предаюсь.

yaḥ — ten, který (Nejvyšší Pán, Osobnost Božství); kaścana — někdo; īśaḥ — svrchovaný vládce; balinaḥ — velmi mocný; antaka-uragāt — z velkého hada času, který přináší smrt; pracaṇḍa-vegāt — jehož síla je hrozivá; abhidhāvataḥ — který pronásleduje; bhṛśam — bez ustání (každou hodinu a minutu); bhītam — toho, kdo se bojí smrti; prapannam — kdo je odevzdaný (Nejvyšší Osobnosti Božství); paripāti — chrání; yat-bhayāt — ze strachu z Pána; mṛtyuḥ — samotná smrt; pradhāvati — utíká; araṇam — skutečnému útočišti každého; tam — Jemu; īmahi — odevzdávám se.

Перевод

Překlad

Верховного Господа знают далеко не все, но Он необычайно могуществен и обладает огромной властью. Хотя всесильный змей вечного времени, готовый поглотить каждого из нас, неустанно охотится за своими жертвами, любой, кто из страха перед ним ищет покровительства Господа, непременно будет защищен, ибо даже смерть в ужасе бежит прочь от Всевышнего. Вот почему я вручаю себя Господу — величайшему и всемогущему Владыке, подлинному прибежищу всех и каждого.

Nejvyšší Pán jistě není známý každému, ale je nesmírně mocný a vlivný. Hledá-li u Něj útočiště ten, kdo má strach z hada věčného času, Pán ho ochrání. Tento had má hrozivou sílu a bez ustání pronásleduje každou živou bytost a chystá se ji pozřít. I smrt však se strachem prchá před Pánem. Odevzdávám se proto Jemu, velké a mocné svrchované autoritě, jež je skutečným útočištěm všech.

Комментарий

Význam

Любой разумный человек понимает, что существует высшая власть, которой подчиняется все. Этот повелитель является в различных воплощениях, чтобы вызволить из беды невинные души. Как подтверждается в «Бхагавад-гите» (4.8), паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇ вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м: Господь приходит в этот мир в Своих различных воплощениях, имея две цели — уничтожить грешников (душкр̣тӣ) и защитить преданных. Царь слонов решил предаться Ему. Это разумное решение. Нужно знать о существовании Верховного Господа и искать Его покровительства. Господь Сам нисходит в этот мир в одном из Своих воплощений, чтобы научить нас, как стать счастливыми, и только глупцы и невежды отказываются обратить свой разум к Верховной Личности Бога. В шрути-мантре говорится:

Inteligentní člověk chápe, že nad vším je svrchovaná autorita. Tato autorita se zjevuje v různých inkarnacích, aby zachraňovala nevinné před pohromami. To potvrzuje Bhagavad-gītā (4.8): paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām — Pán přichází ve svých rozmanitých inkarnacích se dvěma záměry: ničit hříšné (duṣkṛtī) a chránit své oddané. Král slonů se Mu rozhodl odevzdat. To je projev inteligence. Musíme znát tohoto velkého Svrchovaného Pána a odevzdat se Mu. Pán přichází osobně, aby nás učil být šťastnými, a pouze hlupáci a darebáci nejsou schopni pomocí inteligence vidět tuto svrchovanou autoritu, Nejvyšší Osobu. Ve śruti-mantře je řečeno:

бхӣша̄сма̄д ва̄тах̣ павате
бхӣшодети сӯрйах̣
бхӣша̄сма̄д агниш́ чандраш́ ча
мр̣тйур дха̄вати пан̃чамах̣
bhīṣāsmād vātaḥ pavate
bhīṣodeti sūryaḥ
bhīṣāsmād agniś candraś ca
mṛtyur dhāvati pañcamaḥ

(Тайттирия-упанишад, 2.8)

(Taittirīya Upaniṣad 2.8)

Из страха перед Верховным Господом дует ветер, солнце дарит свет и тепло и смерть охотится за каждым. Это значит, что существует верховный повелитель, о котором в «Бхагавад-гите» (9.10) сказано: майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са-чара̄чарам. Мироздание действует так слаженно только потому, что им управляет верховный повелитель. О его существовании может догадаться любой разумный человек. Кроме того, Всевышний Сам приходит в облике Господа Кришны, Господа Чайтаньи Махапрабху или Господа Рамачандры, чтобы дать нам наставления и на Своем примере показать, как нужно предаваться Верховной Личности Бога. Тем не менее душкрити, низшие из людей, не хотят покоряться Господу (на ма̄м̇ душкр̣тино мӯд̣ха̄х̣ прападйанте нара̄дхама̄х̣).

Ze strachu z Nejvyšší Osobnosti Božství vane vítr, slunce šíří teplo a světlo a smrt pronásleduje každého. To znamená, že je zde svrchovaný vládce, jak potvrzuje Bhagavad-gītā (9.10): mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram. Jeho vůlí tento hmotný projev pracuje. Inteligentní člověk proto chápe, že Jeho existence je nezbytná. Svrchovaný vládce se navíc sám zjevuje jako Pán Kṛṣṇa, Pán Caitanya Mahāprabhu a Pán Rāmacandra, aby nás poučil a na vlastním příkladu ukázal, jak se Mu odevzdat. Nejnižší z lidí, duṣkṛtī, se však přesto neodevzdávají (na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ).

В «Бхагавад-гите» Господь ясно говорит: мр̣тйух̣ сарва-хараш́ ча̄хам. «Я — всепожирающая смерть». Стало быть, мр̣тйух̣, или смерть, — это представитель Господа, который забирает все у живого существа, воплощенного в материальном теле. Никто не может утверждать: «Я не боюсь смерти». Это было бы лукавством. Смерти боятся все. Но тот, кто ищет прибежища у Верховной Личности Бога, может спастись от смерти. Кто-то возразит: «Разве преданный не умирает?» Преданный, конечно же, должен будет оставить свое нынешнее тело, ибо оно материально. Но разница в том, что у человека, полностью подчинившегося Кришне и находящегося под Его защитой, нынешнее тело — последнее: он больше не родится в материальном теле, обреченном на смерть. Так утверждается в «Бхагавад-гите» (4.9): тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити ма̄м эти со ’рджуна. Преданный, оставив тело, не рождается больше в материальном мире, а возвращается домой, к Богу. Мы живем в непрерывной опасности, ибо в любой момент к нам может прийти смерть. Не следует думать, что только Гаджендра, царь слонов, боялся смерти. Каждый должен бояться смерти, ибо все обитатели этого мира находятся в пасти крокодила вечного времени и в любую минуту каждый может умереть. Поэтому лучший выход — найти прибежище у Кришны, Верховной Личности Бога, и тем самым положить конец борьбе за существование в материальном мире, где все вынуждены снова и снова рождаться и умирать. Обрести такое понимание — высшая цель жизни.

V Bhagavad-gītě Pán jasně říká: mṛtyuḥ sarva-haraś cāham — “Jsem všepohlcující smrt.” Tato smrt (mṛtyu) je zástupcem, který živé bytosti, jež přijala hmotné tělo, bere vše. Nikdo nemůže říci: “Já se smrti nebojím.” To by byla lež. Ze smrti má každý strach. Ale ten, kdo vyhledá ochranu u Nejvyšší Osobnosti Božství, může být před smrtí zachráněn. Někdo může namítnout: “Což oddaný neumírá?” Odpovědí je, že oddaný samozřejmě musí opustit své tělo, neboť je hmotné. Ale pro toho, kdo se Kṛṣṇovi plně odevzdal a je pod Jeho ochranou, je současné tělo jeho posledním—již znovu nepřijme hmotné tělo, ve kterém by podléhal smrti. O tom nás ujišťuje Bhagavad-gītā (4.9). Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna — oddaný po opuštění svého těla nepřijme další hmotné tělo, ale vrátí se domů, zpátky k Bohu. Nacházíme se neustále v nebezpečí, protože smrt může nastat každým okamžikem. Smrti se nebál jen Gajendra, král slonů. Každý by se měl bát smrti, protože každý je chycen ve spárech krokodýla věčného času a může kdykoliv zemřít. Nejlepším postupem je tedy přijmout útočiště u Kṛṣṇy, Nejvyšší Osobnosti Božství, a být vysvobozen ze zápasu o přežití v tomto hmotném světě, kde se každý znovu a znovu rodí a umírá. Dospět k tomuto pochopení je konečným cílem života.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты ко второй главе Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Слон Гаджендра попадает в беду».

Takto končí Bhaktivedantovy výklady ke druhé kapitole osmého zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu, nazvané “Slon Gajendra v ohrožení”.