Всем обитателям материального мира предписано исполнять свои обязанности. В первую очередь это относится к брахманам, но они есть и у всех остальных людей, подвластных непредсказуемой смерти. Кашьяпу Муни интересовало, не нарушены ли религиозные предписания, соблюдение которых благотворно для всех. В последующих семи стихах он продолжает свои расспросы.

В этом стихе Кашьяпа Муни называет свою жену Адити гр̣ха-медхини, что значит «находящая удовлетворение в семейной жизни, основанной на чувственных наслаждениях». Как правило, семейные люди, стремясь к чувственным удовольствиям, занимаются деятельностью, приносящей материальные блага. У таких людей, которых называют грихамедхи, одна цель жизни — удовлетворение чувств, поэтому про них говорится: йан маитхуна̄ди- гр̣хамедхи-сукхам̇ хи туччхам — семейная жизнь, основанная на чувственных удовольствиях, приносит мизерное счастье. Однако ведическая культура настолько всеобъемлюща, что даже семейный человек может упорядочить свою жизнь, следуя принципам дхармы, артхи, камы и мокши. Человек должен стремиться к освобождению, но, поскольку он не может сразу отказаться от чувственных удовольствий, в шастрах содержатся указания о том, как следует исполнять религиозные обряды, обеспечить себе материальное благополучие и удовлетворять чувства. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.9) объясняется: дхармасйа хй а̄паваргйасйа на̄ртхо ’ртха̄йопакалпате — «Смысл всей деятельности, предписанной человеку, — обрести окончательное освобождение. Ни в коем случае не следует заниматься ею ради материальной выгоды». Семейные люди не должны относиться к религии как к способу получить больше возможностей для удовлетворения чувств. Семейная жизнь тоже предназначена для углубления духовного знания, благодаря которому человек в конце концов освободится из плена материи. Человек, живущий в семье, всегда должен стремиться постичь высшую цель жизни — таттва-джигьяса. Тогда его семейная жизнь будет ничем не хуже жизни йога. Вот почему Кашьяпа Муни спросил свою жену, соблюдаются ли в ашраме предписания шастр, касающиеся религиозных обрядов, материального благополучия и удовлетворения чувств. Как только человек отклоняется от предписаний шастр, его семейная жизнь утрачивает всякий смысл.

Семейный человек обязан принимать гостей, даже если к нему пришел его враг. Когда в дом приходит гость, нужно оказать ему подобающий прием: хозяин должен встать, приветствуя гостя, и усадить его на почетное место. В шастрах говорится: гр̣хе ш́атрум апи пра̄птам̇ виш́вастам акутобхайам — даже если в дом приходит враг, надо оказать ему такой прием, чтобы он забыл о вражде с хозяином дома. Кто бы ни пришел к нам в гости, его нужно встретить так, как позволяют нам наши возможности, по крайней мере, нужно усадить вошедшего гостя и поднести ему стакан воды, чтобы не вызвать его недовольства. Кашьяпа Муни спросил Адити, не проявила ли она непочтение к таким гостям, атитхи. Слово атитхи означает «тот, кто приходит без приглашения».

В поле могут быть норы, вырытые змеями и мышами, но если нора очень большая, то в ней, скорее всего, живут шакалы. Ясно, что никто не станет искать убежища в шакальей норе. Поэтому здесь говорится, что дома людей, в которых незваным гостям (атитхи) не оказывают должного приема, подобны жилищам шакалов.

Как говорится в Ведах, огненное жертвоприношение необходимо для того, чтобы предлагать топленое масло, зерно, плоды, цветы и прочее Господу Вишну так, чтобы Он был сыт и доволен. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (9.26):

«Если кто-то с любовью и преданностью предложит Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму их». Все это можно поднести жертвенному огню, и Господь Вишну будет доволен. Кроме того, человек должен кормить брахманов (это называется брахмана- бходжаной), ибо досыта накормить брахманов пищей, оставшейся после ягьи, — это еще один способ угостить Самого Господа Вишну. Поэтому в Ведах рекомендуется во время любого праздника или обряда приносить жертвы огню и обильно кормить брахманов. Делая это, семейный человек получает возможность родиться на райских и других высших планетах.

Если семейный человек следует предписаниям шастр, то он может преуспеть в трех сферах: в религиозной деятельности, экономическом развитии и удовлетворении чувств, но, чтобы получить освобождение, необходимо оставить семейную жизнь и дать духовный обет отречения от мира. Кашьяпа Муни не отрекался от мира. Поэтому в данном стихе он назван сначала брахманом, а потом грихамедхи. Адити, жена Кашьяпы Муни, заверила его, что в домашнем быту все благополучно, брахманов и коров почитают и защищают. Иными словами, ничто не нарушает нормального хода семейной жизни.

В «Бхагавад-гите» (9.29) Верховная Личность Бога говорит:

Хотя Господь ко всем относится одинаково, Он особенно благосклонен к тем, кто преданно служит Ему. Господь говорит Арджуне: каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати — «О сын Кунти, смело провозглашай, что Мой преданный никогда не погибнет». В другом месте Кришна говорит:

На самом деле все пытаются тем или иным способом угодить Верховной Личности Бога, но, в зависимости от того, как они это делают, Верховный Господь дает им различные благословения. Поэтому Адити, обращаясь к своему мужу с просьбой, сказала, что даже верховный повелитель благоволит к тем, кто Ему предан, и, поскольку Индра, преданный сын Кашьяпы, оказался в трудном положении, Кашьяпа Муни должен проявить к нему благосклонность.

Адити, мать полубогов, попросила Кашьяпу Муни защитить их. Когда речь идет о полубогах, к ним относится и их мать.

Кашьяпа Муни, безусловно, сочувствовал горю своей жены, но при этом он не переставал удивляться, как велика привязанность обитателей этого мира к своим близким.

Вечная душа (атма, или джива), безусловно, отлична от тела, сотворенного из пяти материальных элементов. Это простая истина, но человек, не получивший духовного образования, не способен ее понять. Разговор Кашьяпы Муни и его жены Адити происходил на райских планетах, но мы видим, что даже там, как и во всей вселенной, включая нашу Землю, царит одно и то же заблуждение. Есть разные категории живых существ, но каждое из них в той или иной мере отождествляет себя с телом. Иными словами, все обитатели материального мира в большей или меньшей степени лишены духовного знания. Однако ведическая цивилизация основана на духовном знании, и «Бхагавад-гита» была поведана Арджуне именно на этой основе. В самом начале «Бхагавад- гиты» Кришна объясняет Арджуне, что душа отлична от тела.

«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает» (Б.-г., 2.13). К сожалению, в современном человеческом обществе духовное образование полностью отсутствует. Никто не понимает, что подлинные интересы человека связаны с его душой, а не с материальным телом. «Образование» означает «духовное образование». Трудиться в поте лица, отождествляя себя с телом и не имея духовного знания, — значит жить как животное. На̄йам̇ дехо деха-бха̄джа̄м̇ нр̣-локе кашт̣а̄н ка̄ма̄н архате вид̣- бхуджа̄м̇ йе (Бхаг., 5.5.1). Люди трудятся не покладая рук только ради того, чтобы окружить удобствами свое тело, и не получают никакого знания о душе. Жить в подобном обществе опасно, ибо в нем никто не знает, что душа вынуждена снова и снова переселяться из одного тела в другое (татха̄ деха̄нтара пра̄птих̣). Не получая духовного образования, люди остаются в полном невежестве и не знают, что с ними будет, когда нынешнее их тело придет в негодность. Они действуют вслепую, и их ведут слепые вожди. Андха̄ йатха̄ндхаир упанӣйама̄на̄с те ’пӣш́а-тантрйа̄м уру-да̄мни баддха̄х̣ (Бхаг., 7.5.31). Глупый человек не знает, что он связан по рукам и ногам законами материальной природы и что после смерти она заставит его родиться в каком-нибудь другом теле. Ему неведомо, что, хотя в нынешней жизни он может быть очень важной персоной, потом из-за своих невежественных поступков, совершенных под влиянием гун природы, он может родиться в теле животного или стать деревом. Поэтому Движение сознания Кришны пытается просветить обитателей этого мира, давая им подлинное духовное знание. Понять суть нашего Движения совсем не трудно, и люди должны воспользоваться им. Это убережет их от опасности безответственного существования в этом мире.

Этими словами Кашьяпа Муни пытается утешить свою жену. Адити обратилась с просьбой к своему материальному мужу, что, безусловно, похвально, однако на самом деле материальный родственник не в силах по-настоящему помочь человеку. Это может сделать только Верховная Личность Бога, Ва̄судева. Вот почему Кашьяпа Муни посоветовал своей жене, Адити, начать поклоняться Господу Ва̄судеве, пребывающему в сердце каждого. Он — друг каждого, и Его называют Джанарданой, ибо Он способен уничтожить всех врагов. Существуют три гуны материальной природы — благость, страсть и невежество, — а над ними возвышается иное, запредельное материальному миру бытие, называемое шуддха-саттвой. В материальном мире гуна благости считается самой лучшей, однако порой из-за материального осквернения она отступает под влиянием гун страсти и невежества. Но, когда человек выходит из-под власти этих соперничающих гун и посвящает себя преданному служению, он поднимается на трансцендентный уровень, за пределы трех гун природы. Тот, кто достиг такого положения, пребывает в чистом сознании. Саттвам̇ виш́уддхам̇ васудева-ш́абдитам (Бхаг., 4.3.23). Эта сфера бытия, выше материальной природы, именуется васудевой, или свободой от мирского осквернения. Только достигнув этого уровня, человек обретает способность воспринимать Верховную Личность Бога, Ва̄судеву. Поэтому, обретя состояние васудевы, человек удовлетворяет все свои духовные потребности. Ва̄судевах̣ сарвам ити са маха̄тма̄ судурлабхах̣. Когда человек познает Ва̄судеву, Верховную Личность Бога, он становится возвышенной душой.

Параматма (Ва̄судева) пребывает в сердце каждого живого существа — так утверждается в «Бхагавад-гите», где Господь говорит:

«Тех, кто неустанно служит и поклоняется Мне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне» (Б.-г., 10.10).

«Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна» (Б.-г., 18.61).

«Мудрецы, зная, что Я — конечная цель всех жертвоприношений и аскетических подвигов, верховный владыка всех планет и полубогов, а также благодетель и доброжелатель всех живых существ, избавляются от материальных страданий и обретают умиротворение» (Б.-г., 5.29).

Любому, кто оказался в затруднительном положении, следует сделать своим прибежищем лотосные стопы Ва̄судевы, Кришны: Господь даст такому преданному разум, чтобы тот смог преодолеть все трудности и вернуться домой, к Богу. Кашьяпа Муни посоветовал своей жене искать убежища у лотосных стоп Ва̄судевы, Кришны, ибо тогда все ее проблемы очень легко разрешатся. Это значит, что Кашьяпа Муни был совершенным духовным учителем. Он не стал, подобно иным глупцам, претендовать на положение великой личности, равной по могуществу Богу. Он поступил как истинный гуру, посоветовав своей жене укрыться в сени лотосных стоп Ва̄судевы. Любой, кто учит своих подопечных или учеников поклоняться Ва̄судеве, является подлинным духовным учителем. Слово джагад-гурум играет в этой связи очень важную роль. Кашьяпа Муни не провозглашал себя джагад-гуру, хотя на самом деле он был им, поскольку призывал поклоняться Ва̄судеве. Но в данном стихе ясно сказано, что джагад-гуру — это Сам Ва̄судева (ва̄судевам̇ джагад-гурум). И тот, кто передает другим наставления Ва̄судевы, «Бхагавад-гиту», находится на одном уровне с ва̄судевам̇ джагад-гурум. Если же человек искажает эти наставления, а сам при этом объявляет себя джагад-гуру, то он просто обманщик. Джагад- гуру — это Кришна, и тот, кто, действуя от имени Кришны, передает Его наставления в неискаженном виде, тоже может считаться джагад-гуру. Того же, кто изобретает собственные теории, джагад- гуру назвать нельзя, ибо он занимает это положение не по праву.

Есть три типа людей: акама, мокша-кама и сарва-кама. Того, кто пытается освободиться из материального мира, называют мокша-камой; если человек хочет испытать все наслаждения этого мира, его называют сарва-камой, а того, кто исполнил все свои желания и больше ничего в этом мире не хочет, называют акамой. У бхакты нет желаний. Сарвопа̄дхи-винирмуктам̇ тат-паратвена нирмалам. Он очистился и избавился от мирских желаний. Мокша-ками хочет обрести освобождение, слившись с бытием Верховного Брахмана, и, поскольку у него есть это желание — слиться с бытием Господа, — его нельзя назвать чистым. Если даже те, кто стремится к освобождению, нечисты, тогда что говорить о карми, у которых столько неосуществленных желаний? Тем не менее в этой шастре сказано:

«Человек, независимо от того, полон он материальных желаний, свободен от них или стремится к слиянию с бытием Господа, поступает разумно лишь в том случае, если поклоняется Кришне, Верховной Личности Бога, служа Ему с трансцендентной любовью» (Бхаг., 2.3.10).

Кашьяпа Муни видел, что у его жены, Адити, были материальные желания (она пеклась о благополучии своих сыновей), и тем не менее он посоветовал ей служить Верховной Личности Бога. Иными словами, любой человек — будь он карми, гьяни, йогом или бхактой — должен укрыться под сенью лотосных стоп Ва̄судевы и служить Ему с любовью. Тогда все желания человека исполнятся наилучшим образом. Кришну называют дина-анукампаной: Он очень милостив ко всем. Поэтому, если кто-то хочет исполнить свои материальные желания, Кришна ему помогает в этом. Разумеется, в некоторых случаях, если преданный очень искренен, Господь проявляет к нему особую милость и отказывается исполнять его материальные желания, сразу одаряя его чистым преданным служением. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.38 – 39) сказано:

«Кришна говорит: „Тот, кто служит Мне с трансцендентной любовью и в то же время ищет мирских богатств и наслаждений, чрезвычайно глуп. Это все равно что предпочесть яд эликсиру бессмертия. Но Я очень разумен, поэтому зачем Мне одарять этого глупца мирскими благами? Лучше Я сделаю так, чтобы он укрылся под сенью Моих лотосных стоп и, испив этого нектара, забыл об иллюзорных материальных наслаждениях“». Если преданный сохраняет какие-то материальные желания и в то же время искренне стремится к лотосным стопам Кришны, Кришна может сразу дать ему чистое преданное служение и отобрать все его материальные желания и имущество. Такова особая милость Господа к Его преданным. В других же случаях, если у человека, обратившегося к преданному служению Кришне, остались неосуществленные материальные желания, он сможет избавиться от них, как это сделал Махараджа Дхрува, однако на это потребуется время. Если же очень искренний преданный стремится только к лотосным стопам Кришны, Кришна сразу дарует ему шуддха-бхакти — чистое преданное служение.

Есть такая поговорка: «Человек предполагает, а Бог располагает». У человека может быть много разных желаний, но до тех пор, пока их не исполнит Верховный Господь, они не осуществятся. Исполнение желаний называется сатья-санкалпой. Слово сатйа-сан̇калпа в этом стихе очень важно. Адити положилась на милость своего мужа, прося его научить ее поклоняться Верховной Личности Бога, чтобы она могла осуществить все свои желания. Сначала ученик должен твердо решить, что он будет поклоняться Верховному Господу, — тогда духовный учитель объяснит ученику, как правильно это делать. Ученик не вправе указывать духовному учителю, какие тот должен давать наставления, так же как пациент не может требовать, чтобы врач прописал ему то лекарство, которое он сам хочет. В этом стихе описано, как начинается поклонение Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (7.16) говорится:

«О лучший из рода Бхараты (Арджуна), четыре типа благочестивых людей преданно служат Мне: попавшие в беду, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину». Адити была артой, попавшей в беду. Она очень горевала из-за того, что ее сыновья, полубоги, лишились всего. Поэтому она хотела, следуя указаниям своего мужа, Кашьяпы Муни, обрести покровительство Верховной Личности Бога.

Иногда не слишком разумные люди спрашивают, надо ли обращаться к гуру, чтобы он учил их преданно служить Господу и таким образом духовно развиваться. Здесь дается ответ на этот вопрос, и не только здесь, но и в «Бхагавад-гите», где Арджуна принимает Кришну своим гуру (ш́ишйас те ’хам̇ ш́а̄дхи ма̄м̇ тва̄м̇ прапаннам). То же самое говорится и в Ведах: тад- виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум̇ эва̄бхигаччхет — если человек серьезно относится к своей духовной жизни, ему следует принять гуру и действовать под его руководством. Господь говорит, что надо поклоняться ачарье, являющемуся представителем Верховной Личности Бога (а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄т). Нужно твердо усвоить эту истину. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано, что гуру — это проявление Верховной Личности Бога. Таким образом, многочисленные свидетельства из шастр и примеры из жизни преданных говорят о том, что человек должен принять гуру. Адити приняла духовным учителем своего мужа, чтобы он объяснял ей, как, поклоняясь Господу, совершенствоваться в преданном служении и развивать свое духовное сознание.

Здесь дается дальнейшее объяснение принципов преданного служения. Кашьяпа Муни решил обучить Адити тому же методу, с помощью которого Брахма рекомендовал ему самому удовлетворить Верховную Личность Бога. Это очень важный момент. Гуру не выдумывает для своих учеников какие-то новые методы преданного служения. Он обучает их авторитетным методам, которые ему открыл его гуру. Это называется духовной преемственностью (эвам̇ парампара̄-пра̄птам̇ имам̇ ра̄джаршайо видух̣). Таков рекомендованный в Ведах метод служения Верховному Господу, позволяющий Его удовлетворить. Поэтому так важно найти истинного гуру, духовного учителя. Истинным духовным учителем является тот, кто получил милость своего гуру, который, в свою очередь, считается истинным, поскольку обрел милость своего духовного учителя. Это и есть система парампары. Если человек не следует этой системе, повторение мантры не принесет никаких плодов. В наши дни появилось множество гуру-обманщиков, которые выдумывают собственные мантры и рекомендуют их как средство достижения материальных целей, забыв о целях духовных. Однако выдуманные мантры бесплодны. Мантры и метод преданного служения обладают особой силой только в том случае, если они получены от человека, наделенного полномочиями.

Поклоняться Верховному Господу Вишну с любовью и преданностью — значит заниматься арчаной.

Человек должен установить мурти Господа Вишну или Кришны и прилежно поклоняться Ему, одевая Его, украшая гирляндами и поднося Ему всевозможные плоды, цветы и вкусные блюда, приготовленные из топленого масла, сахара и злаков. Кроме того, в шастрах говорится, что нужно предлагать Господу лампадку, благовония и другие предметы, под звон колокольчика. Это называется поклонением Господу. В данном стихе рекомендуется поститься, питаясь одним молоком. Этот обет называется пайо-вратой. Подобно тому как в экадаши вайшнавы служат Господу, воздерживаясь от зерновых, в двадаши рекомендуется не есть и не пить ничего, кроме молока. Пайо-врата и арчана должны быть проникнуты чистой преданностью Господу (бхактйа̄). Без бхакти невозможно поклоняться Верховной Личности Бога. Бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣. Тому, кто хочет постичь Верховного Господа и быть непосредственно связанным с Ним, то есть понимать, чего Он хочет от нас и как Его можно удовлетворить, необходимо обрести бхакти. То же самое рекомендуется и в этом стихе: бхактйа̄ парамайа̄нвитах̣ — человек должен преисполниться чистой, безраздельной преданности Господу.

Чатур-вим̇ш́ад-гун̣а, или двадцать четыре элемента, из которых состоит творение, — это пять грубых стихий (земля, вода, огонь, воздух и эфир), три тонких элемента (ум, интеллект и ложное эго), десять органов чувств (пять органов действия и пять органов познания), пять объектов чувств и оскверненное сознание. Все они анализируются в санкхья-йоге, основоположником которой является Господь Капиладева. Позднее другой Капила тоже учил санкхья-йоге, но он был атеистом, и его учение не признается авторитетным.

Вознося молитвы Господу, нужно выражать почтение Его экспансиям и воплощениям. Господь Шива — это воплощение, повелевающее гуной невежества, одной из гун материальной природы.

Двадаша-акшара-мантрой является мантра ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа. Поклоняясь Божеству, надо левой рукой звонить в колокольчик, а правой — предлагать падью, аргхью, вастру, гандху, малу, абхарану, бхушану и все остальное. После этого следует омыть Господа молоком, одеть Его и снова совершить обряд поклонения, используя все необходимые атрибуты.

Как явствует из этого стиха, Веды предписывают раздавать прасад всем без исключения. Кем бы ни был человек — брахманом, шудрой, вайшьей, кшатрием или даже самым низким из людей, чандалом, — всех нужно угощать прасадом. Однако, когда чандалы, члены самых низших и бедных слоев общества, принимают прасад, это вовсе не значит, что они становятся Нараяной, Вишну. Господь Нараяна пребывает в сердце каждого, но Он — не чандал и не бедняк. Эта порожденная философией майявады идея о том, что бедняк является Нараяной, среди представителей ведической культуры признается только самыми завистливыми и безбожными людьми. От этой идеи нужно полностью отказаться. Каждый должен иметь возможность принимать прасад, но это не значит, что каждый вправе считать себя Нараяной.

А̄ра̄дхана̄на̄м̇ сарвеша̄м̇ вишн̣ор а̄ра̄дханам̇ парам. Эти слова произносит Господь Шива, обращаясь к Парвати. Поклонение Господу Вишну является высшим из всех видов поклонения. Поэтому Кашьяпа Муни подробно описал, как поклоняться Господу Вишну, совершая обряд пайо-врата. Высшая цель жизни любого человека — доставить удовольствие Господу Вишну, исполняя предписания варнашрамы. Вся ведическая система четырех варн и четырех ашрамов предназначена для того, чтобы поклоняться Вишну (вишн̣ур а̄ра̄дхйате пум̇са̄м̇ на̄нйат тат-тоша-ка̄ран̣ам). Движение сознания Кришны — это тоже система поклонения Господу Вишну, вишну-арадханам, которая соответствует веяниям времени. Кашьяпа Муни поведал своей жене Адити о методе вишну-арадханам очень давно, и это было на райских планетах, однако тот же метод можно использовать и на Земле, причем даже в настоящее время. Сейчас, в век Кали, Движение сознания Кришны открывает сотни, тысячи храмов Вишну (храмы Радхи-Кришны, Джаганнатхи, Баларамы, Ситы-Рамы, Гауры-Нитая и другие). Совершать предписанные ритуалы поклонения в этих храмах Вишну — то же самое, что совершать обряд пайо-врата, описанный в этой главе. Более того, пайо-врату совершают с первого по тринадцатый день светлой половины лунного месяца, а в храмах Движения сознания Кришны мы поклоняемся Господу Вишну с утра до вечера, каждый день, проводя киртаны, повторяя маха-мантру Харе Кришна, предлагая Господу Вишну вкусную пищу и раздавая ее вайшнавам и всем остальным. Вся эта деятельность основана на предписаниях шастр, и, если участники Движения сознания Кришны будут твердо держаться этих принципов, они обретут то же благо, что дарует человеку пайо-врата. Таким образом, в Движении сознания Кришны содержится суть всех видов благотворной деятельности, таких как совершение ягьи, раздача милостыни, аскеза и исполнение обетов (врат). Участники нашего Движения должны безотлагательно и со всей искренностью следовать этой практике. Разумеется, смысл жертвоприношений состоит в том, чтобы доставить удовольствие Господу Вишну. Йаджн̃аих̣ сан̇кӣртана-пра̄йаир йаджанти хи сумедхасах̣: в Кали-югу все разумные люди совершают санкиртана-ягью. Поэтому нужно искренне и честно исполнять это наставление.

Верховный Господь говорит в «Бхагавад-гите» (18.66):

«Оставь все виды религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не страшись ничего». Пока человек не удовлетворит Верховную Личность Бога, подчинившись этому требованию, никакая его деятельность не принесет ему ничего хорошего.

«Все обязанности, которые человек исполняет сообразно своему положению, — всего лишь напрасный труд, если они не пробуждают в нем желание слушать слова Верховной Личности Бога» (Бхаг., 1.2.8). Если человек не стремится удовлетворить Господа Вишну, Ва̄судеву, все его так называемые благочестивые поступки бесполезны. Могха̄ш́а̄ могха-карма̄н̣о могха-джн̃а̄на̄ вичетасах̣ — поскольку он находится в заблуждении, все его надежды, дела и попытки обрести знание заканчиваются ничем. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает: напум̇сакам анапум̇сакенетйа̄динаикатвам. Нельзя ставить на один уровень человека сильного и слабого. Среди современных майявади стало модным говорить, что любые усилия и все пути одинаково хороши. Однако подобные заявления — глупость. Здесь в стихе подчеркивается, что успеха в жизни можно достичь, лишь удовлетворив Господа. Ӣш́вара-тарпан̣ам̇ вина̄ сарвам эва випхалам. Если человек прогневил Господа Вишну, то все его праведные поступки, обряды, ягьи и прочее превращаются в бессмысленное притворство. К сожалению, глупые люди не знают этот секрет успеха. На те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи вишн̣ум. Им неведомо, что подлинное благо для человека заключается в том, чтобы удовлетворить Господа Вишну.