Господь Вишну, Личность Бога, пребывает в материальном мире в образе саттва-гуна-аватары. Господь Шива — тамо-гуна-аватара, а Господь Брахма — раджо-гуна-аватара, однако их нельзя приравнивать к Господу Вишну, хотя Он тоже одна из гуна-аватар. Господа Вишну называют дева-девой, ибо Он повелевает всеми полубогами. Поскольку Господь Шива находится в материальном мире, он является частью энергии Верховного Господа, Вишну. Вот почему Вишну называют джагад-вьяпи, «вездесущим Господом». Господа Шиву иногда называют Махешварой, поэтому некоторые люди считают, будто выше Шивы никого не существует. Однако в этом стихе Господь Шива называет Господа Вишну Джагад-ишей, «владыкой вселенной». Господа Шиву тоже порой именуют владыкой вселенной, Вишвешварой, но здесь он называет Господа Вишну Джаган-майей. Это означает, что даже Вишвешвара подвластен Господу Вишну. Господь Вишну — владыка духовного мира, но, как объясняется в «Бхагавад-гите» (майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са-чара̄чарам), Он управляет также материальным миром. Господа Брахму и Господа Шиву тоже иногда называют ишварами, но верховный ишвара — это Господь Вишну, Шри Кришна. В «Брахма-самхите» сказано: ӣш́варах парамах̣ кр̣шн̣ах̣ — Верховным Господом является Кришна, Господь Вишну. Именно благодаря Ему во вселенной все происходит должным образом. Ан̣д̣а̄нтара-стха-парама̄н̣у-чайа̄нтара-стхам. Даже параману, крошечные атомы, движутся лишь потому, что в них пребывает Господь Вишну.

Ведическая мантра гласит: йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте — все сущее исходит от Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (7.4) Сам Господь говорит:

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, интеллект и ложное эго — таковы Мои восемь отделенных материальных энергий». Иными словами, все, из чего состоит материальное творение, представляет собой энергию Верховной Личности Бога. Это, однако, не означает, что, раз все исходит от Верховного Господа, Он утрачивает Свою полноту. Пӯрн̣асйа пӯрн̣ам а̄да̄йа пӯрн̣ам эва̄ваш́ишйате: «Будучи полным целым, Он сохраняет полноту и завершенность даже после того, как из Него изошло множество полноценных творений». Поэтому Господа называют авйайа — «неисчерпаемый». До тех пор, пока мы не поймем философию ачинтья-бхедабхеды — одновременного единства и многообразия, — у нас не будет ясного представления об Абсолютной Истине. Господь — корень всего сущего. Ахам а̄дир хи дева̄на̄м: от Него происходят все полубоги. Ахам̇ сарвасйа прабхавах̣: все появляется из Господа. В любой ситуации Господь есть подлежащее, сказуемое, обстоятельство места и времени, определение и дополнение. Все в этом мире, по сути, является Верховным Господом. Для Него не может быть таких различий, как «это принадлежит мне, а это — кому-то другому», ибо Он Сам и есть все сущее. Вот почему Верховного Господа называют авйайа — неизменным и неисчерпаемым. И поскольку Он авйайа, Его следует признать Абсолютной Истиной, полностью духовным Верховным Брахманом.

Обитателем материального мира считают того, кто думает: «Я — тело, и все, что с этим телом связано, принадлежит мне». Ато гр̣ха-кшетра-сута̄пта-виттаир джанасйа мохо ’йам ахам̇ мамети. Таков признак материального сознания. Тот, кто придерживается материалистических представлений о жизни, думает: «Это мой дом, моя земля, моя семья, моя страна» и т. д. Но святые, которые идут по стопам Нарады Муни (мунайах̣), посвящают себя трансцендентному любовному служению Господу, нисколько не стремясь потворствовать своим чувствам. Анйа̄бхил̣а̄шита̄-ш́ӯнйам̇ джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там. Все помыслы чистых преданных и в этой, и в следующей жизни связаны со служением Верховному Господу. И поскольку никакого другого желания у этих преданных нет, они абсолютны, как и Сам Господь. Они свободны от двойственности, порождаемой материальными желаниями, поэтому их называют ш́рейас-ка̄ма̄х̣. Иными словами, их не интересует дхарма (религиозные ритуалы), артха (материальное процветание) или кама (чувственные удовольствия). Единственное, к чему они стремятся, — это мокша, освобождение. Но мокша здесь вовсе не значит, что преданные, подобно философам-майявади, хотят слиться со Всевышним. Чайтанья Махапрабху учил, что истинной мокши достигает лишь тот, кто укрылся под сенью лотосных стоп Личности Бога. Он исчерпывающе объяснил это в Своих наставлениях Сарвабхауме Бхаттачарье. Бхаттачарья захотел исправить в одном из стихов «Шримад-Бхагаватам» слово мукти-паде, но Чайтанья Махапрабху сказал ему, что нет никакой надобности исправлять что бы то ни было в «Шримад-Бхагаватам». Он объяснил, что слово мукти-паде относится к лотосным стопам Верховного Господа, Вишну, которого называют Мукундой — «дарующим мукти». Чистый преданный не стремится ни к чему материальному. Его не интересуют религиозные ритуалы, экономическое процветание или чувственные удовольствия. Чистый преданный хочет только одного: служить лотосным стопам Господа.

В «Бхагавад-гите» (9.4) Верховный Господь говорит:

«В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я остаюсь вне их». Эти слова объясняют философию ачинтья-бхедабхеда-таттвы, или учение об одновременном единстве и отличии Творца и Его творения. Все сущее является Верховным Брахманом, Личностью Бога, и в то же время Верховная Личность существует отдельно от всего. Именно благодаря тому, что Господь отличен от всего материального, Он является Верховным Брахманом — высшей причиной и Верховным повелителем. Ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣. Господь суть высшая причина, и Его тело непричастно к материальной природе. В молитве, обращенной к Господу, вайшнав говорит: «Твои преданные свободны от желаний, и Ты, о Господь, тоже свободен от них. Ты полностью независим. Хотя все живые существа служат Тебе, Ты не нуждаешься ни в чьем служении. Ты наделил этот мир всем необходимым, но ничто не совершается в нем без Твоего дозволения. В „Бхагавад-гите“ говорится, что Ты — источник памяти, знания и забвения: маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча. Никто не может действовать независимо от Тебя, но Сам Ты никак не зависишь от тех, кто Тебе служит. Живые существа могут обрести освобождение только по Твоей милости, но если Ты захочешь даровать кому-то освобождение, Тебе не нужно спрашивать на то дозволения. По Своей беспричинной милости Ты можешь даровать освобождение любому. Тех, кто обретает Твою милость, называют крипа-сиддхами. Как правило, чтобы достичь совершенства, требуется множество жизней (бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате). Но по Твоей милости любой может достичь совершенства, даже если он не совершал аскетических подвигов. Надо заниматься преданным служением бескорыстно и непрерывно (ахаитукй апратихата̄ йайа̄тма̄ супрасӣдати). Такие люди называются нира̄ш́ишах̣ — они не ждут вознаграждения за свои труды. Чистые преданные всегда служат Тебе с трансцендентной любовью, но Ты можешь одарить Своей милостью кого угодно, независимо от того, служит он Тебе или нет».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что сами живые существа — это проявления пограничной энергии Верховной Личности Бога, а тела, которые они получают, созданы материальной энергией. Таким образом, тело считается материальным, а душа — духовной. Но источником и того, и другого является Верховная Личность Бога. Сам Господь объясняет это в «Бхагавад-гите» (7.4 – 5):

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию. Помимо этой, низшей энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией». Таким образом, и материя, и живые существа — это проявления энергии Верховного Господа. Поскольку энергия неотлична от своего источника и поскольку у материальной и пограничной энергии один высший источник — Верховный Господь, следует признать, что в конечном счете Верховная Личность Бога есть все сущее. Это можно пояснить, сравнив золотой самородок с золотом, из которого сделаны украшения. Золотая серьга и золото в месторождении различаются между собой лишь как следствие и причина; никакой иной разницы между ними нет. В «Веданта-сутре» сказано, что Брахман — причина всего сущего. Джанма̄дй асйа йатах̣. Все рождается из Верховного Брахмана, принимая вид Его различных энергий. Потому ни одну из этих энергий нельзя считать несуществующей. Только в силу своего невежества майявади усматривают различие между Брахманом и майей.

Шримад Вирарагхава Ачарья в своей «Бхагавата-чандра-чандрике», объясняет учение вайшнавов следующим образом. При описании материального мира используются такие понятия, как сат и асат, или чит и ачит. Материя — это ачит, а живая сила — чит, но источником их является Верховная Личность Бога, в которой нет различия между материей и духом. Согласно этим представлениям, материальный мир, состоящий из материи и духа, неотличен от Верховной Личности Бога. Идам̇ хи виш́вам̇ бхагава̄н иветарах̣: «Весь этот мир тоже является Верховной Личностью Бога, хотя и кажется, что он отличен от Господа». В «Бхагавад-гите» (9.4) Шри Кришна говорит:

«В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я — не в них». Поэтому, если кто-то и утверждает, что материальный мир отличен от Верховной Личности, на самом деле это не так. Господь говорит: майа̄ татам идам̇ сарвам — «В Своем безличном проявлении Я пронизываю все мироздание». Это значит, что мироздание неотлично от Господа. Различие между ними — только в названии. Например, я могу называть изделия из золота серьгами, браслетами и ожерельями, но в конечном счете они суть золото. Точно так же различные проявления материи и духа обретают единство в Верховной Личности Бога. Экам эва̄двитӣйам̇ брахма — так учат Веды (Чхандогья-упанишад, 6.2.1). Единство всего сущего основано на том, что источником всего является Верховный Брахман. Как уже говорилось, золотая серьга неотлична от золотоносной жилы, поскольку и то, и другое — золото. Однако последователи учения вайшешики, опираясь на философию майявады, усматривают различие. Они говорят: брахма сатйам̇ джаган митхйа̄ — «Абсолютная Истина реальна, а материальный мир иллюзорен». Но почему джагат (материальный мир) должен считаться иллюзорным (митхйа̄)? Джагат исходит из Брахмана, и значит, он тоже реален.

Поэтому вайшнавы не считают материальный мир митхьей; они понимают, что все сущее реально, ибо все связано с Верховной Личностью Бога.

«Надо принимать что-либо только ради служения Господу, а не для удовлетворения своих чувств. Принимая те или иные вещи без привязанности к ним и только потому, что они имеют отношение к Кришне, человек идет по пути отречения, называемого йуктам̇ ваира̄гйам. Все, что способствует служению Господу, следует принимать, а не отвергать, считая это материей» (Бхакти-расамрита- синдху, 1.2.255 – 256). Нет нужды отвергать этот мир, считая его митхьей. Он истинен, и осознать его истинность можно, используя все, что у нас есть, в служении Господу. Когда цветок используется для наслаждения своих чувств, он материален, но, когда его же преподносят Верховной Личности Бога, он становится духовным. Пища, которую человек приготовил для себя, материальна, но то, что приготовлено для Верховного Господа, называют прасадом, духовной пищей. Это вопрос духовного опыта. На самом деле все дано нам Верховной Личностью Бога, поэтому все духовно, и только те, кто не понимает истинную природу вещей, глядя на всевозможные порождения трех гун материальной природы, усматривают между ними какие-то различия. В этой связи Шрила Джива Госвами приводит такой пример: солнце представляет собой только свет, и тем не менее его лучи, разложенные на семь различных цветов, а также тьма, представляющая собой отсутствие солнечного света, неотличны от солнца, ибо без него не было бы всех этих различий. В разных условиях они называются по-разному, однако все они суть солнце. Поэтому в Пуранах сказано:

«Хотя пламя находится в одном месте, его свет озаряет все вокруг; так и энергии Верховной Личности Бога, Парабрахмана, простираются по всей вселенной» (Вишну-пурана, 1.22.53). Материальный опыт подсказывает нам, что солнечные лучи могут действовать и называться по-разному, но в конечном счете все это — одно и то же солнце. Аналогичным образом, говорится: сарвам̇ кхалв идам брахма — все исходит из Верховного Брахмана. Это значит, что Он и есть все сущее. Верховный Господь един, и ничто не отлично от Него. Нет ничего, что существовало бы независимо от Верховной Личности Бога.

На самом деле даже те, кто находится в материальной гуне благости, не могут постичь истинную природу Верховной Личности Бога. Что же говорить о тех, на кого влияют низшие гуны природы — раджо-гуна и тамо-гуна? Можем ли мы хотя бы представить себе, как выглядит Верховный Господь? Есть много философов, пытающихся постичь Абсолютную Истину, но разве могут они обрести ясное представление о Верховной Личности Бога, если из-за влияния низших гун природы они пребывают во власти таких дурных привычек, как пристрастие к алкоголю, мясной пище, недозволенным половым отношениям и азартным играм? Для таких людей познание Бога невозможно. Единственная для них надежда в наше время — это панчаратрики-видхи, принципы, сформулированные Нарадой Муни. Шрила Рупа Госвами приводит на этот счет цитату из «Брахма-ямалы»:

«Те, кто занимается преданным служением Господу, пренебрегая предписаниями Упанишад, Пуран, „Нарада-панчаратры“ и других авторитетных ведических шастр, причиняют окружающим одни беспокойства» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.101). Если человек обладает истинным знанием и возвысился до гуны благости, он будет строго следовать предписаниям шрути, смрити и других шастр, включая панчаратрики-видхи. Любой иной путь постижения Верховной Личности Бога принесет людям только беспокойство. Сейчас, в эпоху Кали, появилось множество гуру, которые не следуют ш́рути-смр̣ти-пура̄н̣а̄ди-пан̃чара̄трика-видхи и потому только вносят смуту в умы тех, кто стремится познать Абсолютную Истину. Абсолютная Истина открывается лишь человеку, который под руководством истинного духовного учителя следует панчаратрики- видхи. В ведической литературе сказано: пан̃чара̄трасйа кр̣тснасйа вакта̄ ту бхагава̄н свайам — панчаратру, так же как и «Бхагавад-гиту», поведал Сам Бог, Верховная Личность. Ва̄судева-ш́аран̣а̄ видур ан̃джасаива: истину познать может лишь тот, кто укрылся под сенью лотосных стоп Ва̄судевы.

«Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко» (Б.-г., 7.19). Только те, кто предался лотосным стопам Ва̄судевы, способны постичь Абсолютную Истину.

«Преданно служа Личности Бога, Шри Кришне, человек очень скоро и без всякой видимой причины обретает знание и отрешенность от мира» (Бхаг., 1.2.7). Поэтому Сам Ва̄судева, Бхагаван Шри Кришна, дает в «Бхагавад-гите» наставление:

«Оставь любые религии и просто вручи себя Мне» (Б.-г., 18.66).

«Постичь истинную природу Верховного Господа можно, только занимаясь преданным служением» (Б.-г., 18.55). Даже Господь Шива и Господь Брахма, не говоря уже о других, не знают Верховную Личность Бога по-настоящему, но те, кто занимается бхакти- йогой, способны постичь Верховного Господа.

Тот, кто встал на путь бхакти-йоги, приняв покровительство Ва̄судевы, Кришны, и начав слушать то, что Сам Ва̄судева говорит о Себе, способен узнать о Нем все. Такой человек полностью (самаграм) познает Господа.

В «Брахма-самхите» сказано:

«Я поклоняюсь Личности Бога, Говинде, который в образе одной из Своих полных экспансий входит в каждую вселенную и каждый атом, простирая Свою безграничную энергию по всему материальному творению» (Б.-с., 5.35).

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, живущему в собственной обители, на Голоке, вместе с Радхой, которая Своей духовной красотой подобна Самому Господу и является олицетворением Его экстатической энергии [хла̄динӣ]. Их окружают Ее наперсницы — экспансии Ее тела, пронизанные вечно блаженной духовной расой» (Б.-с., 5.37).

Хотя Говинда всегда пребывает в Своей обители (голока эва нивасати), Он в то же время находится повсюду в мироздании. Нет ничего неведомого Ему, и ничто не может скрыться от Его взора. В примере, который приводит здесь Господь Шива, Всевышний сравнивается с воздухом, пронизывающим собой и небесные просторы, и каждое тело. Несмотря на это, воздух всегда отличен от всего остального.

Когда Господь Шива пришел к Господу Вишну, Господь Вишну спросил о цели его посещения, и в этом стихе Шива раскрывает свое желание. Он хочет увидеть Господа в образе Мохини-мурти — воплощения, в котором Он явился, чтобы раздать нектар, полученный во время пахтанья Молочного океана.

Вишну, Верховного Господа, называют Йогешварой. Йатра йогеш́варах̣ кр̣шн̣ах̣. Люди, желая обрести какие-то сверхъестественные способности, занимаются йогой, но Кришна, Верховная Личность Бога, — высший повелитель всех мистических сил. Господь Шива захотел увидеть Мохини-мурти, которая пленила своей красотой весь мир, и Господь Вишну стал думать, как очаровать и Господа Шиву. Поэтому в стихе употреблено слово бха̄ва- гамбхӣрам. Дургадеви, олицетворяющая материальную энергию иллюзии, является женой Гириши, Господа Шивы. Она не в силах пленить его ум, но сейчас Господь Шива пожелал увидеть женское воплощение Вишну, и Верховный Господь намерился с помощью Своей мистической силы принять облик, который очарует даже Самого Шиву. Вот почему Господь Вишну пребывал в раздумье и в то же время улыбался.

Когда Верховный Господь принял облик красавицы Мохини-мурти, демоны были полностью очарованы Ею, однако присутствовавшие при этом полубоги не теряли самообладания. Иначе говоря, мужчины с демоничным нравом, увидев красивую женщину, тут же теряют голову, но те, кто развил в себе сознание Кришны или хотя бы поднялся на уровень гуны благости, не сходят с ума из-за женщин. Верховный Господь знал, что Шива — не обыкновенное существо, поэтому даже самая прекрасная женщина не сможет его очаровать. Сам бог любви, Купидон, пытался разжечь в Господе Шиве влечение к Парвати, но тот не поддался его чарам. Более того, пламя, вырвавшееся из глаз Шивы, испепелило Купидона. Поэтому Господу Вишну надо было подумать, какой Ему принять облик, чтобы очаровать самого Господа Шиву. И поэтому, как было сказано в предыдущем стихе (прахасйа бха̄ва-гамбхӣрам), Господь Вишну задумчиво улыбался. Зная, что ни одна красавица не способна вызвать у Господа Шивы вожделение, Господь Вишну раздумывал, какой же должна быть женщина, которая могла бы его очаровать.

Попросив Господа Вишну предстать перед ним в облике очаровательной красавицы, Господь Шива просто пошутил. Он знал, что ни одна так называемая красавица не сможет вскружить ему голову. «Конечно, Дайтьи были очарованы Ею, — думал Господь Шива, — но ведь даже полубоги оставались невозмутимыми. Что уж говорить обо мне, лучшем из полубогов?» Но поскольку Шива пожелал увидеть женское воплощение Верховного Господа Вишну, Господь решил предстать перед ним в облике такой женщины, которая тут же ввергла бы его в океан вожделения. По сути дела, Господь Вишну сказал Шиве: «Я покажу тебе Свой женский облик, но, если тебя охватит вожделение, не вини Меня в этом». Женская красота очень притягательна для тех, кто обуреваем вожделением, однако пленить того, кто возвысился над плотскими желаниями и достиг уровня сознания Кришны, очень трудно. Впрочем, по воле Верховной Личности Бога все возможно. Господь Вишну решил проверить, сумеет ли Шива сохранить самообладание.

В «Бхагавад-гите» (7.14) сказано: даивӣ хй эша̄ гун̣а-майӣ мама ма̄йа̄ дуратйайа̄ — внешняя энергия Верховной Личности Бога необычайно могущественна. Ее различные проявления пленяют всех обитателей материального мира. Господь Шамбху (Шива) неподвластен чарам внешней энергии, но, поскольку Господь Вишну пожелал очаровать и его, Он побудил Свою внутреннюю энергию действовать так, как действует Его внешняя энергия, пленяющая обыкновенные живые существа. Господь Вишну способен свести с ума кого угодно — даже такого могущественного полубога, как Господь Шамбху.

Красивые женщины очаровывают мужчин, а красивые мужчины — женщин: именно так души оказываются в плену материи. Нечто подобное стало происходить и с Господом Шивой, когда он наблюдал за красавицей, игравшей в мяч. Мужчина и женщина, перебрасываясь взглядами, все больше разжигают друг в друге страсть. В это время им очень легко поддаться чарам бога любви Купидона. Из-за того что Господь Шива смотрел на юную красавицу, его все больше охватывало вожделение, даже несмотря на то, что рядом находилась Ума и другие его спутники. Таково влечение, возникающее в материальном мире между мужчиной и женщиной. Господь Шива не должен был бы поддаваться этому влечению, но и он не устоял перед чарами Господа Вишну. Вот что говорит о природе вожделения Господь Ришабхадева:

«Основой материального существования является взаимное влечение мужского и женского начала. Это иллюзорное влечение тугим узлом связывает вместе сердца мужчины и женщины и порождает в них привязанность к своему телу, дому, имуществу, детям, родственникам и деньгам. Так человек оказывается во власти иллюзорных понятий „я“ и „мое“» (Бхаг., 5.5.8). Из-за того что мужчина и женщина испытывают друг к другу вожделение, их обоих опутывают сети бесчисленных привязанностей к материальному миру.

Господь Шива созерцал изящные формы этой женщины, продолжая ощущать на себе Ее танцующий взгляд. Тогда он решил, что Она тоже чувствует к нему влечение, и захотел прикоснуться к Ней.

Господь Шива не подвержен влиянию майи. Следовательно, сила, во власти которой оказался Шива, — это внутренняя энергия Господа Вишну. С помощью Своих разнообразных энергий Господь Вишну совершает множество удивительных деяний.

У Верховного Господа много разнообразных энергий, с помощью которых Он действует самым совершенным образом. И Ему даже не надо обдумывать, как лучше поступить. Поскольку Господь Шива все же оказался во власти женских чар, следует понимать, что это была не просто женщина, а Сам Господь Вишну.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своем комментарии пишет, что те, кому нужно золото и серебро, могут ради этих материальных богатств поклоняться Господу Шиве. Господь Шива живет под деревом и не строит себе никакого жилья, но, хотя сам он, казалось бы, беден, у его преданных часто бывает очень много серебра и золота. Позднее Махараджа Парикшит задаст вопрос на эту тему, и Шукадева Госвами ответит ему.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что Мохини-мурти заставила Господа Шиву промчаться повсюду, и особенно по тем местам, где жили великие мудрецы, чтобы показать мудрецам, что Господь Шива, которому они поклоняются, потерял голову из-за красивой женщины. Увидев это, они должны были извлечь для себя урок: какими бы великими мудрецами и святыми они ни были, им следует всячески остерегаться красивых женщин и не считать себя свободными от вожделения. Ни один мужчина не должен считать себя освобожденным, находясь в обществе красивой женщины. В шастрах сказано:

«Не следует оставаться наедине с женщиной — даже с собственной матерью, сестрой или дочерью, — ибо чувства настолько сильны и неукротимы, что, каким бы образованным и добродетельным ни был человек, рядом с женщиной он может потерять власть над собой» (Бхаг., 9.19.7).

Когда при виде женщины мужчину охватывает вожделение, оно разгорается все сильнее и сильнее, но, после того как он испустит семя, его вожделение сразу ослабевает. Именно это произошло с Господом Шивой. Очаровательная Мохини-мурти обольстила его, но, после того как Господь Шива испустил все семя, он пришел в себя и понял, что пал жертвой этой женщины, когда увидел Ее в лесу. Тот, кто научился сохранять свое семя, храня обет целомудрия, недоступен женским чарам. Оставаясь брахмачари, человек ограждает себя от множества беспокойств, сопутствующих материальному существованию. Основу материальной жизни составляет половое наслаждение (йан маитхуна̄ди-гр̣хамедхи-сукхам). Но тот, кто хорошо знает, к чему ведут наслаждения, и научился не терять свое семя, никогда не погрязнет в полном опасностей материальном существовании.

Верховного Господа называют всемогущим, потому что никто и ни в чем не может Его превзойти. В «Бхагавад- гите» (7.7) Господь говорит: маттах̣ паратарам̇ на̄нйат кин̃чид асти дханан̃джайа — «О завоеватель богатств, нет истины превыше Меня». Никто не может сравниться с Господом или превзойти Его, ибо Он — повелитель каждого. В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 5.142) сказано: экале ӣш́вара кр̣шн̣а, а̄ра саба бхр̣тйа. Кришна, Верховная Личность Бога, — единственный повелитель всех живых существ, в том числе и Господа Шивы, не говоря уже о других. Шива и раньше знал о необычайном могуществе Господа Вишну, но теперь, когда Верховный Господь его самого ввел в заблуждение, он испытал гордость от того, что его повелитель так велик.

Господь Шива был потрясен тем, как всемогущий Господь Вишну подчинил его Своим чарам, однако при этом он чувствовал не стыд, а гордость. От взора Верховного Господа ничто не может укрыться, ибо Он пребывает в сердце каждого. В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь говорит: сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча — «Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходит память, знание и забвение». У Господа Шивы не было причин расстраиваться или стыдиться случившегося, поскольку все произошло по воле Верховной Личности Бога. Хотя никто не в силах одолеть Господа Шиву, теперь, когда его одолел Сам Господь Вишну, Господь Шива чувствовал гордость от того, что у него такой великий и могущественный повелитель.

Поскольку Господь Шива — лучший из полубогов, он и лучший из преданных (ваишн̣ава̄на̄м̇ йатха̄ ш́амбхух̣). В этом стихе Сам Всевышний воздает хвалу Господу Шиве и благословляет его словами: «Пусть же тебе во всем сопутствует удача». Бывает, что Верховный Господь, заметив у преданного признаки гордыни, проявляет Свое высочайшее могущество и сокрушает его самомнение. Изрядно натерпевшись от энергии Господа Вишну, Шива вернулся в свое обычное, умиротворенное состояние. Таким и должен быть преданный. Ему следует сохранять спокойствие в любых, даже самых тяжелых обстоятельствах. В «Бхагавад-гите» (6.22) об этом сказано так: йасмин стхито на дух̣кхена гурун̣а̄пи вича̄лйате — какие бы испытания ни выпадали на долю преданного, он никогда не теряет самообладания, потому что твердо верит в Верховную Личность Бога. Такая свобода от гордыни присуща только самым возвышенным преданным, одним из которых является Господь Шамбху.

Из трех главных богов, к которым относятся Брахма, Вишну и Махешвара, влиянию майи не подвержен только Вишну. В «Чайтанья-чаритамрите» полубоги названы словом ма̄йӣ, что значит «находящиеся по влиянием майи». Однако Господь Шива, хотя и соприкасается с майей, не испытывает на себе ее влияния. Майя действует на все живые существа, но на Господа Шиву она не влияет, несмотря на то что он как будто соприкасается с ней. Иначе говоря, майя властвует над всеми обитателями материального мира, кроме Господа Шивы. Таким образом, Господь Шива не является ни вишну-таттвой, ни джива-таттвой. Он занимает промежуточное положение.

Рядом с Господом Шивой находилась его жена, Дурга. Она, помогая Верховной Личности Бога, создает материальный мир. В «Бхагавад-гите» (9.10) Господь говорит: майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са-чара̄чарам — «Материальная природа [пракрити], о сын Кунти, действует под Моим надзором, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа». Пракрити и есть Дурга.

Весь материальный мир создан Дургой, которая действует, помогая Господу Вишну, принимающим облик калы, времени. Са ӣкшата лока̄н ну ср̣джа̄. Са има̄л̐ лока̄н аср̣джата. Так говорится в Ведах (Айтарея-упанишад, 1.1.1 – 2). Майя — жена Господа Шивы, и, следовательно, Господь Шива общается с майей, однако в этом стихе Господь Вишну заверяет Шиву, что тот никогда уже не окажется во власти ее чар.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что, когда Господь Шива выразил почтение Господу Вишну, Господь Вишну встал и обнял его. Вот почему в этом стихе употреблено слово шриватса-анкена. Знак Шриватсы украшает грудь Господа Вишну, и, когда Господь Вишну обнял обошедшего вокруг Него Господа Шиву, этот знак коснулся груди Господа Шивы.

Вечное время может проникнуть куда угодно, но только не в царство Бога. И даже Веды неспособны постичь Верховного Господа. Это значит, что Господь всемогущ, вездесущ и всеведущ.

Сам Верховный Господь помогает нам понять, в чем заключается главный урок, который надо извлечь из истории о пахтанье Молочного океана. Хотя Господь одинаково относится ко всем, Он проявляет особую благосклонность к Своим преданным, ибо питает к ним естественную любовь. В «Бхагавад-гите» (9.29) Он говорит:

«Я никому не завидую и ко всем беспристрастен. Я одинаково отношусь ко всем живым существам. Но тот, кто преданно служит Мне и считает Меня своим другом, всегда пребывает во Мне, и Я ему тоже друг». Такая пристрастность Господа естественна. Человек заботится о своих детях потому, что отвечает на их любовь, а не потому, что «пристрастен к ним». Детям необходимо, чтобы отец их любил, и он дарит им свою любовь. Аналогичным образом, для преданных единственное прибежище — это лотосные стопы Господа, и потому Господь всегда готов защитить Своих преданных и выполнить все их желания. Господь говорит: каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати — «О сын Кунти, смело провозглашай, что Мой преданный никогда не погибнет».