ТЕКСТ 8
Sloka 8
Текст
Verš
сварн̣ам̇ кр̣та̄кр̣там ивеха на васту-бхедах̣
аджн̃а̄натас твайи джанаир вихито викалпо
йасма̄д гун̣а-вйатикаро нирупа̄дхикасйа
svarṇaṁ kṛtākṛtam iveha na vastu-bhedaḥ
ajñānatas tvayi janair vihito vikalpo
yasmād guṇa-vyatikaro nirupādhikasya
Пословный перевод
Synonyma
эках̣ — единственный; твам — Твоя Милость; эва — поистине; сат — существующее, которое является следствием; асат — несуществующее, которое является причиной; двайам — оба они; адвайам — без двойственности; ча — и; сварн̣ам — золото; кр̣та — в виде различных изделий; а̄кр̣там — источник золота (золотое месторождение); ива — как; иха — в этом мире; на — не; васту- бхедах̣ — различия по сути; аджн̃а̄натах̣ — лишь вследствие невежества; твайи — Тебе; джанаих̣ — всеми людьми; вихитах̣ — должно делаться; викалпах̣ — различение; йасма̄т — вследствие; гун̣а- вйатикарах̣ — свободный от различий, создаваемых гунами материальной природы; нирупа̄дхикасйа — без всяких материальных отождествлений.
ekaḥ — jediný; tvam — Ty, Pane; eva — vskutku; sat — to, co existuje, jako následek; asat — to, co neexistuje, jako příčina; dvayam — obojí; advayam — bez duality; ca — a; svarṇam — zlato; kṛta — zpracované do různých podob; ākṛtam — původní zdroj zlata (zlatý důl); iva — jako; iha — v tomto světě; na — ne; vastu-bhedaḥ — rozdíl v podstatě; ajñānataḥ — pouze z nevědomosti; tvayi — v Tobě; janaiḥ — obyčejnými lidmi; vihitaḥ — mělo by být činěno; vikalpaḥ — rozlišování; yasmāt — protože; guṇa-vyatikaraḥ — prostý rozdílů tvořených hmotnými kvalitami přírody; nirupādhikasya — bez jakéhokoliv hmotného označení.
Перевод
Překlad
О Господь, Ты — причина и следствие. Поэтому, хотя кажется, что в Тебе есть двойственность, Ты на самом деле абсолютно един. Как нет разницы между золотом в украшении и золотой жиле, так не существует различия между причиной и следствием: они суть одно. Только по своему невежеству люди видят мнимые различия и противоположности. Тебя не затрагивает скверна материи, и, поскольку мироздание возникло по Твоей воле и не может существовать без Тебя, оно является продолжением Твоих божественных качеств. Поэтому идея о том, что истинен только Брахман, а материальный мир ложен, не выдерживает критики.
Můj milý Pane, Ty sám jsi příčina a následek. I když se zdáš být dvojí, jsi absolutní a jediný. Stejně jako není rozdíl mezi zlatem ve zlatém šperku a zlatem v dole, není žádný rozdíl mezi příčinou a následkem; obojí je stejné. Lidé si pouze z nevědomosti vymýšlejí rozdíly a duality. Jsi prostý hmotného znečištění, a jelikož celý vesmír má příčinu v Tobě a nemůže bez Tebe existovat, je následkem Tvých transcendentálních vlastností. Pojetí, že Brahman je skutečný a svět neskutečný, tedy nelze obhájit.
Комментарий
Význam
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что сами живые существа — это проявления пограничной энергии Верховной Личности Бога, а тела, которые они получают, созданы материальной энергией. Таким образом, тело считается материальным, а душа — духовной. Но источником и того, и другого является Верховная Личность Бога. Сам Господь объясняет это в «Бхагавад-гите» (7.4 – 5):
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura říká, že živé bytosti zastupují okrajovou energii Nejvyšší Osobnosti Božství, zatímco různá těla, která přijímají, jsou výtvory hmotné energie. Tělo je tedy považováno za hmotné a duše je duchovní. Původem obou je však tentýž Nejvyšší Pán, Osobnost Božství. Pán vysvětluje v Bhagavad-gītě (7.4-5):
кхам̇ мано буддхир эва ча
ахан̇ка̄ра итӣйам̇ ме
бхинна̄ пракр̣тир ашт̣адха̄
khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā
пракр̣тим̇ виддхи ме пара̄м
джӣва-бхӯта̄м̇ маха̄-ба̄хо
йайедам̇ дха̄рйате джагат
prakṛtiṁ viddhi me parām
jīva-bhūtāṁ mahā-bāho
yayedaṁ dhāryate jagat
«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию. Помимо этой, низшей энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией». Таким образом, и материя, и живые существа — это проявления энергии Верховного Господа. Поскольку энергия неотлична от своего источника и поскольку у материальной и пограничной энергии один высший источник — Верховный Господь, следует признать, что в конечном счете Верховная Личность Бога есть все сущее. Это можно пояснить, сравнив золотой самородок с золотом, из которого сделаны украшения. Золотая серьга и золото в месторождении различаются между собой лишь как следствие и причина; никакой иной разницы между ними нет. В «Веданта-сутре» сказано, что Брахман — причина всего сущего. Джанма̄дй асйа йатах̣. Все рождается из Верховного Брахмана, принимая вид Его различных энергий. Потому ни одну из этих энергий нельзя считать несуществующей. Только в силу своего невежества майявади усматривают различие между Брахманом и майей.
“Země, voda, oheň, vzduch, éter, mysl, inteligence a falešné ego — všech těchto osm prvků spolu tvoří Mé oddělené hmotné energie. Ó Arjuno, válečníku mocných paží, kromě nich však existuje ještě Moje jiná, vyšší energie, která zahrnuje živé bytosti, jež vykořisťují zdroje této hmotné, nižší přírody.” Jak hmota, tak živé bytosti jsou tedy projevy energie Nejvyššího Pána. Jelikož energie a energetický zdroj se od sebe neliší a hmotná i okrajová energie pocházejí ze svrchovaného zdroje, Nejvyššího Pána, je Nejvyšší Osobnost Božství z konečného hlediska vším. V této souvislosti je možné uvést příklad surového zlata a zlata, jež bylo přetvořeno do podoby různých šperků. Zlatá náušnice a zlato v dole se od sebe liší pouze jako příčina a následek; jinak se jedná o totéž. Vedānta-sūtra uvádí, že Brahman je příčinou všeho. Janmādy asya yataḥ. Vše se rodí z Nejvyššího Brahmanu, z něhož vše vychází v podobě různých energií. Žádnou z nich proto nelze považovat za neskutečnou. To, že māyāvādīni rozlišují mezi Brahmanem a māyou, je pouze důkaz jejich nevědomosti.
Шримад Вирарагхава Ачарья в своей «Бхагавата-чандра-чандрике», объясняет учение вайшнавов следующим образом. При описании материального мира используются такие понятия, как сат и асат, или чит и ачит. Материя — это ачит, а живая сила — чит, но источником их является Верховная Личность Бога, в которой нет различия между материей и духом. Согласно этим представлениям, материальный мир, состоящий из материи и духа, неотличен от Верховной Личности Бога. Идам̇ хи виш́вам̇ бхагава̄н иветарах̣: «Весь этот мир тоже является Верховной Личностью Бога, хотя и кажется, что он отличен от Господа». В «Бхагавад-гите» (9.4) Шри Кришна говорит:
Śrīmad Vīrarāghava Ācārya ve své Bhāgavata-candra-candrice vysvětluje vaišnavskou filozofii následovně — vesmírný projev je popisován jako sat a asat, jako cit a acit. Hmota je acit a životní síla je cit, ale jejich původem je Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, ve kterém mizí rozdíl mezi hmotným a duchovním. Vesmírný projev, složený z energie hmotné i duchovní, se podle tohoto chápání neliší od Nejvyšší Osobnosti Božství. Idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ — “Tento vesmírný projev je také Nejvyšší Osobnost Božství, i když se zdá být od Pána odlišný.” V Bhagavad-gītě (9.4) Pán říká:
джагад авйакта-мӯртина̄
мат-стха̄ни сарва-бхӯта̄ни
на ча̄хам̇ тешв авастхитах̣
jagad avyakta-mūrtinā
mat-sthāni sarva-bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ
«В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я — не в них». Поэтому, если кто-то и утверждает, что материальный мир отличен от Верховной Личности, на самом деле это не так. Господь говорит: майа̄ татам идам̇ сарвам — «В Своем безличном проявлении Я пронизываю все мироздание». Это значит, что мироздание неотлично от Господа. Различие между ними — только в названии. Например, я могу называть изделия из золота серьгами, браслетами и ожерельями, но в конечном счете они суть золото. Точно так же различные проявления материи и духа обретают единство в Верховной Личности Бога. Экам эва̄двитӣйам̇ брахма — так учат Веды (Чхандогья-упанишад, 6.2.1). Единство всего сущего основано на том, что источником всего является Верховный Брахман. Как уже говорилось, золотая серьга неотлична от золотоносной жилы, поскольку и то, и другое — золото. Однако последователи учения вайшешики, опираясь на философию майявады, усматривают различие. Они говорят: брахма сатйам̇ джаган митхйа̄ — «Абсолютная Истина реальна, а материальный мир иллюзорен». Но почему джагат (материальный мир) должен считаться иллюзорным (митхйа̄)? Джагат исходит из Брахмана, и значит, он тоже реален.
“Ve své neprojevené podobě prostupuji celým vesmírem. Všechny bytosti jsou ve Mně, ale Já nejsem v nich.” I když tedy někdo může říci, že se Nejvyšší Osoba od vesmírného projevu liší, skutečnost je jiná. Pán prohlašuje: mayā tatam idaṁ sarvam — “Ve svém neosobním aspektu pronikám celým světem.” Proto se od Něho tento svět neliší. Rozdíl spočívá jen ve jménech. Můžeme například mluvit o zlatých náušnicích, zlatých náramcích či zlatých náhrdelnících, ale z konečného hlediska se pokaždé jedná o zlato. Podobně všechny hmotné i duchovní projevy mají svou společnou totožnost v Nejvyšší Osobnosti Božství. Ekam evādvitīyaṁ brahma. To je sdělení Ved (Chāndogya Upaniṣad 6.2.1). Společná totožnost spočívá v tom, že vše pochází z Nejvyššího Brahmanu. Již byl uveden příklad, že zlatá náušnice a samotný zlatý důl se od sebe neliší. Stoupenci filozofické školy Vaiśeṣika však rozdíly vytvářejí svým māyāvādským pojetím. Tvrdí: brahma satyaṁ jagan mithyā — “Absolutní Pravda je skutečná a vesmírný projev je neskutečný.” Proč by však měl být jagat označován jako mithyā? Jagat je emanací Brahmanu, a proto je také skutečný.
Поэтому вайшнавы не считают материальный мир митхьей; они понимают, что все сущее реально, ибо все связано с Верховной Личностью Бога.
Vaiṣṇavové tedy netvrdí, že jagat je mithyā, ale vše pokládají za realitu spojenou s Nejvyšší Osobností Božství.
йатха̄рхам упайун̃джатах̣
нирбандхах̣ кр̣шн̣а-самбандхе
йуктам̇ ваира̄гйам учйате
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate
хари-самбандхи-вастунах̣
мумукшубхих̣ паритйа̄го
вайра̄гйам̇ пхалгу катхйате
hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
vairāgyaṁ phalgu kathyate
«Надо принимать что-либо только ради служения Господу, а не для удовлетворения своих чувств. Принимая те или иные вещи без привязанности к ним и только потому, что они имеют отношение к Кришне, человек идет по пути отречения, называемого йуктам̇ ваира̄гйам. Все, что способствует служению Господу, следует принимать, а не отвергать, считая это материей» (Бхакти-расамрита- синдху, 1.2.255 – 256). Нет нужды отвергать этот мир, считая его митхьей. Он истинен, и осознать его истинность можно, используя все, что у нас есть, в служении Господу. Когда цветок используется для наслаждения своих чувств, он материален, но, когда его же преподносят Верховной Личности Бога, он становится духовным. Пища, которую человек приготовил для себя, материальна, но то, что приготовлено для Верховного Господа, называют прасадом, духовной пищей. Это вопрос духовного опыта. На самом деле все дано нам Верховной Личностью Бога, поэтому все духовно, и только те, кто не понимает истинную природу вещей, глядя на всевозможные порождения трех гун материальной природы, усматривают между ними какие-то различия. В этой связи Шрила Джива Госвами приводит такой пример: солнце представляет собой только свет, и тем не менее его лучи, разложенные на семь различных цветов, а также тьма, представляющая собой отсутствие солнечного света, неотличны от солнца, ибо без него не было бы всех этих различий. В разных условиях они называются по-разному, однако все они суть солнце. Поэтому в Пуранах сказано:
“Vše je třeba přijímat pro službu Pánu, a nikoliv pro uspokojení vlastních smyslů. Jestliže člověk přijímá věci bez ulpívání a proto, že se pojí s Kṛṣṇou, jeho odříkání se nazývá yuktaṁ vairāgyam. Vše, co je příznivé pro službu Pánu, je třeba přijmout a nemá se to odmítat jako hmotné.” (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 2.255-256) Není správné jagat odmítat s tím, že je mithyā. Je opravdový, a to lze realizovat tehdy, když vše zapojíme do služby Pánu. Květina, kterou přijmeme pro uspokojení svých smyslů, je hmotná, ale když tutéž květinu oddaný nabídne Nejvyšší Osobnosti Božství, je duchovní. Jídlo, které člověk vaří sám pro sebe, je hmotné, ale jídlo vařené pro Nejvyššího Pána je duchovní prasādam. Je to otázka realizace. Ve skutečnosti vše dodává Nejvyšší Osobnost Božství, a proto je vše duchovní. Ti, kdo nerozvinuli správné chápání, však činí rozdíly na základě vzájemného působení tří kvalit hmotné přírody. Śrīla Jīva Gosvāmī v této souvislosti říká, že i když slunce znamená světlo, neliší se od něj ani sluneční svit, projevený v sedmi barvách, a také temnota, způsobená nepřítomností slunečního svitu, neboť bez slunce by tato rozmanitost nemohla existovat. Různým jevům jsou přiřazeny různé názvy, ale všechny označují slunce. Purāṇy proto uvádějí:
джйотсна̄ виста̄рин̣ӣ йатха̄
парасйа брахман̣ах̣ ш́актис
татхедам акхилам̇ джагат
jyotsnā vistāriṇī yathā
parasya brahmaṇaḥ śaktis
tathedam akhilaṁ jagat
«Хотя пламя находится в одном месте, его свет озаряет все вокруг; так и энергии Верховной Личности Бога, Парабрахмана, простираются по всей вселенной» (Вишну-пурана, 1.22.53). Материальный опыт подсказывает нам, что солнечные лучи могут действовать и называться по-разному, но в конечном счете все это — одно и то же солнце. Аналогичным образом, говорится: сарвам̇ кхалв идам брахма — все исходит из Верховного Брахмана. Это значит, что Он и есть все сущее. Верховный Господь един, и ничто не отлично от Него. Нет ничего, что существовало бы независимо от Верховной Личности Бога.
“Stejně jako z ohně, který je na jednom místě, se šíří světlo všude, šíří se energie Nejvyšší Osobnosti Božství po celém vesmíru.” (Viṣṇu Purāṇa 1.22.53) Hmotným pohledem přímo vnímáme, jak se sluneční svit šíří, pod různými jmény a v různých činnostech, ale z konečného hlediska je slunce jedno. Podobně je vše expanzí Nejvyššího Brahmanu (sarvaṁ khalv idaṁ brahma). Nejvyšší Pán je vším a je jediný bez rozdílu. Neexistuje nic, co by od Něho bylo oddělené.