Skip to main content

ТЕКСТ 41

Text 41

Текст

Texto

эвам̇ сва-карма-патитам̇ бхава-ваитаран̣йа̄м
анйонйа-джанма-маран̣а̄ш́ана-бхӣта-бхӣтам
паш́йан̃ джанам̇ сва-пара-виграха-ваира-маитрам̇
хантети па̄рачара пӣпр̣хи мӯд̣хам адйа
evaṁ sva-karma-patitaṁ bhava-vaitaraṇyām
anyonya-janma-maraṇāśana-bhīta-bhītam
paśyañ janaṁ sva-para-vigraha-vaira-maitraṁ
hanteti pāracara pīpṛhi mūḍham adya

Пословный перевод

Palabra por palabra

эвам — так; сва-карма-патитам — упавшее в результате собственной материальной деятельности; бхава — в символизирующую мир неведения (рождения, смерти, старости и болезней); ваитаран̣йа̄м — в (реку) Вайтарани (протекающую перед обителью Ямараджи, бога смерти); анйах̣ анйа — новыми и новыми; джанма — рождением; маран̣а — смертью; а̄ш́ана — разными видами пищи; бхӣта-бхӣтам — страшно испуганное; паш́йан — видящий; джанам — живое существо; сва — своем; пара — чужом; виграха — в теле; ваира-маитрам — поглощенное враждой и дружбой; ханта — увы; ити — так; па̄рачара — (о Господь) пребывающий на другом берегу реки смерти; пӣпр̣хи — спаси (из этого опасного положения); мӯд̣хам — глупца, лишенного духовного знания; адйа — сегодня (ибо Ты присутствуешь здесь лично).

evam — de este modo; sva-karma-patitam — caídos debido a las reacciones de nuestras propias actividades materiales; bhava — comparado con el mundo de la nesciencia (nacimiento, muerte, vejez y enfermedades); vaitaraṇyām — en el río Vaitaraṇī (que discurre ante las puertas de Yamarāja, el superintendente de la muerte); anyaḥ anya — uno tras otro; janma — nacimiento; maraṇa — muerte; āśana — distintos tipos de comida; bhīta-bhītam — excesivamente temeroso; paśyan — ver; janam — a la entidad viviente; sva — el propio; para — de otros; vigraha — en el cuerpo; vaira-maitram — haciendo consideraciones de amistad y enemistad; hanta — ¡ay!; iti — de este modo; pāracara — ¡oh, Tú, que estás en la otra orilla del río de la muerte!; pīpṛhi — por favor, sálvanos a todos nosotros (de esta peligrosa situación); mūḍham — somos todos necios, carentes de conocimiento espiritual; adya — hoy (debido a Tu presencia personal aquí).

Перевод

Traducción

Дорогой Господь, Ты всегда пребываешь в духовном мире, по ту сторону реки смерти, а мы из-за своих поступков оказались на этой стороне и теперь страдаем. Упав в эту реку, мы вынуждены снова и снова терпеть муки рождения и смерти и питаться отвратительной пищей. Смилуйся же над нами — не только надо мной; но и над всеми страждущими, — и по Своей беспричинной милости даруй нам спасение и защиту.

Mi querido Señor, Tú Te encuentras siempre en una posición trascendental a la otra orilla del río de la muerte, pero nosotros, debido a las reacciones de nuestras propias actividades, estamos sufriendo en esta orilla. En verdad, hemos caído en este río, donde sufrimos reiteradamente los tormentos del nacimiento y la muerte y comemos cosas horribles. Ahora, por favor, vuelve Tus ojos hacia nosotros —no solo hacia mí, sino hacia todas las personas que sufren— y, por Tu compasión y Tu misericordia sin causa, libéranos y manténnos.

Комментарий

Significado

Махараджа Прахлада, чистый вайшнав, молится Господу не только за себя, но и за остальных страждущих живых существ. Есть два типа вайшнавов: бхаджанананди и гоштхй-ананди. Бхаджанананди поклоняются Господу ради лишь собственного блага, а гоштхй-ананди пытаются всем дать сознание Кришны и тем самым спасти их. Глупцы не видят, что материальное существование — это мучительный круговорот рождения и смерти, и потому не могут знать, что их ждет в следующей жизни. Эти глупые люди с их оскверненным материей сознанием вообразили, будто им позволено жить как угодно, не задумываясь о следующем рождении. Они не знают, что после смерти каждый получит за свои поступки определенное тело, относящееся к одному из 8,400,000 видов жизни. В «Бхагавад-гите» о таких людях сказано: душкр̣тино мӯд̣ха̄х̣. Непреданные — те, кто не обладает сознанием Кришны, — неизбежно совершают греховные поступки, и потому их называют мудхами, глупцами и негодяями. Они даже не знают, что их ждет в следующей жизни. Есть много существ, которые питаются чем попало: свиньи, например, едят испражнения, а крокодилы — мясо различных животных. И хотя люди видят это, они не понимают, что из-за своей нынешней привычки есть все подряд им в следующей жизни тоже придется питаться всякой мерзостью. Вайшнав не хочет оказаться в таком ужасном положении и, чтобы избежать этой участи, преданно служит Господу. Господь полон сострадания к Своим преданным. Именно ради них Он приходит в этот мир.

Prahlāda Mahārāja, que es un vaiṣṇava puro, ora al Señor, no solo por él mismo, sino por todas las entidades vivientes que sufren. Hay dos clases de vaiṣṇavas: los bhajanānandīs y los goṣṭhy-ānandīs. Los bhajanānandīs adoran al Señor solo por su propio beneficio personal, pero los goṣṭhy-ānandīs tratan de elevar a todos los demás al estado de conciencia de Kṛṣṇa, de modo que puedan salvarse. Los necios, incapaces de percibir el ciclo de nacimientos y muertes y las demás miserias de la vida material, no tienen la menor seguridad acerca de qué les va a ocurrir en su siguiente vida. De hecho, esos necios sinvergüenzas materialmente contaminados se han inventado un modo de vida irresponsable y que no tiene en cuenta la siguiente vida. No saben que son nuestras propias actividades las que determinan que recibamos un cierto cuerpo de entre las 8 400 000 especies. En el Bhagavad-gītā, a esos sinvergüenzas se les califica deduṣkṛtino mūḍhāḥ. Los no devotos, las personas que no son conscientes de Kṛṣṇa, tienen que ocuparse en actividades pecaminosas; por consiguiente, son mūḍhas: necios y sinvergüenzas. Son tan necios que ni siquiera saben qué les va a suceder en la siguiente vida. Aunque ven todo tipo de criaturas vivientes comiendo cosas abominables —cerdos que comen excremento, cocodrilos que comen toda clase de carnes, etc—, no se dan cuenta de que ellos mismos están comiendo toda clase de porquerías en su vida actual, y que, por ello, en su próxima vida, estarán destinados a comer las cosas más abominables. Los vaiṣṇavas siempre sienten temor de caer en esa vida abominable, y, para liberarse de esa horrible condición, se ocupan en el servicio devocional del Señor. El Señor, siendo compasivo con ellos, aparece para su beneficio.

йада̄ йада̄ хи дхармасйа
гла̄нир бхавати бха̄рата
абхйуттха̄нам адхармасйа
тада̄тма̄нам̇ ср̣джа̄мй ахам
yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты». Господь всегда готов помочь падшим душам, но, поскольку они глупы и нечестивы, они не хотят помнить о Кришне и не следуют Его наставлениям. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху — хотя Он и есть Сам Кришна, Верховный Господь, — приходит в этот мир как слуга Господа и проповедует сознание Кришны. Йа̄ре декха, та̄ре каха ‘кр̣шн̣а’-упадеш́а. Каждый должен стать искренним слугой Кришны. А̄ма̄ра а̄джн̃а̄йа гуру хан̃а̄ та̄ра’ эи деш́а (Ч.-ч., Мадхья, 7.128). Нужно стать гуру и распространять сознание Кришны, проповедуя учение «Бхагавад-гиты».

«Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente» (Bg. 4.7). El Señor siempre está dispuesto a ayudar a las almas caídas, pero estas son tan necias y sinvergüenzas que no emprenden el proceso de conciencia de Kṛṣṇa ni siguen las instrucciones de Kṛṣṇa. Por esa razón, el Señor Caitanya Mahāprabhu, a pesar de ser el Señor Supremo, Kṛṣṇa en persona, viene en la forma de un devoto para predicar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Yāre dekha, tāre kaha `kṛṣṇa'-upadeśa. Por lo tanto, debemos ser sirvientes sinceros de Kṛṣṇa. Āmāra ājnāya guru hañā tāra' ei deśa (CcMadhya 7.128). Debemos volvernos gurus y propagar por todo el mundo el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa; para ello, lo único que tenemos que hacer es predicar las enseñanzas del Bhagavad-gītā.