ТЕКСТ 41
Text 41
Текст
Text
анйонйа-джанма-маран̣а̄ш́ана-бхӣта-бхӣтам
паш́йан̃ джанам̇ сва-пара-виграха-ваира-маитрам̇
хантети па̄рачара пӣпр̣хи мӯд̣хам адйа
anyonya-janma-maraṇāśana-bhīta-bhītam
paśyañ janaṁ sva-para-vigraha-vaira-maitraṁ
hanteti pāracara pīpṛhi mūḍham adya
Пословный перевод
Synonyms
эвам — так; сва-карма-патитам — упавшее в результате собственной материальной деятельности; бхава — в символизирующую мир неведения (рождения, смерти, старости и болезней); ваитаран̣йа̄м — в (реку) Вайтарани (протекающую перед обителью Ямараджи, бога смерти); анйах̣ анйа — новыми и новыми; джанма — рождением; маран̣а — смертью; а̄ш́ана — разными видами пищи; бхӣта-бхӣтам — страшно испуганное; паш́йан — видящий; джанам — живое существо; сва — своем; пара — чужом; виграха — в теле; ваира-маитрам — поглощенное враждой и дружбой; ханта — увы; ити — так; па̄рачара — (о Господь) пребывающий на другом берегу реки смерти; пӣпр̣хи — спаси (из этого опасного положения); мӯд̣хам — глупца, лишенного духовного знания; адйа — сегодня (ибо Ты присутствуешь здесь лично).
evam — in this way; sva-karma-patitam — fallen because of the reactions of one’s own material activities; bhava — compared to the world of nescience (birth, death, old age and disease); vaitaraṇyām — in the river known as Vaitaraṇī (which lies in front of the doorway of Yamarāja, the superintendent of death); anyaḥ anya — one after another; janma — birth; maraṇa — death; āśana — different types of eating; bhīta-bhītam — being exceedingly afraid; paśyan — seeing; janam — the living entity; sva — one’s own; para — of others; vigraha — in the body; vaira-maitram — considering friendship and enmity; hanta — alas; iti — in this way; pāracara — O You, who are on the other side of the river of death; pīpṛhi — kindly save us all (from this dangerous condition); mūḍham — we are all foolish, bereft of spiritual knowledge; adya — today (because You are personally present here).
Перевод
Translation
Дорогой Господь, Ты всегда пребываешь в духовном мире, по ту сторону реки смерти, а мы из-за своих поступков оказались на этой стороне и теперь страдаем. Упав в эту реку, мы вынуждены снова и снова терпеть муки рождения и смерти и питаться отвратительной пищей. Смилуйся же над нами — не только надо мной; но и над всеми страждущими, — и по Своей беспричинной милости даруй нам спасение и защиту.
My dear Lord, You are always transcendentally situated on the other side of the river of death, but because of the reactions of our own activities, we are suffering on this side. Indeed, we have fallen into this river and are repeatedly suffering the pains of birth and death and eating horrible things. Now kindly look upon us — not only upon me but also upon all others who are suffering — and by Your causeless mercy and compassion, deliver us and maintain us.
Комментарий
Purport
Махараджа Прахлада, чистый вайшнав, молится Господу не только за себя, но и за остальных страждущих живых существ. Есть два типа вайшнавов: бхаджанананди и гоштхй-ананди. Бхаджанананди поклоняются Господу ради лишь собственного блага, а гоштхй-ананди пытаются всем дать сознание Кришны и тем самым спасти их. Глупцы не видят, что материальное существование — это мучительный круговорот рождения и смерти, и потому не могут знать, что их ждет в следующей жизни. Эти глупые люди с их оскверненным материей сознанием вообразили, будто им позволено жить как угодно, не задумываясь о следующем рождении. Они не знают, что после смерти каждый получит за свои поступки определенное тело, относящееся к одному из 8,400,000 видов жизни. В «Бхагавад-гите» о таких людях сказано: душкр̣тино мӯд̣ха̄х̣. Непреданные — те, кто не обладает сознанием Кришны, — неизбежно совершают греховные поступки, и потому их называют мудхами, глупцами и негодяями. Они даже не знают, что их ждет в следующей жизни. Есть много существ, которые питаются чем попало: свиньи, например, едят испражнения, а крокодилы — мясо различных животных. И хотя люди видят это, они не понимают, что из-за своей нынешней привычки есть все подряд им в следующей жизни тоже придется питаться всякой мерзостью. Вайшнав не хочет оказаться в таком ужасном положении и, чтобы избежать этой участи, преданно служит Господу. Господь полон сострадания к Своим преданным. Именно ради них Он приходит в этот мир.
Prahlāda Mahārāja, a pure Vaiṣṇava, prays to the Lord not only for himself but for all other suffering living entities. There are two classes of Vaiṣṇavas — the bhajanānandīs and goṣṭhy-ānandīs. The bhajanānandīs worship the Lord only for their own personal benefit, but the goṣṭhy-ānandīs try to elevate all others to Kṛṣṇa consciousness so that they may be saved. Fools who cannot perceive repeated birth and death and the other miseries of materialistic life cannot be sure of what will happen to them in their next birth. Indeed, these foolish, materially contaminated rascals have manufactured an irresponsible way of life that does not consider the next life. They do not know that according to one’s own activities, one receives a body selected from 8,400,000 species. These rascals have been described in Bhagavad-gītā as duṣkṛtino mūḍhāḥ. Nondevotees, those who are not Kṛṣṇa conscious, must engage in sinful activities, and therefore they are mūḍhas — fools and rascals. They are such fools that they do not know what will happen to them in their next life. Although they see varieties of living creatures eating abominable things — pigs eating stool, crocodiles eating all kinds of flesh, and so on — they do not realize that they themselves, because of their practice of eating all kinds of nonsense in this life, will be destined to eat the most abominable things in their next life. A Vaiṣṇava is always afraid of such an abominable life, and to free himself from such horrible conditions, he engages himself in the devotional service of the Lord. The Lord is compassionate to them, and therefore He appears for their benefit.
гла̄нир бхавати бха̄рата
абхйуттха̄нам адхармасйа
тада̄тма̄нам̇ ср̣джа̄мй ахам
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты». Господь всегда готов помочь падшим душам, но, поскольку они глупы и нечестивы, они не хотят помнить о Кришне и не следуют Его наставлениям. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху — хотя Он и есть Сам Кришна, Верховный Господь, — приходит в этот мир как слуга Господа и проповедует сознание Кришны. Йа̄ре декха, та̄ре каха ‘кр̣шн̣а’-упадеш́а. Каждый должен стать искренним слугой Кришны. А̄ма̄ра а̄джн̃а̄йа гуру хан̃а̄ та̄ра’ эи деш́а (Ч.-ч., Мадхья, 7.128). Нужно стать гуру и распространять сознание Кришны, проповедуя учение «Бхагавад-гиты».
“Whenever and wherever there is a decline in religious practice, O descendant of Bharata, and a predominant rise of irreligion — at that time I descend Myself.” (Bg. 4.7) The Lord is always ready to help the fallen souls, but because they are fools and rascals, they do not take to Kṛṣṇa consciousness and abide by the instructions of Kṛṣṇa. Therefore although Śrī Caitanya Mahāprabhu is personally the Supreme Lord, Kṛṣṇa, He comes as a devotee to preach the Kṛṣṇa consciousness movement. Yāre dekha, tāre kaha ‘kṛṣṇa’-upadeśa. One must therefore become a sincere servant of Kṛṣṇa. Āmāra ājñāya guru hañā tāra’ ei deśa (Cc. Madhya 7.128). One should become a guru and spread Kṛṣṇa consciousness all over the world, simply by preaching the teachings of Bhagavad-gītā.