Skip to main content

ТЕКСТ 37

Sloka 37

Текст

Verš

тасмаи бхавн хайа-ирас танува хи бибхрад
веда-друхв атибалау мадху-каиабхкхйау
хатвнайач чхрути-га ча раджас тама ча
саттва тава прийатам танум мананти
tasmai bhavān haya-śiras tanuvaṁ hi bibhrad
veda-druhāv atibalau madhu-kaiṭabhākhyau
hatvānayac chruti-gaṇāṁś ca rajas tamaś ca
sattvaṁ tava priyatamāṁ tanum āmananti

Пословный перевод

Synonyma

тасмаи — ему (Господу Брахме); бхавн — Твоя Милость; хайа-<&> ира — обладающий лошадиной головой и шеей; танувам — облик; хи — поистине; бибхрат — принявший; веда-друхау — двух демонов, которые были против ведических принципов; ати-балау — <&> чрезвычайно могущественных; мадху-каиабха-кхйау — которых звали Мадху и Кайтабха; хатв — убив; анайат — преподнес; рути-ган — все Веды («Сама-веду», «Яджур-веду», «Риг-веду» и «Атхарва-веду»); ча — и; раджа тама ча — олицетворявших гуны страсти и невежества; саттвам — чистую, трансцендентную благость; тава — Твой; прийа-тамм — самый дорогой; танум — образ (Хаягривы); мананти — почитают.

tasmai — Pánu Brahmovi; bhavān — Ty; haya-śiraḥ — s hlavou a krkem koně; tanuvam — inkarnaci; hi — zajisté; bibhrat — přijímající; veda-druhau — dva démony, kteří byli proti védským zásadám; ati-balau — nesmírně mocné; madhu-kaiṭabha-ākhyau — známé jako Madhu a Kaiṭabha; hatvā — zabíjející; anayat — odevzdal; śruti-gaṇān — všechny Védy (Sāma, Yajur, Ṛg a Atharva); ca — a; rajaḥ tamaḥ ca — zastoupením kvalit vášně a nevědomosti; sattvam — čisté, transcendentální dobro; tava — Tvoji; priya-tamām — nejdražší; tanum — podobu (Hayagrīvy); āmananti — ctí.

Перевод

Překlad

Дорогой Господь, появившись в облике Хаягривы, воплощения с головой лошади, Ты убил двух демонов — Мадху и Кайтабху, — <&> чьи сердца были полны страсти и невежества, и затем отдал Веды Господу Брахме. Зная это, все великие святые считают, что любое из Твоих тел целиком духовно и не имеет никаких материальных качеств.

Můj milý Pane, když ses zjevil v podobě Hayagrīvy s hlavou koně, zabil jsi dva démony, Madhua a Kaiṭabhu, kteří byli prostoupeni kvalitami vášně a nevědomosti. Poté jsi odevzdal védské poznání Pánu Brahmovi. Z tohoto důvodu všichni velcí světci uznávají Tvé podoby za transcendentální, nedotčené hmotnými kvalitami.

Комментарий

Význam

Верховный Господь всегда готов явить Свой божественный облик, чтобы защитить преданных. В этом стихе упоминается о том, как Господь в облике Хаягривы убил двух демонов, Мадху и Кайтабху, напавших на Брахму. Современные демоны думают, что, когда этот мир только возник, в нем не было жизни, однако из «Шримад-Бхагаватам» мы узнаём, что первый обитатель нашей вселенной — это ее творец, Господь Брахма, созданный Верховной Личностью Бога и в совершенстве знающий Веды. К сожалению, те, кому доверено проповедовать учение Вед, то есть преданные, распространяющие сознание Кришны, иногда подвергаются нападениям демонов; однако эти преданные должны твердо знать, что никакой демон не сможет причинить им вреда, поскольку Господь всегда готов защитить их. Веды содержат знание, с помощью которого можно постичь Верховную Личность Бога (ведаи ча сарваир ахам эва ведйа). Преданные Господа всегда стремятся просвещать людей, помогая им обрести сознание Кришны и таким образом постичь Господа, но демоны, неспособные познать Верховную Личность Бога, остаются во власти невежества и страсти. Поэтому Господь, чье тело целиком духовно, всегда готов уничтожить демонов. Только утвердившись в гуне благости, человек может понять духовную природу Господа и убедиться в том, что Господь всегда готов устранить любые препятствия с пути тех, кто пытается Его постичь.

Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, ve své transcendentální podobě je neustále připraven chránit své oddané. Jak je uvedeno zde, Pán v podobě Hayagrīvy zabil dva démony, Madhua a Kaiṭabhu, kteří napadli Pána Brahmu. Moderní démoni si myslí, že na počátku stvoření neexistoval žádný život, ale ze Śrīmad-Bhāgavatamu se dozvídáme, že první živou bytostí stvořenou Nejvyšší Osobností Božství byl Pán Brahmā, jenž dokonale rozumí Védám. Ti, kdo jsou pověřeni předáváním védského poznání—jako například oddaní, kteří šíří vědomí Kṛṣṇy — mohou být někdy bohužel napadáni démony, ale musí být přesvědčeni o tom, že démonské útoky jim nebudou moci ublížit, neboť Pán je neustále připravený je chránit. Védy poskytují poznání, pomocí kterého můžeme poznat Nejvyšší Osobnost Božství (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ). Oddaní Pána chtějí neustále šířit poznání, jehož pomocí lze poznat Pána prostřednictvím vědomí Kṛṣṇy, zatímco démoni, kteří to nedokáží, jsou prostoupeni nevědomostí a vášní. Pán, jehož podoba je transcendentální, je proto stále připravený démony zabíjet. Rozvíjením kvality dobra může člověk porozumět postavení transcendentálního Pána a Jeho ochotě odstraňovat všechny překážky na cestě k Jeho poznání.

Подводя итог, можно сказать, что Господь всегда приходит в этот мир в Своем изначальном, духовном теле. В «Бхагавад-гите» (4.7) Кришна говорит:

Souhrnně řečeno, kdykoliv Pán sestupuje, zjevuje se ve své původní, transcendentální podobě. V Bhagavad-gītě (4.7) o tom říká:

йад йад хи дхармасйа
глнир бхавати бхрата
абхйуттхнам адхармасйа
тадтмна сджмй ахам
yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты». Глупо думать, что изначально Господь безличен, но, воплощаясь в этом мире как личность, Он обретает материальное тело. Господь всегда приходит в Своем изначальном, трансцендентном теле — духовном и исполненном блаженства. Но неразумные люди, такие как майявади, не способны постичь природу духовного тела Господа, поэтому Господь, порицая их, говорит: аваджнанти м мӯх мнушӣ танум ритам — «Глупцы насмехаются надо Мной, когда Я нисхожу в этот мир в человеческом облике». Важно понять, что, в каком бы облике ни появлялся Господь — будь то рыба, черепаха или вепрь, — Он всегда сохраняет Свое трансцендентное положение и что Он приходит в материальный мир, как сказано в стихе, только для того, чтобы уничтожить демонов (хатв). Защитить преданных и уничтожить демонов — вот цель, с которой Господь приходит в этот мир (паритрйа сдхӯн винйа ча душктм). Демоны всегда выступают против ведической культуры, поэтому рано или поздно Господь появляется в Своем духовном теле, чтобы уничтожить их.

“Ó potomku Bharaty, kdykoliv a kdekoliv nastává úpadek náboženského života a začíná převládat bezbožnost, v té době osobně sestupuji.” Jen hlupák si může myslet, že Pán je původně neosobní a jen když se zjevuje jako osobní inkarnace, přijímá hmotné tělo. Kdykoliv se Pán zjevuje, činí tak ve své původní, transcendentální duchovní podobě plné blaženosti. Neinteligentní lidé, jako například māyāvādīni, však nedokáží tuto transcendentální podobu pochopit, a proto je Pán kárá slovy: avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam — “Hlupáci se Mi vysmívají, když sestupuji v lidské podobě.” Měli bychom vědět, že kdykoliv se Pán zjevuje, ať už jako ryba, želva, kanec nebo v jakékoliv jiné podobě, udržuje si své transcendentální postavení a Jeho jedinou starostí je, jak uvádí tento verš: hatvā — zabíjet démony. Zjevuje se, aby chránil oddané a zabíjel démony (paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām). Jelikož démoni se při každé příležitosti staví proti védské civilizaci, je jisté, že budou transcendentální podobou Pána zabiti.