Skip to main content

ГЛАВА ВОСЬМАЯ

Господь Нрисимхадева убивает царя демонов

В этой главе рассказывается о том, как демон Хираньякашипу решил расправиться со своим сыном, Махараджей Прахладой, но Верховный Господь, явившись перед Хираньякашипу в облике Шри Нрикешари, человекольва, убил демона.

Следуя наставлениям Махараджи Прахлады, другие сыновья демонов тоже развили в себе привязанность к Верховной Личности, Господу Вишну. Когда эта привязанность стала явной, их школьные учителя, Шанда и Амарка, к ужасу своему, увидели, что мальчики превращаются в настоящих преданных Господа. Сами учителя ничего с этим поделать не могли, и потому они пришли к Хираньякашипу и подробно рассказали ему, к чему привела проповедь Прахлады. Выслушав их, Хираньякашипу решил убить своего сына. Он был в великой ярости. Махараджа Прахлада припал к стопам Хираньякашипу и всячески призывал его к благоразумию, но мальчику так и не удалось успокоить своего демоничного отца. Хираньякашипу, как это обычно делают демоны, стал заявлять, что он более велик, чем Верховная Личность Бога, но Махараджа Прахлада возразил ему, сказав, что Хираньякашипу не Бог, и начал прославлять Всевышнего. «Бог вездесущ, — сказал Прахлада, — все находятся в Его власти и нет никого равного Ему или более великого, чем Он». Потом Прахлада попросил своего отца покориться всемогущему Верховному Господу.

Чем больше Махараджа Прахлада славил Верховную Личность Бога, тем больше гневался Хираньякашипу. Этот демон спросил своего сына-вайшнава, присутствует ли Бог, о котором тот все время твердит, в колоннах дворца. И Махараджа Прахлада тут же ответил: «Да, поскольку Господь вездесущ, Он есть и в этих колоннах». Хираньякашипу не поверил мудрым словам своего юного сына, решив, что это просто детский лепет, и изо всех сил ударил по колонне кулаком.

Как только он сделал это, раздался громоподобный звук. Сначала Хираньякашипу ничего не увидел, кроме колонны, но потом его взору явился Сам Господь, который, желая подтвердить слова Прахлады, явился из этой колонны в удивительном облике Нарасимхи, человекольва. Хираньякашипу сразу понял, что человеколев собирается убить его, и приготовился сражаться с этим необычным воплощением Бога. Некоторое время Господь наслаждался сражением с Хираньякашипу, а к вечеру, в сумерки, Он поймал этого демона, бросил его к Себе на колени и ногтями вспорол ему живот. Господь убил не только Хираньякашипу, но и множество его воинов. Когда сражаться было уже не с кем, Господь, рыча от гнева, сел на трон Хираньякашипу.

Так вселенная была избавлена от власти грозного демона, и всех ее обитателей охватила трансцендентная радость. Полубоги во главе с Господом Брахмой подошли к Нрисимхадеве и стали возносить Ему молитвы. Среди обитателей высших планет были великие святые, питы, сиддхи, видьядхары, наги, Ману, Праджапати, гандхарвы, чараны, якши, кимпуруши, вайталики, киннары и другие существа, имеющие человеческий облик. Все они стояли недалеко от Верховного Господа, который, сидя на троне, излучал ослепительное сияние.

Текст

рӣ-нрада увча
атха даитйа-сут сарве
рутв тад-ануваритам
джагхур ниравадйатвн
наива гурв-ануикшитам

Пословный перевод

рӣ-нрада увча — Шри Нарада Муни сказал; атха — затем; даитйа-сут — сыновья демонов (одноклассники Махараджи Прахлады); сарве — все; рутв — услышав; тат — им (Махараджей Прахладой); ануваритам — сказанное о преданном служении; джагху — приняли; ниравадйатвт — вследствие огромной практической ценности этих наставлений; на — не; эва — поистине; гуру- ануикшитам — то, чему их учили школьные учителя.

Перевод

Нарада Муни продолжал: Сыновья демонов по достоинству оценили духовные наставления Махараджи Прахлады и восприняли их всем сердцем. Они отвергли материалистические науки, которые им преподавали школьные учителя, Шанда и Амарка.

Комментарий

Так происходит, когда проповедует чистый преданный, подобный Махарадже Прахладе. Если преданный обладает всеми необходимыми качествами, если он искренне и серьезно относится к сознанию Кришны и следует наставлениям истинного духовного учителя, то, как и Махараджа Прахлада, который проповедовал наставления, полученные им от Нарады Муни, такой преданный непременно достигнет успеха в проповеди. В «Шримад- Бхагаватам» (3.25.25) сказано:

сат прасагн мама вӣрйа-савидо
бхаванти хт-кара-расйан катх

Если человек попытается вникнуть в смысл того, о чем говорят чистые преданные (сат), он почувствует, что их слова приятны на слух и радуют сердце. У такого человека возникнет желание встать на путь сознания Кришны, и если он пойдет этим путем, то непременно вернется домой, к Богу. По милости Махараджи Прахлады все его одноклассники, сыновья демонов, стали вайшнавами. Поэтому они больше не хотели слушать своих так называемых учителей, Шанду и Амарку, которые обучали их только дипломатии, политике, экономике и прочим наукам, нацеленным лишь на удовлетворение чувств.

Текст

атхчрйа-сутас теш
буддхим экнта-састхитм
лакшйа бхӣтас тварито
рджа ведайад йатх

Пословный перевод

атха — затем; чрйа-сута — сын Шукрачарьи; тешм — их (сыновей демонов); буддхим — разум; экнта-састхитм — сосредоточенный на одном предмете, преданном служении; лакшйа — осознав или воочию убедившись; бхӣта — напуганный; тварита — поспешно; рдже — царю (Хираньякашипу); ведайат — доложил; йатх — как есть.

Перевод

Когда Шанда и Амарка, сыновья Шукрачарьи, увидели, что из- за общения с Махараджей Прахладой все их ученики стали развивать в себе сознание Кришны, их охватил страх. Они пришли к царю демонов и рассказали ему все как есть.

Комментарий

Слова буддхим экнта-састхитм указывают на то, что, слушая проповедь Махараджи Прахлады, его одноклассники пришли к твердому выводу: сознание Кришны — это единственная цель человеческой жизни. Любой, кто общается с чистым преданным и следует его наставлениям, обретает стойкость в сознании Кришны и не поддается влиянию материалистического образа мыслей. Именно такие перемены произошли с одноклассниками Махараджи Прахлады, и учителя, заметив это, пришли в ужас: они поняли, что все их ученики постепенно развивают в себе сознание Кришны.

Текст

копвеа-чалад-гтра
путра ханту мано дадхе
кшиптв парушай вч
прахрдам атад-архаам
хекшама ппена
тирачӣнена чакшуш
прарайваната днта
баддхджалим авастхитам
сарпа падхата ива
васан практи-друа

Пословный перевод

копа-веа — от очень сильного гнева; чалат — дрожащее; гтра — тот, чье тело; путрам — сына; хантум — убить; мана — ум; дадхе — направил; кшиптв — отругав; парушай — очень грубыми; вч — словами; прахрдам — Махараджу Прахладу; а-тат- архаам — не заслуживающего этого (потому что он обладал возвышенными качествами и, кроме того, был еще совсем ребенком); ха — сказал; ӣкшама — гневно взирающий на него; ппена — греховным; тирачӣнена — лживым; чакшуш — взором; прарайа-аванатам — на кроткого и благонравного; днтам — на владеющего собой; баддха-аджалим — сложившего ладони; авастхитам — находившегося; сарпа — змея; пада-хата — та, на которую наступили; ива — как; васан — шипящий; практи — по природе; друа — злобный.

Перевод

Осознав, что происходит, Хираньякашипу затрясся от ярости. Он окончательно решил убить своего сына Прахладу. Хираньякашипу от природы был очень жесток, и теперь, почувствовав себя оскорбленным, он зашипел, словно змея, на которую наступили. Его сын Прахлада, всегда спокойный, кроткий, благонравный и сдержанный, стоял перед Хираньякашипу, почтительно сложив ладони. Прахлада был еще маленьким мальчиком и к тому же отличался безупречным поведением, поэтому его не следовало ругать. Но Хираньякашипу, вперив в Прахладу злобный взгляд, стал извергать на него потоки брани.

Комментарий

Тот, кто проявляет неуважение к возвышенному преданному, несет наказание по законам природы. Жизнь такого человека становится короче, он лишается полученных благословений и теряет все плоды своей религиозной деятельности. Например, Хираньякашипу обрел в материальном мире такую силу, что смог подчинить своей власти едва ли не все планеты этой вселенной, в том числе и райские (Сваргалоку). Но теперь, из-за того что он дурно обращался с таким вайшнавом, как Махараджа Прахлада, плоды его тапасьи стали сходить на нет. В «Шримад-Бхагаватам» (10.4.46) сказано:

йу рийа йао дхарма
локн иша эва ча
ханти рейси сарви
пусо махад-атикрама

«Дурно поступая с великими душами, человек сокращает свою жизнь и лишается богатства, славы, религиозности и всех остальных благ».

Текст

рӣ-хирайакаипур увча
хе дурвинӣта мандтман
кула-бхеда-кардхама
стабдха мач-чхсанодвтта
нешйе твдйа йама-кшайам

Пословный перевод

рӣ-хирайакаипу увча — благословенный Хираньякашипу сказал; хе — о; дурвинӣта — бесстыжий; манда-тман — глупец; кула-бхеда-кара — разрушающий семью; адхама — о худший из людей; стабдхам — упрямого; мат-сана — из-под моей власти; удвттам — ускользнувшего; нешйе — доставлю; тв — тебя; адйа — сегодня; йама-кшайам — в обитель Ямараджи, повелителя смерти.

Перевод

Хираньякашипу сказал: О дерзкий и бестолковый разрушитель нашей семьи, худший из людей, ты не желаешь мне подчиняться. Так я сегодня же отправлю тебя, упрямого глупца, в обитель Ямараджи!

Комментарий

Разгневанный Хираньякашипу употребил по отношению к своему сыну-вайшнаву, Прахладе, слово дурвинӣта, которое означает «невоспитанный», «бескультурный», «наглый». Но Шриле Вишванатхе Чакраварти Тхакуру по милости богини знания Сарасвати открылось совсем иное значение этого слова. Он говорит, что первая его часть — ду — относится к материальному миру. Это подтверждает Господь Кришна в «Бхагавад-гите», где Он называет материальный мир дукхлайам, полным страданий. Ви означает виеша, «специально, с особой целью», а нӣта означает «приведенный». По милости Верховного Господа Махараджа Прахлада был специально послан в материальный мир, чтобы объяснить людям, как выбраться из сетей мирского бытия. Господь Кришна говорит: йад йад хи дхармасйа глнир бхавати бхрата. Когда обитатели материального мира или какая-то их часть забывают о своем долге, Кришна приходит в этот мир. Иногда вместо Кришны приходит Его преданный, но миссия у него та же: освободить несчастные обусловленные души из плена майи, которая подвергает их различным наказаниям.

Кроме того, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что слово мандтман означает то же, что и манда: «очень плохой» или «очень медлительный в духовной жизни». В «Шримад- Бхагаватам» (1.1.10) сказано: манд суманда-матайо манда-бхгй. Махараджа Прахлада — наставник всех дурных душ (манда), тех, что пребывают под властью майи. Он приносит великое благо ленивым и глупым живым существам, обитающим в материальном мире. Кула-бхеда-кардхама: на фоне деяний Махараджи Прахлады знаменитые основатели великих династий стали совсем неприметными. Каждый заботится лишь о собственной семье и очень хочет прославить свой род, но Махараджа Прахлада был необычайно великодушен: он ко всем живым существам относился одинаково. Этим он превосходил великих Праджапати, родоначальников династий. Слово стабдхам означает «упрямый». Преданный не питает интереса к наставлениям асуров. Если асуры его чему-то учат, он просто молчит. Вайшнав следует наставлениям Кришны и не намерен слушаться демонов и непреданных. Он не почитает демона, даже если этот демон — его отец. Мач-чхсанодвттам: Махараджа Прахлада не подчинялся приказаниям демоничного отца. Йама-кшайам: каждая обусловленная душа подвластна Ямарадже, но Хираньякашипу сказал, что Махараджа Прахлада вызволит его из круговорота рождения и смерти и тем самым спасет от суда Ямараджи. Махараджа Прахлада, будучи великим преданным, превосходил любого йога, и благодаря ему Хираньякашипу суждено было оказаться в обществе бхакти-йогов. Таким образом Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур дал словам Хираньякашипу очень интересное толкование, объяснив их с точки зрения богини Сарасвати, матери знания.

Текст

круддхасйа йасйа кампанте
трайо лок сахевар
тасйа ме ’бхӣтаван мӯха
сана ки бало ’тйаг

Пословный перевод

круддхасйа — когда разгневан; йасйа — который; кампанте — дрожат; трайа лок — три мира; саха-ӣвар — вместе с их правителями; тасйа — того; ме — меня (Хираньякашипу); абхӣта- ват — не боящийся; мӯха — негодяй; санам — повеление; ким — какой; бала — силой; атйаг — нарушил.

Перевод

Прахлада, ты ведь знаешь, негодяй, что, когда я прихожу в гнев, во всех трех мирах содрогаются планеты и их правители начинают трепетать от страха. Кто же дал тебе такую силу, что ты, ничего не боясь, дерзаешь нарушать мою волю?

Комментарий

Отношения между чистым преданным и Верховной Личностью Бога необычайно сладостны. Преданный никогда не стремится обрести могущество; вместо этого он полностью укрывается под сенью лотосных стоп Кришны, твердо зная, что Кришна защитит его от любой опасности. Кришна Сам говорит об этом в «Бхагавад-гите» (9.31): каунтейа пратиджнӣхи на ме бхакта праайати — «О сын Кунти, смело провозглашай, что Мой преданный никогда не погибнет». Кришна не стал провозглашать эту истину Сам, а попросил возвестить о ней Арджуну, ибо Кришна иногда меняет Свою точку зрения, и потому люди могут Ему не поверить. Так что именно Арджуна должен был провозгласить, что преданный Господа никогда не погибает.

Хираньякашипу недоумевал, как его пятилетний ребенок мог так осмелеть, что теперь пренебрегает повелениями своего великого и могущественного отца. Преданный выполняет только повеления Верховной Личности Бога. Таков его принцип. Хираньякашипу понимал: раз этот мальчик не подчиняется его распоряжениям, значит, он обладает огромной силой. Вот почему он спросил Прахладу: ки бала — «Как ты осмелился нарушить мою волю? Кто дал тебе такую силу?»

Текст

рӣ-прахрда увча
на кевала ме бхавата ча рджан
са ваи бала балин чпарешм
паре ’варе ’мӣ стхира-джагам йе
брахмдайо йена ваа праӣт

Пословный перевод

рӣ-прахрда увча — Махараджа Прахлада ответил; на — не; кевалам — только; ме — меня; бхавата — тебя; ча — и; рджан — о великий царь; са — Он; ваи — поистине; балам — сила; балинм — сильных; ча — и; апарешм — других; паре — занимающие высокое положение; аваре — занимающие низкое положение; амӣ — те; стхира-джагам — движущиеся или неподвижные живые существа; йе — которые; брахма-дайа — те, первый из которых – Господь Брахма; йена — которым; ваам — в подчинение; праӣт — приведены.

Перевод

Махараджа Прахлада сказал: О царь, источник моей силы, о котором ты спрашиваешь, — это источник и твоей силы. Любая сила исходит от Него. Он один наделяет силой не только тебя или меня, но и всех остальных. Без Него никто не имел бы силы. Движущимися и неподвижными, высшими и низшими живыми существами — в том числе и Господом Брахмой — управляет сила Верховной Личности Бога.

Комментарий

Господь Шри Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (10.41):

йад йад вибхӯтимат саттва
рӣмад ӯрджитам эва в
тат тад эввагаччха тва
мама теджо-’а-самбхавам

«Знай же, что все чудесное, прекрасное и величественное в этом мире — лишь искра Моего великолепия». То же самое утверждает и Махараджа Прахлада. Когда человек видит где-то необычайную силу, могущество, он должен понимать, что источник этой силы — Верховная Личность Бога. Подобно тому как большое пламя или маленький огонек получают свое тепло и свет от солнца, все живые существа — и большие, и маленькие — зависят от милости Верховной Личности Бога. От живых существ требуется лишь вручить себя Господу, ибо по природе своей они слуги и сами никогда не смогут стать повелителями. Повелителем можно стать только по милости высшего владыки, а не собственными усилиями. Если человек не понимает этого, значит, он мудха: тот, кто не отличается разумом. Поскольку мудхи, ослы, не обладают должным пониманием, они не способны предаться Верховной Личности Бога.

Чтобы обусловленная душа осознала свое подчиненное положение, ей требуются миллионы жизней, а обретя истинную мудрость, она всецело вручает себя Верховной Личности Бога. В «Бхагавад- гите» (7.19) Господь говорит:

бахӯн джанманм анте
джнавн м прападйате
всудева сарвам ити
са махтм су-дурлабха

«Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко». Махараджа Прахлада был великой душой, махатмой, поэтому он полностью вручил себя Господу. Он был уверен, что Кришна защитит его при любых обстоятельствах.

Текст

са ӣвара кла урукрамо ’св
оджа саха саттва-балендрийтм
са эва вива парама сва-актибхи
сджатй аватй атти гуа-трайеа

Пословный перевод

са — Он (Верховный Господь); ӣвара — верховный повелитель; кла — время; урукрама — Господь, каждое действие которого необычайно; асау — тот; оджа — сила чувств; саха — сила ума; саттва — постоянства; бала — физической силы; индрийа — и чувств; тм — душа; са — Он; эва — поистине; вивам — вселенную; парама — Всевышний; сва-актибхи — Своими разнообразными трансцендентными энергиями; сджати — создает; авати — поддерживает; атти — сворачивает; гуа-трайа-ӣа — повелитель гун материальной природы.

Перевод

Господь — это верховный повелитель и само время, Он сила всех чувств, сила ума и физическая сила, Он источник жизнедеятельности органов тела. Его могущество безгранично. Он — лучшее из всех живых существ, и Он управляет тремя гунами природы. Своей силой Он один создает, поддерживает и разрушает материальные вселенные.

Комментарий

Материальным миром управляют три гуны природы, а Господь — повелитель этих гун, значит, именно Он создает, поддерживает и разрушает материальный мир.

Текст

джахй сура бхвам има твам тмана
сама мано дхатсва на санти видвиша
те ’джитд тмана утпатхе стхитт
тад дхи хй анантасйа махат самархаам

Пословный перевод

джахи — отбрось; сурам — демонический; бхвам — настрой; имам — этот; твам — ты (мой дорогой отец); тмана — себя; самам — справедливый; мана — ум; дхатсва — сделай; на — не; санти — существуют; видвиша — враги; те — кроме; аджитт — необузданного; тмана — ума; утпатхе — на ложном пути потакания дурным наклонностям; стхитт — находящегося; тат хи — то (умонастроение); хи — поистине; анантасйа — безграничного Господа; махат — лучший; самархаам — способ поклонения.

Перевод

Махараджа Прахлада продолжал: Отец мой, откажись, пожалуйста, от своего демонического умонастроения. Не дели окружающих на врагов и друзей; научись одинаково относиться ко всем. Кроме необузданного ума, который ведет душу по ложному пути, у нас нет в этом мире иных врагов. Когда человек начинает видеть равенство всех живых существ, он достигает совершенства в поклонении Господу.

Комментарий

Пока человек не сосредоточит все мысли на лотосных стопах Господа, он не сможет обуздать свой ум. В «Бхагавад-гите» (6.34) Арджуна говорит:

чачала хи мана кша
прамтхи балавад дхам
тасйха ниграха манйе
вйор ива су-душкарам

«Ум непоседлив, неистов, упрям и необычайно силен, о Кришна, и, мне кажется, укротить его труднее, чем остановить ветер». Единственно верный способ обуздать ум — это сосредоточить его на служении Господу. Идя на поводу у своего ума, мы кого-то считаем врагом, а кого-то другом, однако на самом деле у души нет ни врагов, ни друзей. Паит сама-дарина. Сама сарвешу бхӯтешу мад-бхакти лабхате парм. Только те, кто осознал эту истину, достойны войти в царство преданного служения.

Текст

дасйӯн пур ша на виджитйа лумпато
манйанта эке сва-джит дио даа
джиттмано джасйа самасйа дехин
сдхо сва-моха-прабхав кута паре

Пословный перевод

дасйӯн — грабителей; пур — вначале; ша — шесть; на — не; виджитйа — одолев; лумпата — отнимающих у человека все его имущество; манйанте — считают; эке — одни; сва-джит — покорены; диа даа — десять сторон света; джита-тмана — тот, кто обуздал свои чувства; джасйа — высокообразованного; самасйа — равного; дехинм — ко всем живым существам; сдхо — святого; сва-моха-прабхав — порождаемые своей же иллюзией; кута — где; паре — враги или противники.

Перевод

На свете было много глупцов вроде тебя, кто не стал бороться с шестью врагами, способными отнять у человека все его достояния. Эти глупцы гордо думали: «Я победил своих врагов на всех десяти направлениях». Но на самом деле, если человек одолел шесть врагов и научился одинаково относиться ко всем живым существам, ему не с кем больше враждовать. Враги — это всего лишь плод воображения невежды.

Комментарий

В материальном мире каждый только и думает, как расправиться со своими врагами, но при этом не понимает, что у него нет иных врагов, кроме собственного необузданного ума и пяти чувств (мана шашхнӣндрийи практи-стхни каршати). Каждый обитатель материального мира служит своим чувствам. Изначально все являются слугами Кришны, но под влиянием невежества живое существо забывает об этом и служит майе, оказавшись во власти вожделения, гнева, жадности, иллюзии, безумия и зависти. Обусловленная душа целиком находится во власти законов материальной природы, и тем не менее считает себя независимой и думает, что победила своих врагов на всех десяти направлениях. Таким образом, если кто-то полагает, будто вокруг него много врагов, он просто невежда; человек, обладающий сознанием Кришны, хорошо знает, что истинные наши враги внутри нас: это наш необузданный ум и чувства.

Текст

рӣ-хирайакаипур увча
вйакта тва марту-кмо ’си
йо ’тимтра викаттхасе
мумӯршӯ хи мандтман
нану сйур виклав гира

Пословный перевод

рӣ-хирайакаипу увча — благословенный Хираньякашипу сказал; вйактам — очевидно; твам — ты; марту-кма — возжелавший смерти; аси — есть; йа — который; атимтрам — чрезмерно; викаттхасе — хвастаешься (как будто ты обуздал свои чувства, а твой отец не смог этого сделать); мумӯршӯм — тех, кто хочет умереть; хи — поистине; манда-тман — о неразумный негодяй; нану — несомненно; сйу — станут; виклав — невразумительными; гира — слова.

Перевод

Хираньякашипу ответил: Мерзавец, ты пытаешься выставить меня глупцом, который хуже тебя владеет своими чувствами. Много же ты о себе мнишь! Как видно, тебе не терпится принять смерть от моей руки: такой вздор обычно несут те, кто вот-вот расстанется с жизнью.

Комментарий

В «Хитопадеше» сказано: упадео хи мӯркх пракопйа на нтайе. Если глупцу дать полезный совет, он не последует ему и только разгневается. Хираньякашипу не принял всерьез основанные на шастрах наставления Махараджи Прахлады и вместо этого лишь еще больше разгневался на своего великого сына, чистого преданного. Подобные трудности всегда возникают у преданных, когда они проповедуют сознание Кришны людям, привязанным, как Хираньякашипу, только к деньгам и женщинам. (Слово хирайа означает «золото», а слово каипу относится к подушкам или к роскошной постели.) Кроме того, отцу не нравится получать наставления от сына, особенно если отец — демон. И все же проповедь Махараджи Прахлады, дававшего отцу вайшнавские наставления, не была напрасной, ибо Хираньякашипу своей безмерной завистью к Кришне и Его преданному словно призывал Господа Нрисимхадеву явиться как можно скорее. Он делал все, чтобы Господь тут же пришел и Сам убил его. Хираньякашипу был демоном, и тем не менее в этом стихе перед его именем употреблено слово рӣ. Почему? Потому, что, к счастью для Хираньякашипу, у него родился такой великий сын-преданный, как Махараджа Прахлада. Хотя Хираньякашипу был демоном, по милости Прахлады ему предстояло обрести спасение и вернуться домой, к Богу.

Текст

йас твай манда-бхгйокто
мад-анйо джагад-ӣвара
квсау йади са сарватра
касмт стамбхе на дйате

Пословный перевод

йа — который; твай — тобой; манда-бхгйа — о несчастный; укта — описанный; мат-анйа — отличный от меня; джагат-ӣвара — верховный повелитель вселенной; ква — где; асау — тот; йади — если; са — Он; сарватра — везде (всепроникающий); касмт — почему; стамбхе — в колонне (напротив меня); на дйате — не виден.

Перевод

О несчастный Прахлада, ты все говорил мне о каком-то высшем существе, отличном от меня; о неком верховном повелителе, что стоит над каждым и пребывает повсюду. Где же Он? Если Он вездесущ, то почему я не вижу Его в этой колонне?

Комментарий

Демоны иногда заявляют преданному, что они не могут признать существование Бога, поскольку не видят Его. Однако им неизвестно, что в «Бхагавад-гите» (7.25) Сам Господь говорит: нха прака сарвасйа йогамй-самвта — «Я никогда не появляюсь перед глупцами и невеждами. От них Я скрыт завесой йогамайи». Господь являет Себя взору преданных, а непреданные не могут Его увидеть. Чтобы видеть Бога, нужно быть таким, как описано в «Брахма-самхите» (5.38): премджана-ччхурита- бхакти-вилочанена санта садаива хдайешу вилокайанти. Преданный, развивший в себе искреннюю любовь к Кришне, способен видеть Его всегда и везде, но демон не видит Верховного Господа, ибо не имеет ясного представления о Нем. Когда Хираньякашипу грозился убить Махараджу Прахладу, тот смотрел на колонну, стоявшую перед ним и его отцом, и видел в ней Господа, который дарил ему бесстрашие перед угрозами демоничного отца. Господь был рядом, чтобы защитить Прахладу. Заметив, что Прахлада смотрит на колонну, Хираньякашипу сказал: «Ну и где же твой Бог?» Махараджа Прахлада ответил: «Он везде». И тогда Хираньякашипу спросил: «Почему же Его нет в этой колонне?» Суть в том, что преданные видят Верховного Господа всегда и везде, но материалистичные люди не могут Его увидеть.

В этом стихе отец Махараджи Прахлады назвал его «несчастным». Хираньякашипу считал себя необыкновенно счастливым: ему принадлежала целая вселенная. И Махараджа Прахлада, его законный сын, был наследником этого огромного состояния, однако из-за своей дерзости ему предстояло принять смерть от руки Хираньякашипу. Это означало, что Прахлада не получит всех этих богатств; вот почему его демоничный отец считал Прахладу крайне несчастным. Хираньякашипу не знал, что во всех трех мирах не было никого счастливее Прахлады, которого защищал Сам Верховный Господь. Такое заблуждение очень свойственно демонам. Они не знают, что Господь всегда защищает Своих преданных (каунтейа пратиджнӣхи на ме бхакта праайати).

Текст

со ’ха викаттхамнасйа
ира кйд дхарми те
гопйета харис твдйа
йас те араам ӣпситам

Пословный перевод

са — вот; ахам — я; викаттхамнасйа — несущего вздор; ира — голову; кйт — от тела; харми — отнимаю; те — у тебя; гопйета — пусть защитит; хари — Верховная Личность Бога; тв — тебя; адйа — сейчас; йа — который; те — твой; араам — защитник; ӣпситам — желанный.

Перевод

За то что ты болтаешь всякий вздор, я сейчас снесу тебе голову. И посмотрим, как Бог, в которого ты так веришь, придет тебе на помощь. Хотел бы я это увидеть!

Комментарий

Демоны уверены, что Бог, которому поклоняются преданные, — не более чем плод воображения. Они думают, что Бога нет и что духовное чувство преданности Богу — это своего рода наркотическое состояние, иллюзия, вроде тех, что возникают под влиянием ЛСД или опиума. Махараджа Прахлада утверждал, что Бог присутствует везде, но Хираньякашипу не принял его слова всерьез. Как демон, он был твердо уверен, что Бога нет и что Прахладу никто не защитит, поэтому он со всей решимостью приготовился убить своего сына. По сути дела, Хираньякашипу бросил вызов Господу, который заверяет Своих преданных, что они всегда находятся под Его защитой.

Текст

эва дуруктаир мухур ардайан руш
сута мах-бхгавата махсура
кхага прагхйотпатито варсант
стамбха таттибала сва-мушин

Пословный перевод

эвам — так; дуруктаи — грубыми словами; муху — снова и снова; ардайан — ругающий; руш — с неоправданным гневом; сутам — своего сына; мах-бхгаватам — возвышеннейшего преданного; мах-асура — великий демон Хираньякашипу; кхагам — меч; прагхйа — взяв; утпатита — поднявшийся; вара-сант — с царского трона; стамбхам — по колонне; тата — ударил; ати-бала — очень сильный; сва-мушин — своим кулаком.

Перевод

Так разгневанный Хираньякашипу, обладавший огромной силой, ругал своего сына — возвышенного преданного Прахладу. Извергая непрерывные потоки брани, Хираньякашипу взял свой меч, вскочил с царского трона и яростно ударил кулаком по колонне.

Текст

тадаива тасмин нинадо ’тибхӣшао
бабхӯва йена-кахам аспхуат
йа ваи сва-дхишйопагата тв адждайа
рутв сва-дхмтйайам ага менире

Пословный перевод

тад — тогда; эва — прямо; тасмин — внутри (колонны); нинада — звук; ати-бхӣшаа — очень страшный; бабхӯва — возник; йена — которым; аа-кахам — оболочка вселенной; аспхуат — (казалось, будто) треснула; йам — который; ваи — поистине; сва- дхишйа-упагатам — достигший их обителей; ту — их обителей; аджа-дайа — полубоги во главе с Господом Брахмой; рутв — услышав; сва-дхма-атйайам — разрушение их обителей; ага — дорогой Юдхиштхира; менире — подумали.

Перевод

В этот момент из колонны раздался ужасающей силы гром, от которого, казалось, лопнула оболочка вселенной. Дорогой Юдхиштхира, отзвук этого грома достиг даже обителей Господа Брахмы и других полубогов, и, услышав его, они подумали: «Нашим планетам пришел конец!»

Комментарий

Порой, когда мы слышим раскаты грома, нас охватывает страх, ибо нам кажется, что наши дома вот-вот разрушатся. Так и великие полубоги во главе с Господом Брахмой испугались громоподобного звука, раздавшегося из колонны во дворце Хираньякашипу.

Текст

са викраман путра-вадхепсур оджас
ниамйа нирхрдам апӯрвам адбхутам
анта-сабхй на дадара тат-пада
витатрасур йена сурри-йӯтха-п

Пословный перевод

са — он (Хираньякашипу); викраман — проявляющий свою силу; путра-вадха-ӣпсу — желающий убить сына; оджас — с огромной силой; ниамйа — услыхав; нирхрдам — страшный звук; апӯрвам — небывалый; адбхутам — поразительный; анта-сабхйм — внутри зала собраний; на — не; дадара — увидел; тат-падам — источник того (громоподобного звука); витатрасу — испугались; йена — которым (звуком); сура-ари-йӯтха-п — другие предводители демонов (не только Хираньякашипу).

Перевод

Этот поразительный гулкий раскат грома, которого никто раньше не слышал, прогремел в зале собраний в тот момент, когда Хираньякашипу, желавший убить собственного сына, стал демонстрировать свою необычайную силу. Услышав небывалый гром, предводители демонов испугались. Никто из них не мог понять, откуда он донесся.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (7.8) Шри Кришна говорит о Себе:

расо ’хам апсу каунтейа
прабхсми аи сӯрйайо
праава сарва-ведешу
абда кхе пауруша ншу

«О сын Кунти [Арджуна], Я — вкус воды, свет солнца и луны, слог ом в ведических мантрах. Я — звук в эфире и талант в человеке». В данном случае вездесущий Господь проявил Себя в форме звука, прогремевшего на всю вселенную (абда кхе). Этот невиданной силы гром говорил о присутствии Господа. Хираньякашипу и остальные демоны могли теперь почувствовать высочайшее могущество Господа, поэтому им стало страшно. Каким бы сильным человек ни был, он боится раскатов грома. Точно так же Хираньякашипу и всех его приближенных, демонов, охватил ужас, когда Верховный Господь проявил Себя в форме звука, хотя понять, откуда доносился этот звук, они не могли.

Текст

сатйа видхту ниджа-бхтйа-бхшита
вйпти ча бхӯтешв акхилешу чтмана
адйаттйадбхута-рӯпам удвахан
стамбхе сабхй на мга на мнушам

Пословный перевод

сатйам — истину; видхтум — доказать; ниджа-бхтйа-бхшитам — сказанную Его слугой (Махараджей Прахладой, заявившим, что его Господь присутствует везде); вйптим — проникновение; ча — и; бхӯтешу — среди живых существ и материальных элементов; акхилешу — всех; ча — также; тмана — Себя; адйата — виднелся; ати — очень; адбхута — удивительный; рӯпам — облик; удвахан — носящий; стамбхе — в колонне; сабхйм — в зале собраний; на — ни; мгам — животное; на — ни; мнушам — человека.

Перевод

Чтобы подтвердить слова Своего слуги, Махараджи Прахлады, и доказать, что Верховная Личность Бога пребывает везде — даже в колонне зала собраний, Верховный Господь, Хари, явил миру удивительный, невиданный облик. Это был наполовину лев, наполовину — человек. В таком необычном образе Господь предстал перед Хираньякашипу.

Комментарий

Когда Хираньякашипу спросил Прахладу: «Где же твой Господь? Есть ли Он в этой колонне?» — тот бесстрашно ответил: «Да, мой Господь везде». И теперь, чтобы убедить Хираньякашипу, что Махараджа Прахлада абсолютно прав, Господь появился из колонны. Он предстал перед Хираньякашипу в образе человекольва, и тот, глядя на это гигантское существо, не мог понять, лев перед ним или человек. Господь подтвердил слова Махараджи Прахлады и доказал, что преданный Господа, как провозглашается в «Бхагавад-гите», никогда не погибнет (каунтейа пратиджнӣхи на ме бхакта праайати). Демоничный отец много раз грозил Прахладе смертью, но Прахлада был уверен, что его не убьют, ибо Верховный Господь защищал его. Появившись из колонны, Господь словно приободрил Своего преданного: «Не волнуйся, Я здесь». Кроме того, приняв облик Нрисимхадевы, Он не нарушил слово Брахмы, обещавшего, что Хираньякашипу не будет убит ни человеком, ни животным. Господь явился в образе существа, о котором трудно было сказать, человек это или лев.

Текст

са саттвам эна парито випайан
стамбхасйа мадхйд анунирджихнам
нйа мго нпи наро вичитрам
ахо ким этан н-мгендра-рӯпам

Пословный перевод

са — он (Хираньякашипу, царь Дайтьев); саттвам — живое существо; энам — то; парита — вокруг; випайан — оглядывающийся; стамбхасйа — колонны; мадхйт — из середины; анунирджихнам — вышедшее; на — не; айам — это; мга — животное; на — не; апи — поистине; нара — человек; вичитрам — поразительное; ахо — о; ким — что; этат — это; н-мга-индра-рӯпам — облик, в котором соединились черты человека и царя зверей (льва).

Перевод

Пока Хираньякашипу озирался, пытаясь понять, откуда исходит зловещий гром, Господь в образе удивительного существа — то ли льва, то ли человека — вышел из колонны. Хираньякашипу изумился: «Кто это? Получеловек — полулев…»

Комментарий

Демон не может понять, что Верховный Господь безгранично могуществен. В Ведах сказано: парсйа актир вивидхаива рӯйате свбхвикӣ джна-бала-крий ча — разнообразные энергии Господа всегда действуют как естественное проявление Его высшего знания. Демону, конечно же, покажется удивительным, что одно существо объединило в себе черты льва и человека: ведь обычно демоны не видят проявлений того непостижимого могущества, за которое Господа называют всемогущим. Это Его свойство непостижимо для демонов. Они думают, что Господь — обыкновенное существо, такое же, как они сами (аваджнанти м мӯдх мнушӣ танум ритам). Мудхи, глупцы, считают Кришну обычным человеком, который родился в этом мире, чтобы принести благо другим. Пара бхвам аджнанта: глупцы, негодяи и демоны не сознают, что Господь в высшей степени могуществен — Он может делать все что угодно и поступать, как пожелает. Получив благословения от Господа Брахмы, Хираньякашипу считал себя в полной безопасности: ведь ему было обещано, что его не убьет ни животное, ни человек. Этому демону и в голову не приходило, что животное и человек могут объединиться в одном существе, не на шутку озадачив и его, и других демонов. Так проявляется всемогущество Верховной Личности Бога.

Текст

mīmāṁsamānasya samutthito ’grato
nṛsiṁha-rūpas tad alaṁ bhayānakam
pratapta-cāmīkara-caṇḍa-locanaṁ
sphurat saṭā-keśara-jṛmbhitānanam
karāla-daṁṣṭraṁ karavāla-cañcala-
kṣurānta-jihvaṁ bhrukuṭī-mukholbaṇam
stabdhordhva-karṇaṁ giri-kandarādbhuta-
vyāttāsya-nāsaṁ hanu-bheda-bhīṣaṇam
divi-spṛśat kāyam adīrgha-pīvara-
grīvoru-vakṣaḥ-sthalam alpa-madhyamam
candrāṁśu-gauraiś churitaṁ tanūruhair
viṣvag bhujānīka-śataṁ nakhāyudham
durāsadaṁ sarva-nijetarāyudha-
praveka-vidrāvita-daitya-dānavam

Пословный перевод

mīmāṁsamānasya — of Hiraṇyakaśipu, who was contemplating the wonderful form of the Lord; samutthitaḥ — appeared; agrataḥ — in front; nṛsiṁha-rūpaḥ — the form of Nṛsiṁhadeva (half lion and half man); tat — that; alam — extraordinarily; bhayānakam — very fearful; pratapta — like molten; cāmīkara — gold; caṇḍa-locanam — having fierce eyes; sphurat — flashing; saṭā-keśara — by His mane; jṛmbhita-ānanam — whose face was expanded; karāla — deadly; daṁṣṭram — with a set of teeth; karavāla-cañcala — waving like a sharp sword; kṣura-anta — and as sharp as a razor; jihvam — whose tongue; bhrukuṭī-mukha — due to His frowning face; ulbaṇam — dreadful; stabdha — motionless; ūrdhva — extending upward; karṇam — whose ears; giri-kandara — like the caves of a mountain; adbhuta — very wonderful; vyāttāsya — with a widely opened mouth; nāsam — and nostrils; hanu-bheda-bhīṣaṇam — causing fear due to the separation of the jaws; divi-spṛśat — touching the sky; kāyam — whose body; adīrgha — short; pīvara — fat; grīva — neck; uru — broad; vakṣaḥ-sthalam — chest; alpa — small; madhyamam — middle portion of the body; candra-aṁśu — like the rays of the moon; gauraiḥ — whitish; churitam — covered; tanūruhaiḥ — with hairs; viṣvak — in all directions; bhuja — of arms; anīka-śatam — with a hundred rows; nakha — having nails; āyudham — as fatal weapons; durāsadam — very difficult to conquer; sarva — all; nija — personal; itara — and other; āyudha — of weapons; praveka — by use of the best; vidrāvita — caused to run; daitya — by whom the demons; dānavam — and the rogues (atheists).

Перевод

Hiraṇyakaśipu studied the form of the Lord, trying to decide who the form of Nṛsiṁhadeva standing before him was. The Lord’s form was extremely fearsome because of His angry eyes, which resembled molten gold; His shining mane, which expanded the dimensions of His fearful face; His deadly teeth; and His razor-sharp tongue, which moved about like a dueling sword. His ears were erect and motionless, and His nostrils and gaping mouth appeared like caves of a mountain. His jaws parted fearfully, and His entire body touched the sky. His neck was very short and thick, His chest broad, His waist thin, and the hairs on His body as white as the rays of the moon. His arms, which resembled flanks of soldiers, spread in all directions as He killed the demons, rogues and atheists with His conchshell, disc, club, lotus and other natural weapons.

Текст

прйеа ме ’йа хариорумйин
вадха смто ’нена самудйатена ким
эва брувас тв абхйапатад гадйудхо
надан нсиха прати даитйа-куджара

Пословный перевод

прйеа — возможно; ме — моя; айам — это; хари — Верховным Господом; уру-мйин — обладающим огромным мистическим могуществом; вадха — смерть; смта — задумана; анена — этой; самудйатена — попыткой; ким — что (толку); эвам — так; бруван — бормочущий; ту — поистине; абхйапатат — ринулся; гад-йудха — вооруженный палицей; надан — ревущий; н-сихам — Господа, появившегося в облике человекольва; прати — на; даитйа- куджара — Хираньякашипу, подобный слону.

Перевод

Хираньякашипу пробормотал: «Судя по всему, Господь Вишну, обладающий огромным мистическим могуществом, задумал это, чтобы убить меня, но какой смысл в Его попытке? Кто может противостоять мне в бою?» Уверенный в себе, Хираньякашипу схватил палицу и напал на Господа, как слон на льва.

Комментарий

Иногда в джунглях завязывается поединок между львом и слоном. В данном случае Господь был похож на льва, и Хираньякашипу, не страшась Господа, напал на Него, как слон. Это сравнение уместно еще и потому, что, как правило, лев побеждает слона.

Текст

алакшито ’гнау патита патагамо
йатх нсихауджаси со ’сурас тад
на тад вичитра кхалу саттва-дхмани
сва-теджас йо ну пурпибат тама

Пословный перевод

алакшита — невидимое; агнау — в огонь; патита — упавшее; патагама — насекомое; йатх — словно; нсиха — Господа Нрисимхадевы; оджаси — в сияние; са — он; асура — Хираньякашипу; тад — тогда; на — не; тат — то; вичитрам — удивительно; кхалу — поистине; саттва-дхмани — в Верховной Личности Бога, пребывающей в чистой благости; сва-теджас — Своим сиянием; йа — который (Господь); ну — поистине; пур — прежде; апибат — поглотил; тама — тьму, царившую в материальной вселенной.

Перевод

Подобно крошечному насекомому, которое, упав в огонь, становится невидимым, Хираньякашипу, ринувшись на лучезарного Господа, тут же потерялся из виду. Этому не стоит удивляться, ибо Господь всегда пребывает в чистой благости. Прежде, когда создавался материальный мир, Он вошел в темную вселенную и озарил ее Своим духовным сиянием.

Комментарий

Господь всегда пребывает на духовном уровне, в чистой благости. Материальный мир в основном подчиняется влиянию тамо-гуны, тьмы и невежества, но мир духовный, благодаря присутствию Господа и Его сиянию, не осквернен ни тьмой, ни страстью, ни смешанной с ними благостью. Хотя в материальном мире и есть некоторый оттенок благости в виде брахманских качеств, очень часто эти качества становятся совсем незаметными из-за сильного влияния гун страсти и невежества. Но Господь неизменно пребывает на духовном уровне, поэтому материальные страсть и невежество не могут Его затронуть. Там, где Господь, не может быть тьмы, рожденной из гуны невежества. В «Чайтанья- чаритамрите» (Мадхья, 22.31) сказано:

кша — сӯрйа-сама, мй хайа андхакра
йх кша, тх нхи мйра адхикра

«Бог — это свет. Невежество — тьма. Там, где Бог, нет места невежеству». В материальном мире царит тьма неведения о духовной жизни, однако эту тьму можно рассеять с помощью бхакти-йоги. Именно бхакти-йога, которой посвятил себя Махараджа Прахлада, побудила Господа прийти в этот мир; и, как только Он явился, влияние страсти и невежества Хираньякашипу уступило место могущественному влиянию чистой благости Господа, сиянию Брахмана. В лучах этого яркого сияния Хираньякашипу потерялся из виду — иначе говоря, его власть обратилась в ничто. В шастрах есть и другой пример того, как рассеивается тьма материального мира. Когда Господь Брахма родился на цветке лотоса, растущего из живота Гарбходакашайи Вишну, все показалось ему погруженным во тьму, но, после того как Брахма получил знание от Верховной Личности Бога, он увидел все очень отчетливо, словно вышел из темноты на солнце. Важно понять, что, пока на нас влияют гуны материальной природы, мы неизменно находимся во тьме. Рассеять эту тьму может только Верховный Господь, а чтобы призвать Его, нужно заниматься бхакти-йогой. С помощью бхакти-йоги живое существо поднимается на духовный уровень, где нет и тени материальной скверны.

Текст

тато ’бхипадйбхйаханан махсуро
руш нсиха гадайорувегай
та викраманта сагада гаддхаро
махорага тркшйа-суто йатхграхӣт

Пословный перевод

тата — затем; абхипадйа — напав; абхйаханат — ударил; мах- асура — великий демон (Хираньякашипу); руш — с яростью; нсихам — Господа Нрисимхадеву; гадай — палицей; уру-вегай — обладающей огромной разящей мощью; там — его (Хираньякашипу); викрамантам — демонстрирующего свою доблесть; са-гадам — вооруженного палицей; гад-дхара — Господь Нрисимхадева, который тоже держит в руке палицу; мах-урагам — огромную змею; тркшйа-сута — Гаруда, сын Таркшьи; йатх — как; аграхӣт — схватил.

Перевод

Затем великий демон Хираньякашипу яростно набросился на Нрисимхадеву и стал наносить Ему удары своей палицей. Но Господь Нрисимхадева, словно Гаруда, поймавший огромную змею, тут же схватил вооруженного палицей грозного демона.

Текст

са тасйа хастоткалитас тадсуро
викрӣато йадвад ахир гарутмата
асдхв аманйанта хтаукасо ’мар
гхана-ччхад бхрата сарва-дхишйа-п

Пословный перевод

са — он (Хираньякашипу); тасйа — Его (Господа Нрисимхадевы); хаста — из рук; уткалита — выскользнувший; тад — тогда; асура — царь демонов, Хираньякашипу; викрӣата — играющего; йадват — словно; ахи — змея; гарутмата — Гаруды; асдху — не очень хорошо; аманйанта — подумали; хта-окаса — те, чьи обители были захвачены Хираньякашипу; амар — полубоги; гхана-ччхад — скрытые за облаками; бхрата — о великий потомок Бхараты; сарва-дхишйа-п — правители райских планет.

Перевод

О славный потомок Бхараты [Махараджа Юдхиштхира], в какой-то миг Господь Нрисимхадева позволил Хираньякашипу выскользнуть из Его рук, подобно тому как Гаруда, играя со змеей, иногда позволяет ей выскользнуть из его клюва. Однако полубоги, которые лишились своих обителей и в страхе перед Хираньякашипу прятались за тучами, вовсе не были рады случившемуся. Наоборот, они очень встревожились.

Комментарий

Прежде чем убить Хираньякашипу, Господь Нрисимхадева позволил демону выскользнуть из Его рук. Полубогам это совсем не понравилось, потому что они очень боялись Хираньякашипу. Они знали, что, если Хираньякашипу вдруг вырвется из рук Нрисимхадевы и увидит, с каким нетерпением полубоги ждут его смерти, он жестоко отомстит им. Вот почему полубоги были страшно напуганы случившимся.

Текст

та манйамно ниджа-вӣрйа-акита
йад дхаста-мукто нхари махсура
пунас там саджджата кхага-чармаӣ
прагхйа вегена гата-рамо мдхе

Пословный перевод

там — Его (Господа Нрисимхадеву); манйамна — считающие; ниджа-вӣрйа-акитам — испугавшимся доблести Хираньякашипу; йат — потому что; хаста-мукта — вырвавшийся из рук (Господа); н-харим — на Господа Нрисимхадеву; мах-асура — великий демон; пуна — опять; там — на Него; саджджата — ринулся; кхага-чармаӣ — меч и щит; прагхйа — взяв; вегена — с огромной силой; гата-рама — тот, чья усталость прошла; мдхе — в битве.

Перевод

Вырвавшись из рук Нрисимхадевы, Хираньякашипу решил, что Господь испугался его доблести. Поэтому он слегка перевел дыхание и потом, взяв свой меч и щит, снова ринулся на Господа.

Комментарий

Иногда глупые люди, видя, как грешник наслаждается мирскими благами, задаются вопросом: «Почему человек, совершивший столько грехов, живет припеваючи, а хорошие люди вынуждены страдать?» Бывает, что по воле Всевышнего грешнику дается возможность наслаждаться в материальном мире, чтобы он, одураченный, решил, будто законы природы над ним не властны. Грешник — тот, кто нарушает законы природы, — непременно будет наказан, но иногда ему дается возможность порезвиться, подобно тому как Хираньякашипу на некоторое время смог выскользнуть из рук Нрисимхадевы. В конце концов Нрисимхадева все равно убьет Хираньякашипу, но ради развлечения Господь позволил демону выскользнуть из Его рук.

Текст

та йена-вега ата-чандра-вартмабхи
чарантам аччхидрам упарй-адхо хари
ктва-хса кхарам утсванолбаа
нимӣлиткша джагхе мах-джава

Пословный перевод

там — его (Хираньякашипу); йена-вегам — быстрого, как ястреб; ата-чандра-вартмабхи — движениями меча и щита, отмеченного сотней луноподобных пятен; чарантам — перемещающегося; аччхидрам — лишенного уязвимых мест; упари-адха — вверх и вниз; хари — Верховная Личность Бога; ктв — издав; аа- хсам — громкий смех; кхарам — резкий; утсвана-улбаам — вселяющего ужас звуком (Своего смеха); нимӣлита — закрыты; акшам — того, чьи глаза; джагхе — поймал; мах-джава — чрезвычайно могущественный Господь.

Перевод

Быстрый как ястреб, Хираньякашипу носился то по небу, то по земле и, умело действуя мечом и щитом, защищал себя от ударов. Но Верховный Господь Нараяна, обладающий неимоверной силой, громко рассмеялся и схватил Хираньякашипу, который в испуге от пронзительного смеха Нрисимхадевы зажмурил глаза.

Текст

вишвак спхуранта грахатура харир
вйло йатхкху куликшата-твачам
дврй ӯрум патйа дадра лӣлай
накхаир йатххи гаруо мах-вишам

Пословный перевод

вишвак — во все стороны; спхурантам — двигающего частями своего тела; грахаа-турам — страдающего оттого, что его поймали; хари — Верховная Личность Бога, Нрисимхадева; вйла — змея; йатх — как; кхум — мышь; кулиа-акшата — не пронзенная даже громовой стрелой, которую метал Индра; твачам — того, кожа которого; дври — в дверном проеме; ӯрум — на бедро; патйа — положив; дадра — разорвал; лӣлай — играючи; накхаи — ногтями; йатх — как; ахим — змею; гаруа — Гаруда, на котором летает Господь Вишну; мах-вишам — очень ядовитую.

Перевод

Подобно тому как змея ловит мышь или Гаруда — очень ядовитую змею, Господь Нрисимхадева поймал Хираньякашипу, неуязвимого даже для громовой стрелы царя Индры. Страдая оттого, что его поймали, Хираньякашипу дергался во все стороны, но Господь Нрисимхадева положил его к Себе на бедра и в дверях зала собраний Своими ногтями играючи разорвал демона на части.

Комментарий

По благословению, которое Хираньякашипу получил от Господа Брахмы, он не должен был умереть ни на земле, ни в воздухе. Поэтому, чтобы не нарушить обещание Господа Брахмы, Нрисимхадева положил Хираньякашипу к Себе на колени, так что тот оказался и не на земле, и не в воздухе. Помимо этого, Брахма обещал, что Хираньякашипу не умрет ни днем, ни ночью. Чтобы это обещание тоже не было нарушено, Господь убил Хираньякашипу вечером. Вечер — это конец дня и начало ночи, но вместе с тем и не день, и не ночь. Еще одно благословение Господа Брахмы состояло в том, что Хираньякашипу не должен был погибнуть ни от оружия, ни от живого существа, ни от неживого предмета. Только ради того, чтобы слова Господа Брахмы не оказались напрасными, Господь Нрисимхадева разорвал тело Хираньякашипу Своими ногтями, которые не являются оружием и не относятся к живым существам или неживым предметам. Ногти можно назвать и мертвыми, и живыми. Так, заботясь о том, чтобы ни одно из обещаний Господа Брахмы не было нарушено, Господь Нрисимхадева весьма необычным способом, но очень легко убил великого демона Хираньякашипу.

Текст

сарамбха-душпрекшйа-карла-лочано
вйттнаннта вилихан сва-джихвай
асг-лавктруа-кеарнано
йатхнтра-млӣ двипа-хатйай хари

Пословный перевод

сарамбха — из-за ужасного гнева; душпрекшйа — на которые трудно смотреть; карла — страшные; лочана — тот, чьи глаза; вйтта — расширившиеся; нана-антам — уголки рта; вилихан — облизывающий; сва-джихвай — Своим языком; аск-лава — с пятнами крови; кта — размазанными; аруа — красноватое; кеара — и грива; нана — тот, чье лицо; йатх — словно; антра-млӣ — украшенный гирляндой из внутренностей; двипа-хатйай — убиением слона; хари — лев.

Перевод

Рот и грива Господа Нрисимхадевы были забрызганы кровью, а глаза сверкали таким гневом, что в них невозможно было взглянуть. Верховный Господь Нрисимхадева, облизывающийся, украшенный гирляндой из внутренностей Хираньякашипу, был похож на льва, который только что убил слона.

Комментарий

Забрызганные кровью волоски на лице Господа Нрисимхадевы приобрели красноватый оттенок и потому выглядели очень живописно. Господь Нрисимхадева вспорол ногтями живот Хираньякашипу, вытащил все внутренности и надел их на Себя, как гирлянду, отчего стал еще прекраснее. В то же время Господь внушал Своим видом и ужас, ибо походил на льва, победившего в схватке со слоном.

Текст

накхкуротпита-хт-сароруха
висджйа тасйнучарн удйудхн
ахан самастн накха-астра-пибхир
дордаа-йӯтхо ’нупатхн сахасраа

Пословный перевод

накха-акура — острыми ногтями; утпита — вырванное; хт- сарорухам — сердце, подобное цветку лотоса; висджйа — отбросив; тасйа — его; анучарн — сторонников (воинов и телохранителей); удйудхн — поднявших оружие; ахан — убивающий; самастн — всех; накха-астра-пибхи — ногтями и оружием, которое Он держал в руках; дордаа-йӯтха — имеющий великое множество рук; анупатхн — слуг Хираньякашипу; сахасраа — тысячами.

Перевод

Верховный Господь, Шри Нрисимхадева, обладающий великим множеством рук, вырвал сердце Хираньякашипу и отбросил его в сторону, а потом повернулся к воинам этого демона. Тысячи вооруженных воинов, беззаветно преданных Хираньякашипу, кинулись сражаться с Господом, но Он убил их всех кончиками Своих ногтей.

Комментарий

В материальной вселенной с первых дней ее сотворения существует два типа людей: девы и асуры. Все девы верны Верховной Личности Бога, тогда как асуры, атеисты, не признают верховной власти Господа. В современным мире стало очень много атеистов. Они пытаются доказать, что Бога нет и что все происходит благодаря соединению и преобразованию материальных элементов. В мире все шире распространяется безбожие, и потому жизнь становится все более невыносимой. Если так будет продолжаться и дальше, Верховная Личность Бога непременно положит этому конец, как в случае с Хираньякашипу. В мгновение ока Хираньякашипу и его приспешники были уничтожены. Так и нынешняя цивилизация: если она останется безбожной, Господь вмиг уничтожит ее одним движением пальца. Поэтому демонам следует поостеречься и обуздать свои безбожные наклонности. Они должны принять Движение сознания Кришны и поверить в Верховную Личность Бога, а иначе их цивилизация обречена. Хираньякашипу был убит в одно мгновение, и точно так же эта безбожная цивилизация мигом может обратиться в прах.

Текст

савадхӯт джалад парпатан
грах ча тад-дши-вимуша-рочиша
амбходхайа вса-хат вичукшубхур
нирхрда-бхӣт дигибх вичукруу

Пословный перевод

са — волосами (на голове Господа Нрисимхадевы); авадхӯт — сотрясаемые; джалад — облака; парпатан — рассеялись; грах — светила; ча — и; тат-дши — Его сверкающим взором; вимуша — отнято; рочиша — те, сияние которых; амбходхайа — воды морей и океанов; вса-хат — ударяемые дыханием (Господа Нрисимхадевы); вичукшубху — заволновались; нирхрда-бхӣт — напуганные рычанием Нрисимхадевы; дигибх — слоны, охраняющие разные стороны света; вичукруу — закричали.

Перевод

Тряся Своей гривой, Нрисимхадева разметал в стороны все облака; Его сверкающие глаза затмили сияние небесных светил, а дыхание взволновало моря и океаны. Услышав Его рык, все слоны в мире взревели от страха.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (10.41) Господь говорит:

йад йад вибхӯтимат саттва
рӣмад ӯрджитам эва в
тат тад эввагаччха тва
мама теджо-’а-самбхавам

«Знай же, что все чудесное, прекрасное и величественное в этом мире — лишь искра Моего великолепия». Сияние небесных светил — это только отблеск сияния Господа. В мире много удивительного и необычайного, но все это — лишь часть теджаса Господа, Его сияния, или блистательного великолепия. Морские глубины, огромные океанские волны и другие чудеса в творении Господа кажутся ничтожными, когда Сам Господь, принимая определенный облик, нисходит в материальный мир. Все выглядит ничтожным в сравнении с божественными качествами всемогущей Личности Бога.

Текст

дйаус тат-саоткшипта-вимна-сакул
протсарпата кшм ча падбхипӣит
аил самутпетур амушйа рахас
тат-теджас кха какубхо на реджире

Пословный перевод

дйау — космос; тат-са — Его волосами; уткшипта — подброшенных; вимна-сакул — полный воздушных кораблей; протсарпата — сдвинулась с места; кшм — Земля; ча — также; пада- абхипӣит — потревоженная тяжелыми стопами Господа; аил — холмы и горы; самутпету — выросли; амушйа — Его (Господа); рахас — из-за нестерпимого напора; тат-теджас — Его сиянием; кхам — небо; какубха — десять сторон горизонта; на реджире — не сияли.

Перевод

От движения волос Нрисимхадевы воздушные корабли забросило в космическое пространство и на высшие планеты. Под невыносимой тяжестью Его лотосных стоп Земля, казалось, сошла с орбиты, и на ее поверхности возникло много новых гор. Из-за сияния, которое исходило от тела Господа, померк свет, озарявший небо во всех направлениях.

Комментарий

Как явствует из этого стиха, самолеты существовали и в глубокой древности. «Шримад-Бхагаватам» был поведан пять тысяч лет назад, и этот стих доказывает, что в те времена существовала высокоразвитая цивилизация, причем не только на высших, но и на низших планетах. Современные ученые и философы безрассудно утверждают, будто развитая цивилизация возникла лишь три тысячи лет назад, однако данный стих полностью опровергает подобные выдумки. Ведическая цивилизация возникла еще на заре творения и существовала на протяжении миллионов лет. Жители разных планет тогда были обеспечены и всеми нынешними, и многими другими благами.

Текст

тата сабхйм упавишам уттаме
нпсане самбхта-теджаса вибхум
алакшита-дваиратхам атйамаршаа
прачаа-вактра на бабхджа качана

Пословный перевод

тата — после этого; сабхйм — во дворце собраний; упавишам — воссевшему; уттаме — на лучший; нпа-сане — трон (на котором раньше сидел царь Хираньякашипу); самбхта-теджасам — светозарному; вибхум — Верховному Господу; алакшита-дваиратхам — тому, врагов или соперников которого не было видно; ати — очень; амаршаам — страшному (из-за гнева); прачаа — ужасно; вактрам — тому, чье лицо; на — не; бабхджа — поклонялся; качана — кто-либо.

Перевод

На гневный лик Господа Нрисимхи страшно было смотреть; Господь излучал яркое сияние и, не видя в зале собраний никого, кто мог бы сравниться с Ним в силе и великолепии, Он сел на превосходный царский трон. Все присутствовавшие были охвачены благоговейным страхом перед Господом и не осмеливались приблизиться к Нему, чтобы выразить почтение.

Комментарий

Когда Господь сел на трон Хираньякашипу, никто не стал возражать против этого; не нашлось ни одного сторонника Хираньякашипу, который вступил бы с Господом в бой. Это означает, что все демоны тут же признали превосходство Нрисимхадевы. Кроме того, хотя Хираньякашипу считал Господа своим заклятым врагом, раньше он верой и правдой служил Господу на Вайкунтхе, поэтому теперь Господь охотно сел на трон, для создания которого Хираньякашипу приложил так много усилий. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает в этой связи, что иногда великие святые и мудрецы заботливо и благоговейно предлагают Господу драгоценные троны, освященные ведическими мантрами и тантрами, однако Господь не садится на эти троны. Но Хираньякашипу раньше был Джаей, привратником на Вайкунтхе, и, хотя из-за брахманского проклятия он пал и, родившись демоном, уже никогда не делал Господу никаких подношений, Господь из любви к Своему преданному слуге с удовольствием восседал на троне, созданном усилиями Хираньякашипу. Этот пример показывает, что, в каком бы состоянии ни находился преданный, удача никогда не покидает его.

Текст

нимйа лока-трайа-мастака-джвара
там ди-даитйа хари хата мдхе
прахарша-веготкалитнан муху
прасӯна-варшаир вавшу сура-стрийа

Пословный перевод

нимйа — услышав; лока-трайа — трех миров; мастака-джварам — того, кто был головной болью; там — его; ди — первого; даитйам — демона; хари — Верховной Личностью Бога; хатам — убитого; мдхе — в бою; прахарша-вега — от неудержимой радости; уткалита-нан — те, лица которых расцвели; муху — снова и снова; прасӯна-варшаи — цветочными ливнями; вавшу — поливали; сура-стрийа — жены полубогов.

Перевод

Хираньякашипу был подобен страшной головной боли, от которой голова всех трех миров пылала жаром. Поэтому, когда жены полубогов, обитателей райских планет, увидели, что Верховный Господь собственными руками убил этого великого демона, их лица засияли радостью. Они стали осыпать Господа Нрисимху цветами, которые дождем сыпались на Него с небес.

Текст

тад вимнвалибхир набхастала
дидкшат сакулам са нкинм
сурнак дундубхайо ’тха джагхнире
гандхарва-мукхй нантур джагу стрийа

Пословный перевод

тад — тогда; вимна-валибхи — разнообразными воздушными кораблями; набхасталам — небо; дидкшатм — желающих увидеть; сакулам — заполненное; са — стало; нкинм — небожителей; сура-нак — барабаны полубогов; дундубхайа — литавры; атха — также; джагхнире — зазвучали; гандхарва-мукхй — главные гандхарвы; нанту — начали танцевать; джагу — запели; стрийа — небожительницы.

Перевод

К тому времени воздушные корабли полубогов, желавших увидеть деяния Верховного Господа, Нараяны, заполнили все небо. Полубоги ударили в барабаны и литавры; небожительницы, услышав эти звуки, начали танцевать, а главные гандхарвы запели сладостными голосами.

Текст

татропавраджйа вибудх
брахмендра-гиридайа
шайа питара сиддх
видйдхара-махораг
манава праджн патайо
гандхарвпсара-чра
йакш кимпурушс тта
ветл саха-киннар
те вишу-пршад сарве
сунанда-кумуддайа
мӯрдхни баддхджали-пу
сӣна тӣвра-теджасам
ӣире нара-рдула
нтидӯрачар птхак

Пословный перевод

татра — там (в небе); упавраджйа — прибывшие (на своих воздушных кораблях); вибудх — различные полубоги; брахма-индра- гириа-дайа — возглавляемые Господом Брахмой, царем Индрой и Господом Шивой; шайа — великие святые мудрецы; питара — обитатели Питрилоки; сиддх — жители Сиддхалоки; видйдхара — жители Видьядхаралоки; мах-ураг — и гигантские змеи; манава — Ману; праджнм — живых существ (обитающих на разных планетах); патайа — предводители; гандхарва — жители Гандхарвалоки; апсара — ангелы; чра — и жители Чараналоки; йакш — якши; кимпуруш — кимпуруши; тта — дорогой мой; ветл — веталы; саха-киннар — сопровождаемые киннарами; те — они; вишу-пршад — приближенные Господа Вишну (с Вайкунтхалоки); сарве — все; сунанда-кумуда-дайа — возглавляемые Сунандой и Кумудой; мӯрдхни — на головах; баддха-аджали-пу — сложившие ладони; сӣнам — сидевшему (на троне); тӣвра-теджасам — являвшему Свое мощное духовное сияние; ӣире — оказывали почести и поклонялись; нара-рдулам — Господу, принявшему облик человекольва; на ати-дӯрачар — подходившие близко; птхак — по одному.

Перевод

После этого, дорогой царь Юдхиштхира, к Господу Нрисимхадеве стали подходить полубоги. Возглавляли их Господь Брахма, царь Индра и Господь Шива; среди них были великие святые и мудрецы, жители Питрилоки, Сиддхалоки, Видьядхаралоки и планеты змей. К Господу подошли Ману и правители самых разных планет. За ними последовали ангельской красоты танцовщицы, гандхарвы, чараны, якши, веталы, обитатели Киннаралоки и Кимпурушалоки, а также личные слуги Вишну, в числе которых были Сунанда и Кумуда. Все они по одному подходили к лучезарному Господу и, поднеся сложенные ладони ко лбу, кланялись и возносили Ему молитвы.

Текст

рӣ-брахмовча
нато ’смй анантйа дуранта-актайе
вичитра-вӣрййа павитра-кармае
вивасйа сарга-стхити-сайамн гуаи
сва-лӣлай сандадхате ’вйайтмане

Пословный перевод

рӣ-брахм увча — Господь Брахма сказал; ната — склоненный; асми — (я) есть; анантйа — безграничному Господу; дуранта — которым не видно конца; актайе — обладающему различными энергиями; вичитра-вӣрййа — тому, доблесть которого многогранна; павитра-кармае — тому, действия которого не порождают карму (какие бы поступки ни совершал Господь, Он никогда не загрязняется гунами материальной природы); вивасйа — вселенной; сарга — создание; стхити — поддержание; сайамн — и разрушение; гуаи — материальными качествами; сва-лӣлай — Своей игрой; сандадхате — совершает; авйайа-тмане — нетленной личности.

Перевод

Господь Брахма молился так: О Господь, Ты безграничен, и силам Твоим нет конца. Никто не способен оценить или измерить Твою доблесть и поразительное могущество, ибо деяния Твои никогда не оскверняются материальной энергией. Используя материальные гуны, Ты очень легко создаешь, поддерживаешь и уничтожаешь вселенную, но Сам Ты всегда остаешься нетленным и не претерпеваешь никаких изменений. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

Комментарий

Деяния Господа удивительны. Джая и Виджая принадлежали к ближайшему окружению Господа — они были Его личными слугами, — и тем не менее их прокляли и им пришлось получить тела демонов. Затем Господь устроил так, что Махараджа Прахлада стал сыном одного из этих демонов и явил пример возвышенной преданности Богу; после этого Господь принял облик Нрисимхадевы и убил Хираньякашипу, который по воле Самого же Господа родился демоном. Кто сумеет постичь трансцендентные деяния Господа? Никому не дано понять их. На самом деле для нас непостижимы не только деяния Господа, но и деяния Его слуг. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 23.39) сказано: тра вкйа, крий, мудр виджеха н буджхайа — никто не способен понять деяния слуг Верховной Личности Бога. Что же тогда говорить о деяниях Самого Господа? Разве может кто-либо понять, каким образом деяния Кришны приносят благо всему миру? Господа называют дуранта-акти, потому что никто не в состоянии постичь Его энергии и понять, как Он действует.

Текст

рӣ-рудра увча
копа-кло йугнтас те
хато ’йам асуро ’лпака
тат-сута пхй упаста
бхакта те бхакта-ватсала

Пословный перевод

рӣ-рудра увча — Господь Шива вознес молитву; копа-кла — подходящее время для проявления Твоего гнева (с целью уничтожить вселенную); йуга-анта — конец калпы; те — Тобой; хата — убитый; айам — этот; асура — великий демон; алпака — ничтожнейший; тат-сутам — его сына (Махараджу Прахладу); пхи — защити; упастам — полностью вручившего себя Тебе и стоящего неподалеку; бхактам — преданного; те — Твоей Милости; бхакта-ватсала — о мой Господь, который так любит Своих преданных.

Перевод

Господь Шива сказал: Ты сполна проявишь Свой гнев в конце калпы. А сейчас, когда этот ничтожный демон Хираньякашипу убит, позаботься, пожалуйста, о его сыне, Махарадже Прахладе, который стоит здесь, около Тебя. Прахлада предан Тебе всем сердцем, а ведь Ты, о Господь, всегда очень добр к Своим преданным.

Комментарий

Верховный Господь — творец материального мира. Он создает этот мир, поддерживает и уничтожает его. В конце каждой калпы, когда настает время уничтожения мира, Господь приходит в гнев, и олицетворением Его гнева становится Господь Шива, которого за это называют Рудрой. Когда Верховный Господь, охваченный неистовым гневом, явился, чтобы убить Хираньякашипу, всех очень напугал грозный вид Господа, но Господь Шива, прекрасно зная, что этот гнев — одна из лил Верховной Личности Бога, совсем не испугался. Господь Шива знал, что ему еще предстоит сыграть свою роль и выразить гнев Всевышнего. Кла означает «Господь Шива (Бхайрава)», а слово копа относится к гневу Верховного Господа. Сочетание этих слов (копа-кла) указывает на то, что происходит в конце каждой калпы. На самом деле Господь всегда необычайно добр к Своим преданным, хотя порой кажется, что Он очень разгневан. Поскольку Господь никогда не падает (авйайтм), то даже в гневе Он полон любви к Своим преданным. Хорошо понимая это, Господь Шива призвал Господа Нрисимхадеву проявить отцовскую любовь к Махарадже Прахладе — возвышенному преданному, который, всецело вручив себя Господу, стоял недалеко от Него.

Текст

рӣ-индра увча
пратйнӣт парама бхават трйат на сва-бхг
даитйкрнта хдайа-камала тад-гха пратйабодхи
кла-граста кийад идам ахо нтха урӯшат те
муктис теш на хи бахумат нрасихпараи ким

Пословный перевод

рӣ-индра увча — Индра, владыка рая, сказал; пратйнӣт — возвращены; парама — о Всевышний; бхават — Твоей Милостью; трйат — защищающим; на — наши; сва-бхг — доли в жертвоприношениях; даитйа-крнтам — израненный демоном; хдайа-камалам — лотос нашего сердца; тат-гхам — являющийся Твоей обителью; пратйабодхи — озарился; кла-грастам — поглощаемый временем; кийат — ничтожно; идам — это (мир); ахо — о; нтха — Господь; урӯшатм — тех, кто всегда занят служением; те — Тебе; мукти — освобождение от материального рабства; тешм — их (чистых преданных); на — не; хи — поистине; бахумат — мыслимое очень важным; нра-сиха — о Господь Нрисимхадева (человеколев); апараи ким — к чему другие (блага).

Перевод

Царь Индра сказал: О Верховный Господь, Ты наш спаситель и защитник. Ты отобрал у Хираньякашипу и вернул предназначенные нам жертвенные дары, которые на самом деле принадлежат Тебе. Наши сердца — это Твои обители, но Хираньякашипу, грозный царь демонов, захватил их. Ты же, появившись перед нами, рассеял царившие в наших сердцах мрак и уныние. О Господь, преданное служение выше, чем освобождение от материального рабства, поэтому тем, кто неустанно служит Тебе, любые мирские блага кажутся ничтожными. Такие души не стремятся даже к освобождению, не говоря уже о каме, артхе и дхарме.

Комментарий

В материальном мире есть два типа людей: деваты (полубоги) и асуры (демоны). Хотя полубоги привязаны к материальным удовольствиям, они преданы Господу и действуют в соответствии с ведическими предписаниями. Когда же миром правил Хираньякашипу, никто не мог спокойно выполнять предписанные в Ведах повседневные обязанности. Хираньякашипу причинял полубогам много беспокойств, но теперь он был убит, и полубоги вздохнули с облегчением.

Поскольку в Кали-югу миром правят в основном демоны, жизнь преданных полна тревог. Преданные не имеют возможности совершать ягью и питаться остатками пищи, предложенной Господу Вишну. В сердце у полубогов царит страх перед демонами, и из-за этого они не могут думать о Верховной Личности Бога. Но полубоги всегда должны быть погружены в мысли о Господе. В «Бхагавад- гите» (6.47) Господь говорит:

йогинм апи сарвеш
мад гатеннтар-тман
раддхвн бхаджате йо м
са ме йуктатамо мата

«Из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение». Чтобы стать совершенными йогами, полубоги стремятся все свои мысли обратить к Верховной Личности Бога, но из-за беспокойств, которые причиняют им демоны, они вынуждены все время думать о действиях демонов. Таким образом, их сердца, призванные быть обителью Верховного Господа, по сути дела, оказываются во власти асуров. Когда Хираньякашипу был убит, все полубоги почувствовали облегчение, ибо теперь ничто не мешало им думать о Боге. Кроме того, они могли вновь получать плоды жертвоприношений и быть счастливыми даже в материальном мире.

Текст

рӣ-шайа ӯчу
тва нас тапа парамам ттха йад тма-теджо
йенедам ди-пуруштма-гата сасарктха
тад випралуптам амундйа арайа-пла
ракш-гхӣта-вапуш пунар анвамастх

Пословный перевод

рӣ-шайа ӯчу — великие мудрецы сказали; твам — Ты; на — нас; тапа — аскезе; парамам — высочайшей; ттха — научил; йат — которая; тма-теджа — Твоя духовная сила; йена — которой; идам — это (материальный мир); ди-пуруша — о верховная изначальная Личность Бога; тма-гатам — погружено в Тебя; сасарктха — (Ты) создал; тат — то (путь аскезы); випралуптам — похищенное; амун — тем (демоном Хираньякашипу); адйа — сейчас; арайа-пла — о верховный хранитель всех, кто нуждается в прибежище; ракш-гхӣта-вапуш — с обликом, который Ты принимаешь, чтобы защищать (живые существа); пуна — вновь; анвамастх — одобрил.

Перевод

Собравшиеся там святые вознесли Господу такую молитву: О Господь, о изначальная Личность Бога, хранитель всех, кто укрылся под сенью Твоих лотосных стоп! Аскеза, которой Ты обучал нас прежде, — это Твоя собственная духовная сила. Именно аскезой Ты создаешь материальный мир, незримо пребывающий внутри Тебя. Из-за Хираньякашипу люди почти перестали совершать аскезу, но сейчас, когда Ты явился в облике Нрисимхадевы и, чтобы защитить нас, уничтожил этого демона, Ты вновь утвердил важность аскезы.

Комментарий

Обусловленная душа, вынужденная скитаться по вселенной, рождаясь среди представителей 8 400 000 видов жизни, получает возможность осознать свое «Я», когда оказывается в теле человека, а потом и в телах таких высокоразвитых существ, как полубоги, киннары и чараны. О них будет говориться позже. Главная обязанность тех, кто родился среди представителей высших видов жизни, начиная с человека, — это тапасья, аскеза. Ришабхадева дал Своим сыновьям такой совет: тапо дивйа путрак йена саттва уддхйет. Чтобы очиститься, нам, живущим в материальном мире, совершенно необходима аскеза (тапасья). Однако, когда обычные люди оказываются под властью демона или демонического правительства, они забывают о тапасье и постепенно сами становятся демоничными. Все святые, которые обычно проводят жизнь в аскезе, почувствовали облегчение, когда Господь, приняв облик Нрисимхадевы, убил Хираньякашипу. Они поняли, что, убив этого демона, Господь подтвердил истину, которой Он учил с самого начала: человеческая жизнь предназначена для тапасьи, совершаемой ради самоосознания.

Текст

рӣ-питара ӯчу
рддхни но ’дхибубхудже прасабха танӯджаир
даттни тӣртха-самайе ’пй апибат тилмбу
тасйодарн накха-видӣра-вапд йа рччхат
тасмаи намо нхарайе ’кхила-дхарма-гоптре

Пословный перевод

рӣ-питара ӯчу — обитатели Питрилоки сказали; рддхни — приношения шраддхи (пищи, предлагаемой умершим предкам в соответствии с определенным ритуалом); на — наш; адхибубхудже — вкушал; прасабхам — насильно; танӯджаи — (нашими) сыновьями и внуками; даттни — даваемые; тӣртха-самайе — во время омовения в святых местах; апи — даже; апибат — пил; тила- амбу — подношение в виде воды с семенами кунжута; тасйа — демона; ударт — из живота; накха-видӣра — вспоротых ногтями; вапт — из-под оболочки внутренностей; йа — который (Господь, Личность Бога); рччхат — достал; тасмаи — Ему (Верховной Личности Бога); нама — почтительный поклон; н-харайе — человекольву (Нрихари); акхила — вселенской; дхарма — устоев религии; гоптре — хранителю.

Перевод

Обитатели Питрилоки молились так: Мы в глубоком почтении склоняемся перед Господом Нрисимхадевой, хранителем устоев религии во всей вселенной. Он убил Хираньякашипу, демона, насильно забиравшего себе все, что в каждую годовщину нашей смерти, во время обряда шраддха, предлагали нам наши сыновья и внуки; Хираньякашипу выпивал и всю воду с семенами кунжута, освященную в местах паломничества. О Господь, убив этого демона и вспоров ему ногтями живот, Ты извлек оттуда все похищенные им подношения. Поэтому мы снова и снова склоняемся перед Тобой.

Комментарий

Каждый семьянин обязан предлагать пищу всем своим предкам, но при Хираньякашипу никто этого не делал. Люди перестали совершать шраддху — обряд, во время которого человек с глубоким уважением подносит умершим предкам пищу. Так, когда у власти стоят демоны, деятельность, основанная на ведических принципах, приходит в полный беспорядок, религиозные обряды (ягьи) прекращаются, средства, предназначенные для их проведения, забирает себе демоническое правительство, везде воцаряется хаос и весь мир становится адом. Когда же по милости Нрисимхадевы демонам приходит конец, обитатели любой планеты начинают жить спокойно и счастливо.

Текст

рӣ-сиддх ӯчу
йо но гати йога-сиддхм асдхур
ахршӣд йога-тапо-балена
нн дарпа та накхаир видадра
тасмаи тубхйа праат смо нсиха

Пословный перевод

рӣ-сиддх ӯчу — обитатели Сиддхалоки сказали; йа — который; на — наше; гатим — совершенство; йога-сиддхм — достигнутое с помощью мистической йоги; асдху — бескультурный и бесчестный; ахршӣт — похитил; йога — мистической практики; тапа — и аскезы; балена — могуществом; нн дарпам — гордого своим богатством и силой; там — его; накхаи — ногтями; видадра — разорвал; тасмаи — ему; тубхйам — Тебе; праат — кланяющиеся; сма — (мы) есть; нсиха — о Господь Нрисимхадева.

Перевод

Обитатели Сиддхалоки обратились к Господу с такими словами: О Господь Нрисимхадева, у нас, жителей Сиддхалоки, сами собой развиваются все восемь мистических способностей. Но бесчестный Хираньякашипу, обретя огромную силу с помощью аскезы, отобрал у нас эти способности. Он очень гордился тем, что обладал мистическим могуществом. Теперь же Ты Своими ногтями убил этого злодея, и мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой.

Комментарий

На Земле есть немало йогов, которые с помощью волшебства могут создавать золото, проявляя в этом свои весьма скромные мистические способности, но обитатели Сиддхалоки действительно очень сильны в мистике. Им не составляет труда, например, без космических кораблей перелететь с одной планеты на другую. Эта способность называется лагхима-сиддхи. Они могут становиться необычайно легкими и летать по небу. Однако Хираньякашипу, совершив суровую аскезу, стал более могущественным, чем жители Сиддхалоки, и доставлял им немало беспокойств. Даже им пришлось испытать на себе силу Хираньякашипу. Но теперь, когда Господь убил Хираньякашипу, жители Сиддхалоки, как и другие обитатели вселенной, почувствовали большое облегчение.

Текст

рӣ-видйдхар ӯчу
видй птхаг дхраайнурддх
нйашедхад аджо бала-вӣрйа-дпта
са йена сакхйе паувад дхатас та
мй-нсиха праат сма нитйам

Пословный перевод

рӣ-видйдхар ӯчу — обитатели Видьядхаралоки молились; видйм — мистические способы (применяя которые можно исчезать и опять становиться видимым); птхак — отдельно; дхраай — разными видами медитации; анурддхм — полученные; нйашедхат — запретил; аджа — глупец; бала-вӣрйа-дпта — возгордившийся своей телесной силой и способностью одолеть кого угодно; са — он (Хираньякашипу); йена — кем; сакхйе — в бою; пау- ват — как животное; хата — убит; там — Ему; мй-нсихам — тому, кто посредством Своей энергии принимает облик Господа Нрисимхадевы; праат — низко кланяющиеся; сма — несомненно; нитйам — вечно.

Перевод

Обитатели Видьядхаралоки молились так: С помощью разных видов медитации мы научились исчезать, когда хотим, и вновь становиться видимыми, а глупый Хираньякашипу, возгордившись своей огромной физической силой и способностью побеждать других, запретил нам это делать. Теперь же Верховный Господь убил его, словно тот был не демоном, а просто животным. Мы вечно простираемся ниц перед Всевышним, который являет Свои игры в образе Господа Нрисимхадевы.

Текст

рӣ-нг ӯчу
йена ппена ратнни
стрӣ-ратнни хтни на
тад-вакша-паненс
даттнанда намо ’сту те

Пословный перевод

рӣ-нг ӯчу — обитатели Нагалоки, которые похожи на змей, сказали; йена — которым; ппена — очень грешным (Хираньякашипу); ратнни — драгоценные камни на наших головах; стрӣ- ратнни — прекраснейшие жены; хтни — отняты; на — наши; тат — его; вакша-панена — разрыванием груди; см — их (всех похищенных женщин); датта-нанда — о Господь, источник блаженства; нама — почтительный поклон; асту — да будет; те — Тебе.

Перевод

Обитатели Нагалоки сказали: Величайший грешник Хираньякашипу отнял все драгоценные камни с наших голов и забрал у нас прекрасных жен. Поэтому, разорвав ему грудь Своими ногтями, Ты доставил нашим женам огромную радость. И теперь мы вместе с ними почтительно склоняемся перед Тобой.

Комментарий

Любой человек будет встревожен, если у него отнимут жену и имущество. Жители Нагалоки, расположенной ниже той планетной системы, к которой относится Земля, пребывали в сильном беспокойстве, ибо Хираньякашипу отнял у них драгоценности и похитил их жен. Теперь же, когда Господь убил Хираньякашипу, они получили обратно свои богатства и жен, и их жены были этим очень довольны. Обитатели разных лок, планет, выражали Господу свое почтение и признательность, потому что со смертью Хираньякашипу они избавились от множества бед. В наши дни весь мир страдает примерно так же, как при Хираньякашипу, и вызвано это тем, что у власти стоят демоничные люди. Как сказано в Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», в Кали- югу правительства будут состоять из одних мошенников и грабителей. Народ будет страдать, с одной стороны, от недостатка пищи, а с другой — от непосильных налогов, устанавливаемых государством. Иначе говоря, в эту эпоху жители большинства стран мира страдают, поскольку правители руководствуются теми же принципами, что и Хираньякашипу.

Текст

рӣ-манава ӯчу
манаво вайа тава нидеа-крио
дитиджена дева парибхӯта-сетава
бхават кхала са упасахта прабхо
каравма те ким анудхи кикарн

Пословный перевод

рӣ-манава ӯчу — Ману выразили почтение Господу, сказав; манава — те, кто руководит обитателями вселенной (в частности, давая людям знание о том, как жить по законам и под покровительством Верховной Личности Бога); вайам — мы; тава — Твоей Милости; нидеа-криа — исполнители распоряжений; дити-джена — Хираньякашипу, сыном Дити; дева — о Господь; парибхӯта — отвергнуты; сетава — те, чьи установленные законы и нравственные нормы для людей, живущих при системе варнашрамы; бхават — Твоей Милостью; кхала — злобный негодяй; са — он; упасахта — убит; прабхо — о Господь; каравма — будем же делать; те — Твое; ким — что; анудхи — укажи; кикарн — Твоим вечным слугам.

Перевод

Ману молились так: О Господь, исполняя Твою волю, мы, Ману, устанавливаем законы для человеческого общества, но, из-за того что власть во вселенной временно захватил великий демон Хираньякашипу, основанная на этих законах система варнашрамы была разрушена. Теперь, о Господь, когда Ты убил этого страшного демона, все вернулось на свои места. Пожалуйста, скажи нам, Твоим вечным слугам, что мы сейчас должны делать.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» Верховный Господь, Кришна, часто упоминает о варнашрама-дхарме — системе, предусматривающей деление общества на четыре варны и четыре ашрама. Он учит людей принципам варнашрама-дхармы, чтобы все они жили мирно, следуя предписаниям, которые даны для представителей четырех сословий (варн) и четырех укладов духовной жизни (ашрамов), и благодаря этому обретали духовное знание. Ману составил «Ману-самхиту». Слово самхита означает «ведическое знание», а слово ману указывает на то, что это знание людям дал Ману. Некоторые Ману — это воплощения Самого Бога, а некоторые — индивидуальные души, наделенные особым могуществом. Когда-то в глубокой древности Господь Кришна дал наставления богу Солнца. Нынешний, седьмой, Ману — сын бога Солнца. Поэтому, объясняя Арджуне важность «Бхагавад-гиты», Кришна сказал: има вивасвате йога проктавн ахам авйайам вивасвн манаве прха — «Эти наставления Я дал Вивасвану, богу Солнца, а он поведал о них своему сыну, Ману». Ману составил свод законов, именуемый «Ману-самхитой», где даются подробные предписания каждому человеку в соответствии с его варной и ашрамом. Эти предписания в высшей степени научны и представляют собой основу жизни человека, но, когда обществом управляют демоны вроде Хираньякашипу, такие законы нарушаются и человечество все больше деградирует. Это приводит к тому, что в мире воцаряется хаос и люди теряют покой. Стало быть, если мы действительно хотим, чтобы в обществе царил мир и порядок, нам необходимо соблюдать законы, которые изложены в «Ману-самхите» и подтверждены Верховной Личностью Бога, Кришной.

Текст

рӣ-праджпатайа ӯчу
прадже вайа те паребхисш
на йена прадж ваи сджмо нишиддх
са эша твай бхинна-вакш ну ете
джаган-магала саттва-мӯрте ’ватра

Пословный перевод

рӣ-праджпатайа ӯчу — великие личности, создавшие разные живые существа, вознесли такие молитвы; прадж-ӣ — Праджапати, которые были созданы Господом Брахмой и породили целые поколения живых существ; вайам — мы; те — от Тебя; пара-ӣа — о Верховный Господь; абхисш — рождены; на — не; йена — которым (Хираньякашипу); прадж — живые существа; ваи — поистине; сджма — создаем; нишиддх — те, кому было запрещено; са — он (Хираньякашипу); эша — этот; твай — Тобой; бхинна- вакш — тот, чья грудь разорвана; ну — поистине; ете — лежит; джагат-магалам — на благо мира; саттва-мӯрте — в трансцендентном теле, состоящем из чистой благости; аватра — воплощение.

Перевод

Праджапати вознесли такие молитвы: О Верховный Господь, властвующий даже над Брахмой и Шивой! Мы, Праджапати, были созданы Тобой, чтобы исполнять Твою волю, однако Хираньякашипу запретил нам производить на свет благонравных потомков. И вот теперь этот демон лежит бездыханный, ибо Ты разорвал ему грудь. На благо всех обитателей вселенной Ты нисшел сюда в теле, состоящем из чистой благости, и мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой.

Текст

рӣ-гандхарв ӯчу
вайа вибхо те наа-нйа-гйак
йентмасд вӣрйа-балауджас кт
са эша нӣто бхават дам им
ким утпатхастха куалйа калпате

Пословный перевод

рӣ-гандхарв ӯчу — обитатели Гандхарвалоки (которые, как правило, становятся артистами на райских планетах) сказали; вайам — мы; вибхо — о Господь; те — Твои; наа-нйа-гйак — танцоры и певцы в театральных представлениях; йена — которым; тмаст — под свою власть; вӣрйа — воинской доблести; бала — и телесной силы; оджас — могуществом; кт — приведены; са — он (Хираньякашипу); эша — этот; нӣта — ввергнут; бхават — Твоей Милостью; дам имм — в это состояние; ким — что; утпатхастха — самозванец; куалйа — для блага; калпате — сможет совершить.

Перевод

Обитатели Гандхарвалоки молились так: О Господь, мы всегда служим Тебе, исполняя танцы и песни в театральных представлениях, но Хираньякашипу грубой физической силой подчинил нас себе. Теперь же по Твоей божественной воле он сам оказался в жалком состоянии. Может ли привести к чему-то хорошему деятельность такого выскочки, как Хираньякашипу?

Комментарий

Тот, кто верой и правдой служит Верховному Господу, обретает необычайную силу, влияние на других и славу, тогда как демонов-самозванцев вроде Хираньякашипу ждет лишь гибель. Хираньякашипу и ему подобные могут быть очень могущественными только в течение какого-то времени, но полубоги и другие верные слуги Верховной Личности Бога сохраняют свое могущество всегда. По милости Верховного Господа они выходят из-под гнета даже такого грозного демона, как Хираньякашипу.

Текст

рӣ-чра ӯчу
харе тавгхри-пакаджа
бхавпаваргам рит
йад эша сдху-хч-чхайас
твайсура сампита

Пословный перевод

рӣ-чра ӯчу — обитатели планеты чаранов сказали; харе — о Господь; тава — к Твоим; агхри-пакаджам — лотосным стопам; бхава-апаваргам — в единственное убежище, где можно укрыться от скверны материального бытия; рит — пришедшее за прибежищем; йат — потому что; эша — этот; сдху-хт-айа — заноза в сердцах честных людей; твай — Твоей Милостью; асура — демон (Хираньякашипу); сампита — уничтожен.

Перевод

Обитатели Чараналоки сказали: О Господь, когда Ты уничтожил демона Хираньякашипу, который был словно заноза в сердцах всех добродетельных людей, мы почувствовали большое облегчение, поэтому мы готовы вечно укрываться под сенью Твоих лотосных стоп, избавляющих обусловленную душу от скверны мирского бытия.

Комментарий

Верховный Господь в Своем трансцендентном облике Нарахари, Нрисимхадевы, всегда готов уничтожить демонов, которые то и дело беспокоят ни в чем не повинных преданных. Распространяя по всему миру сознание Кришны, преданные нередко сталкиваются с опасностью и всевозможными препятствиями, однако искренний слуга Господа, который с глубокой верой посвящает себя проповеди, должен знать, что Господь Нрисимхадева всегда защищает его.

Текст

рӣ-йакш ӯчу
вайам анучара-мукхй кармабхис те мано-джаис
та иха дити-сутена прпит вхакатвам
са ту джана-паритпа тат-кта джнат те
нарахара упанӣта пачат пача-виа

Пословный перевод

рӣ-йакш ӯчу — обитатели планеты якшей молились так; вайам — мы; анучара-мукхй — главные из всех Твоих слуг; кармабхи — разными видами служения; те — Тебе; мано-джаи — доставляющими большое удовольствие; те — они; иха — сейчас; дити-сутена — Хираньякашипу, сыном Дити; прпит — используемые; вхакатвам — в качестве носильщиков паланкина; са — он; ту — но; джана-паритпам — мучения живых существ; тат- ктам — причиняемые им; джнат — знающим; те — Тобой; нара-хара — о Господь в облике Нрисимхи; упанӣта — предан; пачатм — смерти; пача-виа — о двадцать пятое начало (повелитель остальных двадцати четырех элементов).

Перевод

Обитатели Якшалоки молились так: О повелитель двадцати четырех элементов материи, нас считают Твоими лучшими слугами, ибо, по-разному служа Тебе, мы доставляем Твоей Милости большое удовольствие; однако по приказу Хираньякашипу, сына Дити, нам пришлось стать носильщиками паланкинов. О Господь Нрисимхадева, зная, что Хираньякашипу причинял всем страдания, Ты убил этого демона, и теперь его тело смешивается с пятью материальными элементами.

Комментарий

Поскольку Верховный Господь управляет десятью органами тела, пятью элементами грубой материи, пятью объектами чувств, умом, разумом, ложным эго и душой, Его называют панча-вимшей, «двадцать пятым элементом». Жители Якшалоки считаются лучшими из слуг Господа, однако Хираньякашипу заставил их носить паланкины. Хираньякашипу причинял страдания всем обитателям вселенной, поэтому теперь, когда его тело смешивалось с пятью материальными элементами — землей, водой, огнем, воздухом и эфиром, — все чувствовали большое облегчение. После смерти Хираньякашипу якши вновь получили возможность служить Верховной Личности Бога. Благодарные Господу, они стали возносить Ему молитвы.

Текст

рӣ-кимпуруш ӯчу
вайа кимпурушс тва ту
мах-пуруша ӣвара
айа купурушо нашо
дхик-кта сдхубхир йад

Пословный перевод

рӣ-кимпуруш ӯчу — обитатели планеты кимпурушей сказали; вайам — мы; кимпуруш — обитатели Кимпурушалоки (или: неприметные живые существа); твам — Твоя Милость; ту — однако; мах-пуруша — Верховная Личность Бога; ӣвара — верховный повелитель; айам — этот; ку-пуруша — отъявленный грешник, Хираньякашипу; наша — убит; дхик-кта — осужденный; сдхубхи — святыми; йад — когда.

Перевод

Обитатели Кимпурушалоки сказали: Мы — ничтожные живые существа, а Ты — Верховная Личность Бога, высший повелитель. Разве можем мы вознести Тебе достойные молитвы? Когда преданные, возмущенные злодеяниями Хираньякашипу, осудили этого демона, Ты убил его.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (4.7 – 8) Сам Господь объясняет, почему Он нисходит на землю:

йад йад хи дхармасйа
глнир бхавати бхрата
абхйуттхнам адхармасйа
тадтмна сджмй ахам
паритрйа сдхӯн
винйа ча душктм
дхарма-састхпанртхйа
самбхавми йуге йуге

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты. Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век». Господь нисходит в этот мир с двумя целями: уничтожить демонов и защитить преданных. Когда демоны доставляют преданным слишком много тревог, Господь непременно является в том или ином облике, чтобы защитить преданных. Те, кто идет по стопам Махараджи Прахлады, не должны впадать в беспокойство из-за нападок со стороны демонов-безбожников. Преданные должны со всей искренностью продолжать служить Господу, твердо зная, что направленные против них действия демонов не смогут помешать их преданному служению.

Текст

рӣ-ваитлик ӯчу
сабхсу сатрешу тавмала йао
гӣтв сапарй махатӣ лабхмахе
йас тм анаишӣд ваам эша дурджано
двишй хатас те бхагаван йатхмайа

Пословный перевод

рӣ-ваитлик ӯчу — обитатели Вайталикалоки сказали; сабхсу — в больших собраниях; сатрешу — на аренах жертвоприношений; тава — Твою; амалам — нисколько не запятнанную мирской скверной; йаа — славу; гӣтв — воспев; сапарйм — уважение; махатӣм — огромное; лабхмахе — снискали; йа — который; тм — то (уважаемое положение); анаишӣт — привел; ваам — под власть; эша — этот; дурджана — нечестивец; двишй — по счастью; хата — убит; те — Тобой; бхагаван — о Господь; йатх — словно; майа — болезнь.

Перевод

Обитатели Вайталикалоки сказали: Дорогой Господь, воспевая в больших собраниях и на аренах жертвоприношений Твое безупречное величие, мы снискали всеобщее уважение. Но Хираньякашипу требовал почтения лишь к себе. Теперь, на наше счастье, Ты избавил нас от великого демона, подобно тому как опытный врач спасает больного от хронической болезни.

Текст

рӣ-киннар ӯчу
вайам ӣа киннара-гас тавнуг
дитиджена вишим амуннукрит
бхават харе са вджино ’васдито
нарасиха нтха вибхавйа но бхава

Пословный перевод

рӣ-киннар ӯчу — обитатели Киннаралоки сказали; вайам — мы; ӣа — о Господь; киннара-га — обитатели Киннаралоки; тава — Твои; ануг — верные слуги; дити-джена — сыном Дити; вишим — служение без воздаяния; амун — тем; анукрит — те, кого заставили выполнять; бхават — Тобой; харе — о Господь; са — он; вджина — страшный грешник; авасдита — уничтожен; нарасиха — о Господь Нрисимхадева; нтха — о повелитель; вибхавйа — ради счастья и процветания; на — нашего; бхава — будь.

Перевод

Киннары сказали: О верховный повелитель, мы — вечные слуги Твоей Милости, но, вместо того чтобы служить Тебе, мы были вынуждены непрестанно и без всякого вознаграждения трудиться для Хираньякашипу. И вот Ты убил этого грешника. О Господь Нрисимхадева, мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой, нашим властелином. Пожалуйста, будь и дальше нам верной защитой.

Текст

рӣ-вишу-пршад ӯчу
адйаитад дхари-нара-рӯпам адбхута те
дша на араада сарва-лока-арма
со ’йа те видхикара ӣа випра-аптас
тасйеда нидханам ануграхйа видма

Пословный перевод

рӣ-вишу-пршад ӯчу — спутники Господа Вишну, которые живут вместе с Ним на Вайкунтхалоке, сказали; адйа — сегодня; этат — этот; хари-нара — полульва-получеловека; рӯпам — облик; адбхутам — удивительный; те — Твой; дшам — виден; на — наш; араа-да — дарующий прибежище; сарва-лока-арма — приносящий счастье всем планетам; са — он; айам — этот; те — Твоей Милости; видхикара — исполнитель распоряжений (слуга); ӣа — о Господь; випра-апта — проклятый брахманами; тасйа — его; идам — это; нидханам — убийство; ануграхйа — ради особой милости; видма — понимаем.

Перевод

Спутники Господа Вишну, которые живут вместе с Ним на Вайкунтхе, вознесли такую молитву: О Господь, дарующий нам высшее прибежище, сегодня мы увидели Тебя в удивительном облике Нрисимхадевы, который приносит счастье всему миру. О Господь, нам известно, что Хираньякашипу — это не кто иной, как Джая, Твой слуга, родившийся из-за брахманского проклятия в теле демона. Мы считаем, что, убив Хираньякашипу, Ты оказал ему особую милость.

Комментарий

Хираньякашипу не случайно воплотился на земле и стал заклятым врагом Господа: таков был божественный замысел. Четыре брахмана — Санака, Санат, Санандана и Санатана- кумар — прокляли Джаю и Виджаю за то, что те не пустили их на Вайкунтхалоку. Господь позволил свершиться этому проклятию и сказал, что Джае и Виджае придется отправиться в материальный мир, но, когда срок проклятия истечет, они вновь окажутся на Вайкунтхе. Джая и Виджая пришли в смятение, но Господь посоветовал им выступить в роли Его врагов, ибо в этом случае они уже через три жизни смогут вернуться на Вайкунтху, а иначе им пришлось бы провести в материальном мире семь жизней. Исполняя волю Господа, Джая и Виджая на время стали Его врагами, и теперь, когда и Хираньякша, и Хираньякашипу были мертвы, вишнудуты поняли, что, убив этих демонов, Господь оказал им особую милость.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к восьмой главе Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Господь Нрисимхадева убивает царя демонов».