Skip to main content

ГЛАВА СЕДЬМАЯ

What Prahlāda Learned in the Womb

In this chapter, to dissipate the doubts of his class friends, the sons of the demons, Prahlāda Mahārāja states how, within the womb of his mother, he had heard from the mouth of Nārada Muni, who had instructed him in bhāgavata-dharma.

When Hiraṇyakaśipu left his kingdom and went to the mountain known as Mandarācala to execute severe austerities, all the demons scattered. Hiraṇyakaśipu’s wife, Kayādhu, was pregnant at that time, and the demigods, mistakenly thinking that she carried another demon in her womb, arrested her. Their plan was that as soon as the child took birth they would kill him. While they were taking Kayādhu to the heavenly planets, they met Nārada Muni, who stopped them from taking her away and took her to his āśrama until Hiraṇyakaśipu’s return. In Nārada Muni’s āśrama, Kayādhu prayed for the protection of the baby in her womb, and Nārada Muni reassured her and gave her instructions on spiritual knowledge. Taking advantage of those instructions, Prahlāda Mahārāja, although a small baby within the womb, listened very carefully. The spirit soul is always apart from the material body. There is no change in the spiritual form of the living entity. Any person above the bodily conception of life is pure and can receive transcendental knowledge. This transcendental knowledge is devotional service, and Prahlāda Mahārāja, while living in the womb of his mother, received instructions in devotional service from Nārada Muni. Any person engaged in the service of the Lord through the instructions of a bona fide spiritual master is immediately liberated, and being free from the clutches of māyā, he is relieved of all ignorance and material desires. The duty of everyone is to take shelter of the Supreme Lord and thus become free from all material desires. Regardless of the material condition in which one is situated, one can achieve this perfection. Devotional service is not dependent on the material activities of austerity, penance, mystic yoga or piety. Even without such assets, one can achieve devotional service through the mercy of a pure devotee.

Текст

śrī-nārada uvāca
evaṁ daitya-sutaiḥ pṛṣṭo
mahā-bhāgavato ’suraḥ
uvāca tān smayamānaḥ
smaran mad-anubhāṣitam

Пословный перевод

ш́рӣ-на̄радах̣ ува̄ча — великий святой Шри Нарада Муни сказал; эвам — так; даитйа-сутаих̣ — сыновьями демонов; пр̣шт̣ах̣ — спрошенный; маха̄-бха̄гаватах̣ — возвышенный преданный Господа; асурах̣ — родившийся в семье демонов; ува̄ча — сказал; та̄н — им (сыновьям демонов); смайама̄нах̣ — улыбающийся; смаран — помнящий; мат-анубха̄шитам — то, что было сказано мной.

Перевод

Шри Нарада Муни сказал: Хотя Махараджа Прахлада родился в семье асуров, он был величайшим преданным. В ответ на вопрос своих одноклассников, сыновей демонов, он, помня мои слова, стал говорить.

Комментарий

Находясь в лоне матери, Махараджа Прахлада внимал наставлениям Нарады Муни. Трудно представить себе, как еще не родившийся ребенок мог слушать Нараду, но такова духовная жизнь: материальные обстоятельства не могут быть для нее препятствием. Это называется ахаитукй апратихата̄. Никакие материальные обстоятельства не в силах помешать живому существу обрести духовное знание. Получив это знание, Махараджа Прахлада с ранних лет передавал его своим друзьям, и оно преобразило их жизнь, хотя все они были еще детьми.

Текст

śrī-prahrāda uvāca
pitari prasthite ’smākaṁ
tapase mandarācalam
yuddhodyamaṁ paraṁ cakrur
vibudhā dānavān prati

Пословный перевод

ш́рӣ-прахра̄дах̣ ува̄ча — Махараджа Прахлада сказал; питари — когда отец (демон Хираньякашипу); прастхите — отправился; асма̄кам — наш; тапасе — для аскезы; мандара-ачалам — на гору Мандарачала; йуддха-удйамам — приготовления к войне; парам — мощные; чакрух̣ — предприняли; вибудха̄х̣ — полубоги, возглавляемые царем Индрой; да̄нава̄н — демонов; прати — против.

Перевод

Махараджа Прахлада сказал: Когда мой отец, Хираньякашипу, отправился на гору Мандарачала, чтобы совершать суровую аскезу, полубоги во главе с царем Индрой, пользуясь отсутствием Хираньякашипу, решили сломить силы демонов и пошли на них войной.

Текст

pipīlikair ahir iva
diṣṭyā lokopatāpanaḥ
pāpena pāpo ’bhakṣīti
vadanto vāsavādayaḥ

Пословный перевод

пипӣликаих̣ — муравьями; ахих̣ — змея; ива — как; дишт̣йа̄ — благодарение небесам; лока-упата̄панах̣ — притесняющий людей; па̄пена — своим же грехом; па̄пах̣ — грешник (Хираньякашипу); абхакши — пожирается; ити — так; вадантах̣ — говорящие; ва̄сава- а̄дайах̣ — полубоги, возглавляемые Индрой.

Перевод

«Подобно тому как змею съедают муравьи, Хираньякашипу, всегда причинявший всем страдания, станет жертвой последствий своих же грехов», — с этими словами полубоги, возглавляемые царем Индрой, вступили с демонами в бой.

Текст

teṣām atibalodyogaṁ
niśamyāsura-yūthapāḥ
vadhyamānāḥ surair bhītā
dudruvuḥ sarvato diśam
kalatra-putra-vittāptān
gṛhān paśu-paricchadān
nāvekṣyamāṇās tvaritāḥ
sarve prāṇa-parīpsavaḥ

Пословный перевод

теша̄м — их (полубогов, возглавляемых царем Индрой); атибала-удйогам — о небывалой силе и натиске; ниш́амйа — услышав; асура-йӯтхапа̄х̣ — предводители демонов; вадхйама̄на̄х̣ — убиваемые; сураих̣ — полубогами; бхӣта̄х̣ — охваченные страхом; дудрувух̣ — разбежались; сарватах̣ — повсюду; диш́ам — по сторонам; калатра — на жен; путра-витта — на детей и богатства; а̄пта̄н — на родственников; гр̣ха̄н — на дома; паш́у-париччхада̄н — на животных и домашнюю утварь; на — не; авекшйама̄н̣а̄х̣ — глядящие; тварита̄х̣ — очень спешащие; сарве — все; пра̄н̣а-парӣпсавах̣ — желающие (спасти) жизнь.

Перевод

Предводители демонов, видя небывалый натиск полубогов, убивавших одного демона за другим, пустились бежать кто куда. Они думали только о том, как спасти собственную жизнь, и в панике бросали своих жен, детей, дома, скот и имущество. Позабыв обо всем на свете, демоны просто убегали прочь.

Текст

vyalumpan rāja-śibiram
amarā jaya-kāṅkṣiṇaḥ
indras tu rāja-mahiṣīṁ
mātaraṁ mama cāgrahīt

Пословный перевод

вйалумпан — разграбили; ра̄джа-ш́ибирам — дворец моего отца, Хираньякашипу; амара̄х̣ — полубоги; джайа-ка̄н̇кшин̣ах̣ — горящие желанием одержать победу; индрах̣ — главный из полубогов, царь Индра; ту — же; ра̄джа-махишӣм — царицу; ма̄тарам — мать; мама — мою; ча — тоже; аграхӣт — захватил.

Перевод

Полубоги, одержав победу над демонами, разорили царский дворец Хираньякашипу. А мою мать, царицу, владыка рая Индра приказал взять под стражу.

Текст

nīyamānāṁ bhayodvignāṁ
rudatīṁ kurarīm iva
yadṛcchayāgatas tatra
devarṣir dadṛśe pathi

Пословный перевод

нӣйама̄на̄м — уводимую; бхайа-удвигна̄м — охваченную смятением и страхом; рудатӣм — рыдающую; курарӣм ива — словно курари (скопа); йадр̣ччхайа̄ — случайно; а̄гатах̣ — прибывший; татра — туда; дева-р̣ших̣ — великий святой Нарада; дадр̣ш́е — увидел; патхи — на пути.

Перевод

Когда полубоги уводили мою мать с собой и она кричала в страхе, словно курари, пойманная орлом, перед полубогами неожиданно появился великий мудрец Нарада, который шел мимо и увидел происходящее.

Текст

prāha naināṁ sura-pate
netum arhasy anāgasam
muñca muñca mahā-bhāga
satīṁ para-parigraham

Пословный перевод

пра̄ха — сказал; на — не; эна̄м — эту; сура-пате — о царь полубогов; нетум — уводить; архаси — (тебе) надлежит; ана̄гасам — безгрешную; мун̃ча мун̃ча — отпусти, отпусти; маха̄-бха̄га — о удачливейший; сатӣм — целомудренную; пара-париграхам — жену другого.

Перевод

Нарада Муни сказал: О Индра, царь полубогов, эта женщина безгрешна. Ты не имеешь права уводить ее с собой и обходиться с ней так грубо и безжалостно. О счастливейший, она целомудренна и принадлежит другому; ты должен немедленно отпустить ее.

Текст

śrī-indra uvāca
āste ’syā jaṭhare vīryam
aviṣahyaṁ sura-dviṣaḥ
āsyatāṁ yāvat prasavaṁ
mokṣye ’rtha-padavīṁ gataḥ

Пословный перевод

ш́рӣ-индрах̣ ува̄ча — царь Индра сказал; а̄сте — есть; асйа̄х̣ — ее; джат̣харе — во чреве; вӣрйам — семя; авишахйам — невыносимое; сура-двишах̣ — врага полубогов; а̄сйата̄м — пусть она остается (у нас под стражей); йа̄ват — до; прасавам — родов; мокшйе — отпущу; артха-падавӣм — путь к цели; гатах̣ — прошедший.

Перевод

Царь Индра сказал: Она жена Хираньякашипу, и в ее чреве — семя этого великого демона. Так что пусть она остается у нас под стражей, пока не родит ребенка, а потом мы ее отпустим.

Комментарий

Индра, владыка рая, взял мать Махараджи Прахлады под стражу, так как думал, что в ее чреве — еще один демон, еще один Хираньякашипу. Он решил, что лучше всего дождаться, когда ребенок появится на свет, и уничтожить его, а потом женщину можно будет и отпустить.

Текст

śrī-nārada uvāca
ayaṁ niṣkilbiṣaḥ sākṣān
mahā-bhāgavato mahān
tvayā na prāpsyate saṁsthām
anantānucaro balī

Пословный перевод

ш́рӣ-на̄радах̣ ува̄ча — великий святой Шри Нарада Муни сказал; айам — этот (ребенок в ее лоне); нишкилбишах̣ — совершенно безгрешный; са̄кша̄т — непосредственно; маха̄-бха̄гаватах̣ — возвышенный преданный; маха̄н — великий; твайа̄ — тобой; на — не; пра̄псйате — обретет; сам̇стха̄м — смерть; ананта — Верховной Личности Бога; анучарах̣ — слуга; балӣ — могущественный.

Перевод

Нарада Муни ответил: Ребенок, которого она носит в своем чреве, свободен от греха и совершенно невинен. Он — великий преданный, могущественный слуга Верховной Личности Бога. Поэтому ты не сможешь убить его.

Комментарий

Было много случаев, когда демоны — те, кто лишен преданности Господу, — пытались убить вайшнава, однако никому и никогда еще не удалось уничтожить великого преданного Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (9.31) Господь обещает: каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати. Сам Бог, Верховная Личность, объявил, что демоны никогда не смогут убить Его преданного. Яркое подтверждение этих слов — история Махараджи Прахлады. Нарада Муни сказал владыке рая: «Даже вы, полубоги, не в силах убить такого ребенка, а уж другим это тем более не удастся».

Текст

ity uktas tāṁ vihāyendro
devarṣer mānayan vacaḥ
ananta-priya-bhaktyaināṁ
parikramya divaṁ yayau

Пословный перевод

ити — так; уктах̣ — тот, которому было сказано; та̄м — ее; виха̄йа — отпустив; индрах̣ — владыка рая; дева-р̣шех̣ — святого Нарады Муни; ма̄найан — почитающий; вачах̣ — слова; ананта-прийа — тому, кто очень дорог Верховной Личности Бога; бхактйа̄ — с преданностью; эна̄м — эту (женщину); парикрамйа — обойдя вокруг; дивам — на райские планеты; йайау — вернулся.

Перевод

Вняв словам Нарады Муни, царь Индра, полный почтения к этому великому святому, немедля отпустил мою мать. Когда полубоги узнали, что я — преданный Господа, они обошли вокруг нее и удалились в свою небесную обитель.

Комментарий

Царь Индра занимает в нашей вселенной очень высокое положение, однако он подчинился Нараде Муни и, следуя его указанию, отпустил мать Махараджи Прахлады. Так получают знание по парампаре. Индра и другие полубоги не знали, что Каядху, жена Хираньякашипу, носит в своем чреве великого преданного, но они сразу поверили словам такой авторитетной личности, как Нарада Муни, и выразили почтение преданному, находившемуся во чреве Каядху, обойдя вокруг нее. Чтобы постичь Бога и Его преданных, нужно получить знание именно по парампаре. Незачем строить догадки о том, кто такой Бог и кто Его преданные. Нужно просто внимать словам подлинного вайшнава и таким образом стараться постичь истину.

Текст

tato me mātaram ṛṣiḥ
samānīya nijāśrame
āśvāsyehoṣyatāṁ vatse
yāvat te bhartur āgamaḥ

Пословный перевод

татах̣ — затем; ме — мою; ма̄тарам — мать; р̣ших̣ — великий святой Нарада Риши; сама̄нӣйа — приведя; ниджа-а̄ш́раме — в свой ашрам; а̄ш́ва̄сйа — заверив (что теперь она в безопасности); иха — здесь; ушйата̄м — поживи; ватсе — дитя; йа̄ват — до тех пор, пока; те — твоего; бхартух̣ — мужа; а̄гамах̣ — прибытие.

Перевод

Махараджа Прахлада продолжал: Великий святой Нарада Муни привел мою мать в свой ашрам и, заверив ее, что теперь она в безопасности, сказал: «Дитя мое, поживи здесь, пока не вернется твой муж».

Текст

tathety avātsīd devarṣer
antike sākuto-bhayā
yāvad daitya-patir ghorāt
tapaso na nyavartata

Пословный перевод

татха̄ — быть так; ити — так; ава̄тсӣт — жила; дева-р̣шех̣ — Деварши Нарады; антике — вблизи; са̄ — она (моя мать); акуто- бхайа̄ — не боящаяся опасностей ни с какой стороны; йа̄ват — пока; даитйа-патих̣ — мой отец, Хираньякашипу, повелитель демонов; гхора̄т — от страшной; тапасах̣ — аскезы; на — не; нйавартата — отказался.

Перевод

Она последовала наставлению Деварши Нарады и, огражденная от любых опасностей, жила под его опекой до тех пор, пока мой отец, царь Дайтьев, не завершил свою суровую аскезу.

Текст

ṛṣiṁ paryacarat tatra
bhaktyā paramayā satī
antarvatnī sva-garbhasya
kṣemāyecchā-prasūtaye

Пословный перевод

р̣шим — Нараде Муни; парйачарат — служила; татра — там (в ашраме Нарады Муни); бхактйа̄ — с верой и преданностью; парамайа̄ — огромной; сатӣ — добродетельная женщина; антарватнӣ — беременная; сва-гарбхасйа — своего плода; кшема̄йа — ради благополучия; иччха̄ — по желанию; прасӯтайе — для рождения (ребенка).

Перевод

Моя беременная мать хотела, чтобы плод ее был в безопасности и чтобы ребенок родился после возвращения ее мужа. Оставшись в этом ашраме, она верой и правдой служила Нараде Муни.

Комментарий

В «Шримад-Бхагаватам» (9.19.17) сказано:

ма̄тра̄ свасра̄ духитра̄ ва̄
на̄вивикта̄сано бхавет
балава̄н индрийа-гра̄мо
видва̄м̇сам апи каршати

Мужчина не должен оставаться наедине с женщиной, даже если это его мать, сестра или дочь. Однако, хотя в ведических писаниях строго запрещено так поступать, Нарада Муни приютил мать Махараджи Прахлады, и она верой и правдой служила ему. Значит ли это, что Нарада Муни нарушил предписания шастр? Разумеется, нет. Эти предписания даны для мирских людей, а Нарада Муни выше всего мирского. Нарада Муни — великий святой, всецело пребывающий на духовном уровне. Вот почему он, молодой мужчина, мог приютить молодую женщину и позволить ей служить ему. Подобно этому, Харидас Тхакур глубокой ночью беседовал с блудницей, но ей так и не удалось смутить его ум. Наоборот, по благословению Харидаса Тхакура она сама стала вайшнави, чистой преданной Господа. Обыкновенные люди не должны подражать таким возвышенным преданным, как Нарада Муни и Харидас Тхакур. Человек должен неукоснительно соблюдать предписания шастр и избегать общения с женщинами. Нельзя подражать Нараде Муни или Харидасу Тхакуру. Ваишн̣авера крийа̄-мудра̄ виджн̃е на̄ буджхайа. Даже очень образованный человек не способен понять поведение вайшнава. У стоп чистого преданного каждый может найти надежное прибежище. В предыдущем стихе ясно сказано: деваршер антике са̄куто-бхайа̄ — живя под опекой Нарады Муни, Каядху, мать Махараджи Прахлады, была ограждена от любых опасностей. И сам Нарада Муни, поскольку он находился на духовном уровне, тоже был надежно защищен: хотя рядом с ним жила молодая женщина, ему не грозило пасть жертвой соблазна. Нараде Муни, Харидасу Тхакуру и другим великим ачарьям, уполномоченным проповедовать славу Господа, падение на материальный уровень не грозит. Вот почему в шастрах сказано, что ни в коем случае нельзя считать ачарью обыкновенным человеком (гурушу нара-матих̣).

Текст

ṛṣiḥ kāruṇikas tasyāḥ
prādād ubhayam īśvaraḥ
dharmasya tattvaṁ jñānaṁ ca
mām apy uddiśya nirmalam

Пословный перевод

р̣ших̣ — великий мудрец Нарада Муни; ка̄рун̣иках̣ — по природе своей исполненный любви и сострадания к падшим душам; тасйа̄х̣ — к ней; пра̄да̄т — давал (наставления); убхайам — обоим; ӣш́варах̣ — могущественный повелитель, который может делать все, что пожелает (Нарада Муни); дхармасйа — религии; таттвам — истину; джн̃а̄нам — знание; ча — и; ма̄м — мне; апи — особенно; уддиш́йа — указав; нирмалам — свободное от материальной скверны.

Перевод

Нарада Муни наставлял и мою мать, которая служила ему, и меня, находившегося в ее лоне. Поскольку Нарада Муни по природе своей очень милостив к падшим душам, он, неизменно пребывая на трансцендентном уровне, раскрывал нам тайны религии и духовного знания. Его наставления были полностью свободны от материальной скверны.

Комментарий

В этом стихе сказано: дхармасйа таттвам̇ джн̃а̄нам̇ ча… нирмалам. Слово нирмалам относится к безупречной дхарме, безупречной религии, которую называют бхагавата- дхармой. Когда человек совершает обычные обряды и ритуалы, позволяющие ему улучшить свое материальное благосостояние, о такой религии говорят, что она осквернена мирскими желаниями, но чистая, неоскверненная религия означает, что человек познаёт свои отношения с Богом и, действуя на основе этого знания, достигает высшей цели жизни — возвращается домой, в царство Господа. Махараджа Прахлада сказал, что человеку следует с самого детства стремиться к уровню бхагавата-дхармы (каума̄ра а̄чарет пра̄джн̃о дхарма̄н бхагавата̄н иха). Когда Сам Господь говорит: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа — «Оставь любые виды религии и просто вручи себя Мне» (Б.-г., 18.66), — Он тоже призывает нас исповедовать чистую, неоскверненную религию. Человек должен постичь свои отношения с Богом и действовать, основываясь на этих отношениях. Это и есть бхагавата- дхарма. Бхагавата-дхарма не что иное, как бхакти-йога.

ва̄судеве бхагавати
бхакти-йогах̣ прайоджитах̣
джанайатй а̄ш́у ваира̄гйам̇
джн̃а̄нам̇ ча йад ахаитукам

«К тому, кто преданно служит Личности Бога, Шри Кришне, очень скоро само собой приходит истинное знание и отрешенность от мира» (Бхаг., 1.2.7). Чистую религию исповедует тот, кто занимается бхакти-йогой — преданным служением Кришне, Ва̄судеве.

Текст

tat tu kālasya dīrghatvāt
strītvān mātus tirodadhe
ṛṣiṇānugṛhītaṁ māṁ
nādhunāpy ajahāt smṛtiḥ

Пословный перевод

тат — то (понимание религии и духовной науки); ту — поистине; ка̄ласйа — времени; дӣргхатва̄т — из-за продолжительности; стрӣтва̄т — из-за женской природы; ма̄тух̣ — матери; тиродадхе — исчезло; р̣шин̣а̄ — мудрецом; анугр̣хӣтам — благословленного; ма̄м — меня; на — не; адхуна̄ — сегодня; апи — даже; аджаха̄т — покинула; смр̣тих̣ — память (о наставлениях Нарады Муни).

Перевод

С тех пор прошло много времени и, поскольку моя мать, будучи женщиной, не обладает сильным разумом, она забыла все, что говорил ей Нарада; но я, получив от этого великого мудреца особое благословение, помню его слова по сей день.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (9.32) Господь говорит:

ма̄м̇ хи па̄ртха вйапа̄ш́ритйа
йе ’пи сйух̣ па̄па-йонайах̣
стрийо ваиш́йа̄с татха̄ ш́ӯдра̄с
те ’пи йа̄нти пара̄м̇ гатим

«О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения, а также женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие] могут достичь высшей обители». Слово па̄па-йони относится к тем, кто по происхождению ниже шудр; женщина может и не быть па̄па- йони, но, поскольку ее интеллект недостаточно развит, она иногда забывает о том, как служить Господу. Впрочем, если человек обрел духовную силу, он никогда уже этого не забудет. В большинстве своем женщины привязаны к мирским удовольствиям и потому склонны забывать духовные наставления. Но если женщина служит Господу, строго следуя всем правилам и предписаниям, то вполне естественно, что она, как утверждает Сам Господь, тоже обретает возможность вернуться в царство Бога (те ’пи йа̄нти пара̄м̇ гатим). Каждый должен принять покровительство Господа и неукоснительно соблюдать все правила преданного служения. Тогда, кем бы человек ни был, он вернется домой, к Богу. Мать Махараджи Прахлады прежде всего заботилась о безопасности ребенка, которого она носила во чреве, и с нетерпением ждала возвращения своего мужа. Поэтому ей трудно было внимательно слушать возвышенные наставления Нарады Муни.

Текст

bhavatām api bhūyān me
yadi śraddadhate vacaḥ
vaiśāradī dhīḥ śraddhātaḥ
strī-bālānāṁ ca me yathā

Пословный перевод

бхавата̄м — у вас; апи — также; бхӯйа̄т — может быть; ме — моей; йади — если; ш́раддадхате — верят; вачах̣ — речи; ваиш́а̄радӣ — искушенный (или относящийся к Верховному Господу); дхӣх̣ — разум; ш́раддха̄тах̣ — благодаря твердой вере; стрӣ — женщин; ба̄ла̄на̄м — и мальчиков; ча — тоже; ме — у меня; йатха̄ — как.

Перевод

Махараджа Прахлада продолжал: О друзья, если вы поверите моим словам, то просто благодаря вашей вере так же, как я, обретете духовное знание, хотя вы еще маленькие дети. Наука о душе доступна и женщинам: они тоже могут понять, что есть дух, а что — материя.

Комментарий

Этот стих особенно важен тем, что здесь Махараджа Прахлада объясняет, как получить знание по цепи духовных учителей. Еще находясь в лоне матери, Прахлада обрел полную уверенность в существовании высшей силы, ибо услышал наполненные этой силой наставления Нарады; кроме того, он понял, как достичь совершенства жизни, идя путем бхакти-йоги. Это — самые важные духовные истины, которые необходимо понять человеку.

йасйа деве пара̄ бхактир
йатха̄ деве татха̄ гурау
тасйаите катхита̄ хй артха̄х̣
прака̄ш́анте маха̄тманах̣

«Тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и духовного учителя, открывается суть ведического знания» (Шветашватара-упанишад, 6.23).

атах̣ ш́рӣ-кр̣шн̣а-на̄ма̄ди
на бхавед гра̄хйам индрийаих̣
севонмукхе хи джихва̄дау
свайам эва спхуратй адах̣

«Кришну невозможно постичь грубыми материальными чувствами. Но Он открывает Себя Своим преданным, довольный их трансцендентным любовным служением» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.234).

бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти
йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣
тато ма̄м̇ таттвато джн̃а̄тва̄
виш́ате тад-анантарам

«Постичь Верховного Господа таким, как Он есть, можно, только занимаясь преданным служением. И тот, кто, благодаря своей преданности Господу, воистину познал Его, получает доступ в царство Бога» (Б.-г., 18.55).

Так говорится в ведических писаниях. Человек должен обладать непоколебимой верой в слова духовного учителя и в Верховную Личность Бога. Тогда он естественным образом обретет истинное знание об атме и Параматме и научится различать материю и дух. Эта атма-таттва, духовное знание, раскроется в сердце преданного благодаря тому, что он укрылся под сенью лотосных стоп махаджаны, подобного Махарадже Прахладе.

Слово бхӯйа̄т в этом стихе может также означать «пусть будет». Махараджа Прахлада благословляет своих одноклассников: «Будьте так же верны Господу, как я. Станьте настоящими вайшнавами». Преданный Господа хочет, чтобы все обрели сознание Кришны. К сожалению, людям порой недостает твердой веры в слова духовного учителя, представителя парампары, и из-за этого они не могут постичь науку о душе. Духовный учитель должен принадлежать к авторитетной парампаре, как Махараджа Прахлада, получивший знание от Нарады. Прахлада сказал своим одноклассникам, сыновьям демонов, что, с верой внимая его словам, они тоже в совершенстве овладеют духовным знанием.

Слова ваиш́а̄радӣ дхӣх̣ относятся к пониманию Верховного Господа, который необычайно мудр и искушен во всем. Применяя Свое совершенное знание, Господь создает удивительные вселенные. Не обладая глубочайшим знанием, невозможно понять, как действует Тот, кто превосходит Своими знаниями всех остальных. Однако человеку это будет под силу, если ему посчастливится встретить истинного гуру, принадлежащего к одной из четырех преемственностей духовных наставников, одна из которых берет начало от Господа Брахмы, другая — от Господа Шивы, третья — от Лакшмидеви, а четвертая — от Кумаров. Эти четыре сампрадаи, или цепи учителей, передающих духовное знание, называются Брахма- сампрадаей, Рудра-сампрадаей, Шри-сампрадаей и Кумара-сампрадаей. Сампрада̄йа-вихӣна̄ йе мантра̄с те нишпхала̄ мата̄х̣. Получив знание о Всевышнем от такой сампрадаи — по цепи духовных учителей, — человек обретает просветление. Если же не обратиться к учителю, принадлежащему к авторитетной сампрадае, то постичь Верховную Личность Бога будет невозможно. Только занимаясь преданным служением и с верой внимая наставлениям представителя сампрадаи, человек может познать Верховного Господа и пойти по этому пути дальше; тогда дремлющая в нем любовь к Богу пробудится и жизнь его увенчается успехом.

Текст

janmādyāḥ ṣaḍ ime bhāvā
dṛṣṭā dehasya nātmanaḥ
phalānām iva vṛkṣasya
kāleneśvara-mūrtinā

Пословный перевод

джанма-а̄дйа̄х̣ — начинающиеся с рождения; шат̣ — шесть (рождение, существование, рост, преобразование, увядание и, наконец, смерть); име — эти; бха̄ва̄х̣ — фазы телесного бытия; др̣шт̣а̄х̣ — наблюдаемые; дехасйа — те́ла; на — не; а̄тманах̣ — души́; пхала̄на̄м — плодов; ива — как; вр̣кшасйа — дерева; ка̄лена — временем; ӣш́вара- мӯртина̄ — наделенным властью преобразовывать или контролировать телесную деятельность.

Перевод

Подобно тому как плод или цветок на дереве с течением времени претерпевает шесть изменений — рождается, существует, растет, размножается, вянет и умирает, — материальное тело, в которое в силу тех или иных обстоятельств попадает вечная душа, тоже подвергается этим изменениям. Сама же душа всегда остается неизменной.

Комментарий

Это очень важный стих, ибо в нем объясняется различие между душой и материальным телом. Душа вечна, и в «Бхагавад-гите» (2.20) об этом сказано так:

на джа̄йате мрийате ва̄ када̄чин
на̄йам̇ бхӯтва̄ бхавита̄ ва̄ на бхӯйах̣
аджо нитйах̣ ш́а̄ш́вато ’йам̇ пура̄н̣о
на ханйате ханйама̄не ш́арӣре

«Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело». Душа вечна: она не подвержена увяданию и другим изменениям, которые происходят с материальным телом. Приведенный в этом стихе пример с деревом и его плодами и цветами очень прост и нагляден. Дерево живет много лет, но каждый год его плоды и цветы претерпевают шесть изменений. Глупая теория современных ученых, утверждающих, что с помощью химической реакции можно создать жизнь, совершенно неприемлема. Конечно, материальное тело человека рождается благодаря слиянию сперматозоида с яйцеклеткой; но, хотя в результате полового сношения сперматозоиды всякий раз соединяются с яйцеклетками, беременность наступает отнюдь не всегда. Беременность не может возникнуть, пока в соединение сперматозоида и яйцеклетки не войдет душа; только после того, как она войдет туда, появляется тело, которое потом рождается, существует, растет, размножается, увядает и наконец умирает. Каждый год плоды и цветы появляются на дереве и затем исчезают, но само дерево как стояло, так и стоит. Подобно этому, тело, в которое попадает душа, подвергается шести изменениям, но сама душа всегда остается неизменной (аджо нитйах̣ ш́а̄ш́вато ’йам̇ пура̄н̣о на ханйате ханйама̄не ш́арӣре). Душа вечна, она существует всегда, но тела, которые она получает, бренны.

Есть два вида душ: Высшая Душа (Личность Бога) и душа индивидуальная (живое существо). Индивидуальная душа входит в материальное тело, которое претерпевает потом различные изменения, а Высшая Душа создает в каждую эпоху различные материальные миры. В этой связи Мадхвачарья говорит:

шад̣ вика̄ра̄х̣ ш́арӣрасйа
на вишн̣ос тад-гатасйа ча
тад-адхӣнам̇ ш́арӣрам̇ ча
джн̃а̄тва̄ тан мамата̄м̇ тйаджет

Тело есть нечто внешнее по отношению к душе, поэтому душа от него не зависит; наоборот, тело зависит от души. Тот, кто постиг эту истину, не станет чрезмерно беспокоиться о сохранении своего тела. Сохранить тело навсегда невозможно. Антаванта име деха̄ нитйасйокта̄х̣ ш́арӣрин̣ах̣. Так сказано в «Бхагавад-гите» (2.18). Материальное тело бренно (антават), но душа, пребывающая в этом теле, вечна (нитйасйокта̄х̣ ш́арӣрин̣ах̣). И Господь Вишну, и Его неотъемлемые частицы, индивидуальные души, никогда не умирают и не исчезают. Нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м. Господь Вишну — главное из всех живых существ, а остальные — Его части. Любое материальное тело бренно, будь то огромное тело вселенной или тело муравья, но Сверхдуша и качественно равная Ей индивидуальная душа существуют вечно. Более подробно это объясняется в последующих стихах.

Текст

ātmā nityo ’vyayaḥ śuddha
ekaḥ kṣetra-jña āśrayaḥ
avikriyaḥ sva-dṛg hetur
vyāpako ’saṅgy anāvṛtaḥ
etair dvādaśabhir vidvān
ātmano lakṣaṇaiḥ paraiḥ
ahaṁ mamety asad-bhāvaṁ
dehādau mohajaṁ tyajet

Пословный перевод

ātmā — the spirit soul, the part of the Supreme Personality of Godhead; nityaḥ — without birth or death; avyayaḥ — with no possibility of dwindling; śuddhaḥ — without the material contamination of attachment and detachment; ekaḥ — individual; kṣetra-jñaḥ — who knows and is therefore different from the material body; āśrayaḥ — the original; hetuḥ — the cause of all causes; vyāpakaḥ — spreading throughout the body in the form of consciousness; asaṅgī — not depending on the body (free to transmigrate from one body to another); anāvṛtaḥ — not covered by material contamination; etaiḥ — by all these; dvādaśabhiḥ — twelve; vidvān — a person who is not foolish but fully aware of things as they are; ātmanaḥ — of the spirit soul; lakṣaṇaiḥ — symptoms; paraiḥ — transcendental; aham — I (“I am this body”); mama — mine (“everything in relationship with this body is mine”); iti — thus; asat-bhāvam — a false conception of life; deha-ādau — identifying oneself with the material body and then with one’s wife, children, family, community, nation and so on; moha-jam — produced from illusory knowledge; tyajet — must give up.

Перевод

“Ātmā” refers to the Supreme Lord or the living entities. Both of them are spiritual, free from birth and death, free from deterioration and free from material contamination. They are individual, they are the knowers of the external body, and they are the foundation or shelter of everything. They are free from material change, they are self-illuminated, they are the cause of all causes, and they are all-pervading. They have nothing to do with the material body, and therefore they are always uncovered. With these transcendental qualities, one who is actually learned must give up the illusory conception of life, in which one thinks, “I am this material body, and everything in relationship with this body is mine.”

Комментарий

In Bhagavad-gītā (15.7) Lord Kṛṣṇa clearly says, mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ: “All the living entities are part of Me.” Therefore the living entities are qualitatively the same as the Supreme Personality of Godhead, who is the leader, the Supreme among all the living entities. In the Vedas it is said, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām: the Lord is the chief individual living entity, the leader of the subordinate living entities. Because the living entities are parts or samples of God, their qualities are not different from those of the Supreme Lord. The living entities have the same qualities as the Lord, just as a drop of sea water is composed of the same chemicals as the great sea itself. Thus there is oneness in quality but a difference in quantity. One can understand the Supreme Personality of Godhead by understanding the sample, the living entity, because all the qualities of God exist in a minute quantity in the living entities. There is oneness, but God is great whereas the living entities are extremely small. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān (Kaṭha Upaniṣad 1.2.20). The living entities are smaller than the atom, but God is greater than the greatest. Our conception of greatness may be represented by the sky because we think of the sky as being unlimitedly big, but God is bigger than the sky. Similarly, we have knowledge that the living entities are smaller than atoms, being one ten-thousandth the size of the tip of a hair, yet the quality of being the supreme cause of all causes exists in the living entity as well as in the Supreme Personality of Godhead. Indeed, it is due to the presence of the living entity that the body exists and bodily changes take place. Similarly, it is because the Supreme Lord is within this universe that the changes dictated by the material laws occur.

The word ekaḥ, meaning “individual,” is significant. As explained in Bhagavad-gītā (9.4), mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ. Everything, material and spiritual, including earth, water, air, fire, sky and the living entities, exists on the platform of spirit soul. Although everything is an emanation from the Supreme Personality of Godhead, one should not think that the Supreme Lord is dependent upon anything else.

Both God and the living entity are fully conscious. As living entities, we are conscious of our bodily existence. Similarly, the Lord is conscious of the gigantic cosmic manifestation. This is confirmed in the Vedas. Yasmin dyauḥ pṛthivī cāntarīkṣam. Vijñātāram adhikena vijānīyāt. Ekam evādvitīyam. Ātma-jyotiḥ samrāḍ ihovāca. Sa imān lokān asṛjata. Satyaṁ jñānam anantam. Asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate. All these Vedic injunctions prove that both the Supreme Personality of Godhead and the minute soul are individual. One is great, and the other is small, but both of them are the cause of all causes — the corporally limited and the universally unlimited.

We should always remember that although we are equal to the Supreme Personality of Godhead in quality, we are never equal to Him in quantity. Persons with a small fund of intelligence, finding themselves equal in quality with God, foolishly think that they are equal in quantity also. Their intelligence is called aviśuddha-buddhayaḥ — unpolished or contaminated intelligence. When such persons, after endeavoring hard for many, many lives to understand the supreme cause, are finally in actual knowledge of Kṛṣṇa, Vāsudeva, they surrender unto Him (vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ). Thus they become great mahātmās, perfect souls. If one is fortunate enough to understand his relationship with God, knowing that God is great (vibhu) whereas the living entity is small (aṇu), he is perfect in knowledge. The individual exists in darkness when he thinks that he is the material body and that everything in relationship with the material body belongs to him. This is called ahaṁ mama (janasya moho ’yam ahaṁ mameti). This is illusion. One must give up his illusory conception and thus become fully aware of everything.

Текст

svarṇaṁ yathā grāvasu hema-kāraḥ
kṣetreṣu yogais tad-abhijña āpnuyāt
kṣetreṣu deheṣu tathātma-yogair
adhyātma-vid brahma-gatiṁ labheta

Пословный перевод

сварн̣ам — золото; йатха̄ — как; гра̄васу — в кусках золотоносной руды; хема-ка̄рах̣ — человек, который хорошо разбирается в золоте; кшетрешу — в месторождениях золота; йогаих̣ — различными способами; тат-абхиджн̃ах̣ — знающий о том (где искать золото); а̄пнуйа̄т — может добыть; кшетрешу — на поприще материальной деятельности; дехешу — в телах, человеческих и прочих, относящихся к 8 400 000 видов жизни; татха̄ — так же; а̄тма-йогаих̣ — духовными методами; адхйа̄тма-вит — тот, кто очень хорошо знает, чем дух отличается от материи; брахма-гатим — духовное совершенство; лабхета — обретет.

Перевод

Опытный золотоискатель знает, где обнаружить золото и как добыть его из золотоносной жилы. А тот, кто сведущ в духовной науке, способен понять, каким образом в теле присутствует душа и как, углубляя духовное знание, достичь подлинного совершенства. С другой стороны, подобно человеку, который не знает, где искать золото, и который никогда не может его найти, глупец, лишенный духовного знания, не в силах понять, как частица духа существует в теле.

Комментарий

Приведенный в этом стихе пример очень хорошо объясняет, насколько важно знать духовную науку. Глупцы и невежды, в том числе так называемые гьяни, философы и ученые, неспособны понять, каким образом в теле существует душа; им недостает духовного знания. Веды гласят: тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет — чтобы обрести знание о душе, человек должен обратиться к истинному духовному учителю. Тот, кто не обучен секретам геологии, не сможет обнаружить среди камней золото. А тот, кто не прошел обучения у духовного наставника, не сможет постичь, что́ есть дух и что́ — материя. Здесь сказано: йогаис тад-абхиджн̃ах̣. Человек, соприкоснувшийся с духовной наукой, способен понять, что в теле есть душа. Но тот, кто лишен духовной культуры и, подобно животному, пребывает во власти телесных представлений о жизни, не в силах осознать присутствие души. Подобно тому как люди, сведущие в геологии и минералогии, могут найти золотоносную жилу, вложить деньги в добычу золотой руды и затем химическим путем получить из нее золото, человек, сведущий в духовной науке, способен обнаружить в материи душу. Тот, кто не прошел специального обучения, не сможет отличить золото от камней. Точно так же глупцы и невежды, не узнавшие от опытного духовного учителя, что такое душа и что такое материя, неспособны осознать присутствие души в теле. Осознать это может только человек, обученный мистическому процессу йоги, вершиной которого является бхакти-йога. В «Бхагавад-гите» (18.55) сказано: бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти. Не встав на путь бхакти-йоги, невозможно понять, каким образом в теле существует душа. В самом начале «Бхагавад-гиты» говорится:

дехино ’смин йатха̄ дехе
каума̄рам̇ йауванам̇ джара̄
татха̄ деха̄нтара-пра̄птир
дхӣрас татра на мухйати

«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Того, кто осознал свою духовную природу, такая перемена не смущает» (Б.-г., 2.13). Таким образом, прежде всего нужно понять, что в теле пребывает душа, которая переселяется из одного тела в другое. Это — азы духовной науки. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что тот, кто не может или не хочет постичь эту науку, остается во власти телесных представлений о жизни — тех, что обычно свойственны животным (йасйа̄тма- буддхих̣ кун̣апе три-дха̄туке… са эва го-кхарах̣). В человеческом обществе каждый должен хорошо усвоить учение «Бхагавад-гиты», ибо только в этом случае можно подняться на духовный уровень и отказаться от ошибочного, ложного образа мыслей: «Я — тело, и все, что относится к этому телу, — мое [ахам̇ мамети]». Так мыслят собаки, и человеку следует как можно скорее избавиться от подобного сознания. Мы должны стараться постичь душу и Высший Дух — Верховного Господа, с которым душа связана вечными отношениями. Тогда мы сможем вернуться домой, к Богу, и тем самым решить все свои проблемы.

Текст

aṣṭau prakṛtayaḥ proktās
traya eva hi tad-guṇāḥ
vikārāḥ ṣoḍaśācāryaiḥ
pumān ekaḥ samanvayāt

Пословный перевод

ашт̣ау — восемь; пракр̣тайах̣ — материальные энергии; прокта̄х̣ — те, о которых сказано; трайах̣ — три; эва — несомненно; хи — поистине; тат-гун̣а̄х̣гуны материальной энергии; вика̄ра̄х̣ — видоизменения; шод̣аш́а — шестнадцать; а̄ча̄рйаих̣ — авторитетными наставниками; пума̄н — живое существо; эках̣ — одно; саманвайа̄т — от соединения.

Перевод

Восемь отделенных материальных энергий Господа, три гуны материальной природы и шестнадцать принимаемых ими форм [одиннадцать чувств и пять грубых элементов, таких как земля и вода] образуют оболочку, в которой заключена вечная неделимая душа, наблюдающая за их взаимодействием. Поэтому все великие ачарьи говорят, что такая индивидуальная душа обусловлена материальными элементами.

Комментарий

В предыдущем стихе сказано: кшетрешу дехешу татха̄тма-йогаир адхйа̄тма-вид брахма-гатим̇ лабхета — «Тот, кто сведущ в духовной науке, способен понять, каким образом в теле присутствует душа и как, углубляя духовное знание, достичь подлинного совершенства». Разумный человек, способный обнаружить в теле душу, должен знать, что представляют собой восемь внешних энергий; они перечислены в «Бхагавад-гите» (7.4):

бхӯмир а̄по ’нало ва̄йух̣
кхам̇ мано буддхир эва ча
ахан̇ка̄ра итӣйам̇ ме
бхинна̄ пракр̣тир ашт̣адха̄

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию». Бхуми, земля, включает в себя все объекты чувственного восприятия: рупу (форму), расу (вкус), гандху (запах), шабду (звук) и спаршу (прикосновение). В земле есть аромат роз, вкус сладких фруктов и многое, многое другое. В «Шримад-Бхагаватам» (1.10.4) сказано: сарва-ка̄ма-дугха̄ махӣ — земля (махи) содержит все, что нам нужно. Все объекты чувственного восприятия есть в земле (бхуми). Грубые материальные элементы вместе с элементами тонкой материи (умом, разумом и аханкарой, ложным эго) образуют совокупную материальную энергию.

Совокупная материальная энергия включает в себя три материальные гуны, или качества. Эти качества — саттва-гуна, раджо- гуна и тамо-гуна — присущи не душе, а материальной энергии. Именно благодаря взаимодействию трех гун материальной природы проявляются пять органов познания, пять органов действия и управляющий ими ум. Затем под влиянием этих гун живые существа, наделенные разными знаниями, мыслями, ощущениями и желаниями, получают возможность заниматься различной деятельностью (кармой). Так приходит в движение механизм материального тела.

Все эти вопросы подробно рассматриваются в санкхья-йоге, науке, которую поведали великие ачарьи прошлого и прежде всего — Сам Верховный Господь, Кришна, воплотившийся в облике Девахути-путры Капилы. На таких учителей в этом стихе указывает слово а̄ча̄рйаих̣. Не нужно следовать за тем, кто не является авторитетным ачарьей. А̄ча̄рйава̄н пурушо веда: чтобы в совершенстве постичь истину, человек должен принять покровительство настоящего ачарьи, знатока духовной науки.

Сама душа, или живое существо, неделима, но ее тело состоит из всевозможных материальных элементов. Когда душа покидает тело, нетрудно заметить, что тело превращается просто в комок безжизненной материи. Все элементы материи качественно едины между собой, а душа в качественном отношении едина с Богом. Бог неделим, и обыкновенная душа тоже неделима, но при этом обыкновенная душа повелевает лишь небольшой частью материальных элементов, которые образуют ее тело, а Верховный Господь властвует над всей материальной энергией. Живое существо — хозяин определенного тела, и в зависимости от своих поступков оно испытывает различные страдания и удовольствия. Но Верховный Господь, Параматма, хотя един и неделим, в Своем личностном образе пребывает во всех телах.

Изучая материальную энергию, мудрецы обычно делят ее на двадцать четыре элемента. Индивидуальная душа, владелец определенного тела, — это двадцать пятый предмет для изучения, а над ней возвышается Господь Вишну, Параматма, — верховный повелитель, которого считают двадцать шестым предметом познания. Изучив все эти двадцать шесть предметов, человек становится адхйа̄тма-вит — тем, кто хорошо знает различие между материей и духом. Как объясняется в «Бхагавад-гите» (13.3), истинной гьяной, или знанием, обладает тот, кто постиг кшетру (материальное тело), а также индивидуальную душу и Сверхдушу (кшетра- кшетраджн̃айор джн̃а̄нам). Пока человек не поймет, что индивидуальная душа связана с Верховным Господом узами вечных отношений, его знание будет несовершенным. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.19):

бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте
джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате
ва̄судевах̣ сарвам ити
са маха̄тма̄ судурлабхах̣

«Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко». Все материальное и духовное состоит из различных энергий Ва̄судевы, Верховного Господа, и индивидуальная душа — Его духовная частица — всегда Ему подчинена. Обретя это совершенное знание, человек вручает себя Верховной Личности Бога (ва̄судевах̣ сарвам ити са маха̄тма̄ судурлабхах̣).

Текст

dehas tu sarva-saṅghāto
jagat tasthur iti dvidhā
atraiva mṛgyaḥ puruṣo
neti netīty atat tyajan

Пословный перевод

дехах̣ — тело; ту — но; сарва-сан̇гха̄тах̣ — объединение всех (двадцати четырех элементов); джагат — на вид движущееся; тастхух̣ — стоящее на одном месте; ити — так; двидха̄ — двух видов; атра эва — здесь ведь; мр̣гйах̣ — искомое; пурушах̣ — живое существо, душа; на — не; ити — так; на — не; ити — так; ити — таким образом; атат — то, что не является духом; тйаджан — отвергающий.

Перевод

Каждая обусловленная душа получает материальные тела двух видов: грубое тело, состоящее из пяти грубых элементов, и тонкое, состоящее из трех тонких элементов. Душа находится внутри этих тел. Чтобы обнаружить душу, нужно исследовать все, что ее окружает, говоря: «Это не душа, это не душа». Так человеку надлежит учиться различать материю и дух.

Комментарий

Как уже говорилось, сварн̣ам̇ йатха̄ гра̄васу хема-ка̄рах̣ кшетрешу йогаис тад-абхиджн̃а а̄пнуйа̄т — опытный геолог хорошо знает, как обнаружить залежи золота и как это золото добыть. Исследуя добываемые породы с помощью азотной кислоты, он безошибочно отличит золото от других металлов. Подобно этому, чтобы обнаружить заключенную в теле душу, нужно прежде всего исследовать тело. Изучая свое тело, человек должен спрашивать себя, являются ли душой его голова, пальцы, рука и прочее. Действуя таким образом, он должен один за другим отвергнуть все материальные элементы и их сочетания, из которых состоит тело. В этом случае, если человек достаточно разумен и следует наставлениям ачарьи, он сможет понять, что его «Я» — духовное существо, душа, живущая в теле. Величайший из всех ачарьев, Кришна, в самом начале «Бхагавад-гиты» объяснил:

дехино ’смин йатха̄ дехе
каума̄рам̇ йауванам̇ джара̄
татха̄ деха̄нтара-пра̄птир
дхӣрас татра на мухйати

«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Того, кто осознал свою духовную природу, такая перемена не смущает» (Б.-г., 2.13). Душа пребывает внутри тела и является его хозяином. Таков вывод, к которому должен прийти человек, познавший истинную природу души и тела. Душа никогда не смешивается с элементами, из которых состоит тело. Хотя душа находится внутри тела, она существует отдельно от него и всегда остается чистой. Человек должен изучить себя и таким образом постичь душу. Это и есть самоосознание. Нети нети — это метод исследования, позволяющий обнаружить душу путем отвержения всего материального. Умело применяя такой метод, можно понять, где расположена душа. Тот же, кто не прошел соответствующего обучения, не способен отличить ни золото от камня, ни душу от тела.

Текст

anvaya-vyatirekeṇa
vivekenośatātmanā
svarga-sthāna-samāmnāyair
vimṛśadbhir asatvaraiḥ

Пословный перевод

anvaya — directly; vyatirekeṇa — and indirectly; vivekena — by mature discrimination; uśatā — purified; ātmanā — with the mind; svarga — creation; sthāna — maintenance; samāmnāyaiḥ — and with destruction; vimṛśadbhiḥ — by those making a serious analysis; asat-varaiḥ — very sober.

Перевод

Sober and expert persons should search for the spirit soul with minds purified through analytical study in terms of the soul’s connection with and distinction from all things that undergo creation, maintenance and destruction.

Комментарий

A sober person can study himself and distinguish the soul from the body by analytical study. For example, when one considers his body — his head, his hands and so on — one can certainly understand the difference between the spirit soul and the body. No one says, “I head.” Everyone says, “My head.” Thus there are two entities — the head and “I.” They are not identical, although they appear to be one conglomeration.

One may argue, “When we analyze the body we find a head, hands, legs, a belly, blood, bones, urine, stool and so on, but after everything is considered, where is the existence of the soul?” A sober man, however, avails himself of this Vedic instruction:

yato vā imāni bhūtāni jāyante; yena jātāni jīvanti; yat prayanty abhisaṁviśanti; tad vijijñāsasva; tad brahmeti. (Taittirīya Upaniṣad 3.1.1)

Thus he can understand that the head, hands, legs and indeed the entire body have grown on the basis of the soul. If the soul is within, the body, head, hands and legs grow, but otherwise they do not. A dead child does not grow up, for the soul is not present. If by a careful analysis of the body one still cannot find the existence of the soul, this is due to his ignorance. How can a gross man fully engaged in materialistic activities understand the soul, which is a small particle of spirit one ten-thousandth the size of the tip of a hair? Such a person foolishly thinks that the material body has grown from a combination of chemicals, although he cannot find them. The Vedas inform us, however, that chemical combinations do not constitute the living force; the living force is the ātmā and Paramātmā, and the body grows on the basis of that living force. The fruit of a tree grows and undergoes six kinds of change because of the presence of the tree. If there were no tree, there could be no question of the growth and maturity of fruit. Therefore, beyond the existence of the body are the Paramātmā and ātmā within the body. This is the first understanding of spiritual knowledge explained in Bhagavad-gītā. Dehino ’smin yathā dehe. The body exists because of the presence of the Supreme Lord and the jīva, which is part of the Lord. This is further explained by the Lord Himself in Bhagavad-gītā (9.4):

mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta-mūrtinā
mat-sthāni sarva-bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ

“By Me, in My unmanifested form, this entire universe is pervaded. All beings are in Me, but I am not in them.” The Supreme Soul exists everywhere. The Vedas enjoin, sarvaṁ khalv idaṁ brahma: everything is Brahman or an expansion of Brahman’s energies. Sūtre maṇi-gaṇā iva: everything rests on the Lord, just like pearls strung together on a thread. The thread is the principal Brahman. He is the supreme cause, the Supreme Lord upon whom everything rests (mattaḥ parataraṁ nānyat). Thus we must study the ātmā and Paramātmā — the individual soul and the Supersoul — upon whom the entire material cosmic manifestation rests. This is explained by the Vedic statement yato vā imāni bhūtāni jāyante; yena jātāni jīvanti.

Текст

buddher jāgaraṇaṁ svapnaḥ
suṣuptir iti vṛttayaḥ
tā yenaivānubhūyante
so ’dhyakṣaḥ puruṣaḥ paraḥ

Пословный перевод

буддхех̣ — разума; джа̄гаран̣ам — бодрствование (когда действуют органы грубого тела); свапнах̣ — неглубокий сон (когда деятельность чувств протекает без участия грубого тела); сушуптих̣ — глубокий сон (когда всякая деятельность прекращается, хотя живое существо присутствует в качестве наблюдателя); ити — так; вр̣ттайах̣ — состояния; та̄х̣ — они; йена — которым; эва — поистине; анубхӯйанте — воспринимаются; сах̣ — тот; адхйакшах̣ — наблюдатель (не совершающий никаких действий); пурушах̣ — наслаждающийся; парах̣ — трансцендентный.

Перевод

Деятельность разума проявляется в трех состояниях: бодрствовании, сне со сновидениями и глубоком сне. Того, кто воспринимает эти состояния, называют изначальным господином, повелителем, Верховной Личностью Бога.

Комментарий

Без разума невозможно сознавать ни работу органов тела, ни сны, ни состояние, в котором вся телесная и психическая деятельность прекращена. Источником и свидетелем этих состояний является Верховная Личность Бога, Высшая Душа; именно Она дает индивидуальной душе понять, когда та бодрствует, когда спит, а когда полностью погружена в транс. В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь говорит: сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча — «Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходит память, знание и забвение». Живые существа оказываются во власти одного из трех состояний — бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна — под влиянием своего разума. Этим разумом наделяет их Верховный Господь, который всегда сопровождает индивидуальную душу как ее лучший друг. Шрила Мадхвачарья говорит, что в некоторых случаях душу называют саттва-буддхи: это значит, что ее разум непосредственно воспринимает страдания и удовольствия, помимо деятельности органов тела. Источником мыслей, которые приходят к человеку во сне, является Верховная Личность Бога (маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча). Господь, Сверхдуша, — это верховный повелитель, который управляет подчиненными повелителями — обыкновенными живыми существами. И постигать Верховную Личность Бога нужно с помощью разума.

Текст

ebhis tri-varṇaiḥ paryastair
buddhi-bhedaiḥ kriyodbhavaiḥ
svarūpam ātmano budhyed
gandhair vāyum ivānvayāt

Пословный перевод

эбхих̣ — этими; три-варн̣аих̣ — образованными тремя гунами природы; парйастаих̣ — полностью отвергнутыми (поскольку они не относятся к жизненному началу); буддхи — разума; бхедаих̣ — различными состояниями; крийа̄-удбхаваих̣ — порожденными разнообразной деятельностью; сварӯпам — изначальное положение; а̄тманах̣ — души; будхйет — пусть постигнет; гандхаих̣ — запахами; ва̄йум — воздух; ива — как; анвайа̄т — благодаря тесной связи.

Перевод

Воздух можно ощутить по запахам, которые он переносит; точно так же человек, вручивший себя Верховной Личности Бога, может постичь душу, изучая три состояния разума. Эти состояния, однако, отличны от самой души: они образованы из трех гун и порождаются той или иной деятельностью.

Комментарий

Как уже объяснялось, есть три состояния нашего бытия: бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон. Каждое из этих состояний мы переживаем по-разному. Однако душа на самом деле просто наблюдает их. Деятельность тела отлична от деятельности души, а душа отлична от тела. Запахи и переносящая их материальная среда — не одно и то же; точно так же душа существует независимо от материальной деятельности. Глубоко осознать это может только тот, кто полностью укрылся под сенью лотосных стоп Верховного Господа. Подтверждением этому служат слова Вед: йасмин виджн̃а̄те сарвам эвам̇ виджн̃а̄там̇ бхавати. Тот, кто сумеет постичь Верховную Личность Бога, постигнет и все остальное. Не укрывшись под сенью лотосных стоп Господа, человек — даже если он знаменитый богослов, ученый или философ — никогда не выберется из своих заблуждений. В «Шримад- Бхагаватам» (10.2.32) говорится:

йе ’нйе ’равинда̄кша вимукта-ма̄нинас
твайй аста-бха̄ва̄д авиш́уддха-буддхайах̣

Человек может мнить себя свободным от скверны мирского бытия, но, если он не укрылся под сенью лотосных стоп Господа, разум его по-прежнему загрязнен. В «Бхагавад-гите» (3.42) сказано:

индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур
индрийебхйах̣ парам̇ манах̣
манасас ту пара̄ буддхир
йо буддхех̣ паратас ту сах̣

Выше чувств — ум, выше ума — разум, а выше разума — душа. Человек, который очистил свой разум преданным служением Господу, поднимается на уровень буддхи-йоги. Это также объясняется в «Бхагавад-гите» (дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇ йена ма̄м упайа̄нти те). Когда человек, совершенствуясь в преданном служении, обретает ясный разум, он может с помощью этого разума вернуться домой, к Богу.

Текст

etad dvāro hi saṁsāro
guṇa-karma-nibandhanaḥ
ajñāna-mūlo ’pārtho ’pi
puṁsaḥ svapna ivārpyate

Пословный перевод

этат — это; два̄рах̣ — двери; хи — поистине; сам̇са̄рах̣ — материальное существование, ведя которое душа подвергается тройственным страданиям; гун̣а-карма-нибандханах̣ — пленение тремя гунами материальной природы; аджн̃а̄на-мӯлах̣ — то, корнем которого является невежество; апа̄ртхах̣ — бессмысленно; апи — даже; пум̇сах̣ — живого существа; свапнах̣ — сон; ива — как; арпйате — обретается.

Перевод

Обладая оскверненным разумом, душа становится пленницей гун природы и потому вынуждена влачить материальное существование. Такую, основанную на невежестве, жизнь следует считать не менее эфемерной и дурной, чем сон, в котором с человеком случаются всевозможные беды.

Комментарий

Жизнь, подобная эфемерному сну, — это нежелательное состояние, которое по сути своей является невежеством. Совсем нетрудно понять, что материальное тело бренно: оно в какой-то момент возникает и затем, пройдя в своем развитии через шесть этапов — рождение, рост, сохранение, размножение, увядание и смерть, — в определенный срок перестает существовать. Вечная душа переживает все это из-за своего невежества, и, хотя подобное состояние длится лишь какое-то время, оно нежелательно для души. Из-за невежества душа вынуждена получать одно бренное тело за другим. Однако на самом деле ей незачем попадать в эти тела. Такое происходит с ней только из-за ее невежества, из-за того что она забыла Кришну. Поэтому тот, кто родился человеком и обладает достаточным разумом, должен изменить свое сознание, стараясь постичь Кришну. Только в этом случае можно обрести освобождение. В «Бхагавад-гите» (4.9) Сам Господь говорит:

джанма карма ча ме дивйам
эвам̇ йо ветти таттватах̣
тйактва̄ дехам̇ пунар джанма
наити ма̄м эти со ’рджуна

«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна». Пока душа не постигнет Кришну, не обретет сознание Кришны, она будет оставаться в материальном рабстве. Чтобы вырваться из обусловленного состояния, надо вручить себя Верховной Личности Бога. И Господь требует этого: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа.

Махараджа Ришабхадева дал такой совет: на са̄дху манйе йата а̄тмано ’йам асанн апи клеш́ада а̄са дехах̣. Следует применить свой разум и понять, что материальное тело бренно, что долго оно не проживет и что, пока у нас есть это тело, мы вынуждены подвергаться материальным страданиям. Если человек, общаясь со святыми и внимая наставлениям истинного духовного учителя, встает на путь преданного служения Господу, его обусловленному, мирскому существованию приходит конец и возрождается его изначальное сознание, именуемое сознанием Кришны. Человек, возродивший в себе сознание Кришны, способен понять, что вся материальная жизнь, будь то бодрствование или сон, ничем не лучше миража, поэтому она не имеет подлинной ценности. Обрести такое понимание можно только по милости Верховного Господа. Его милость доступна также в виде наставлений, которые содержатся в «Бхагавад-гите». Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что каждый должен посвятить себя деятельности на благо других: нужно пробуждать погрузившиеся в невежество живые существа, прежде всего — пробуждать людей, чтобы они возвысились до сознания Кришны и освободились от своей обусловленности.

В этой связи Шрила Мадхвачарья приводит такие стихи:

дух̣кха-рӯпо ’пи сам̇са̄ро
буддхи-пӯрвам ава̄пйате
йатха̄ свапне ш́ираш́ чхедам̇
свайам̇ кр̣тва̄тмано ваш́ах̣
tato duḥkham avāpyeta
tathā jāgarito ’pi tu
jānann apy ātmano duḥkham
avaśas tu pravartate

Необходимо осознать, что материальная жизнь полна страданий. Осознать это можно лишь с помощью чистого разума. Очистив свой разум, человек поймет, что нежелательная, эфемерная материальная жизнь подобна сну. Когда спящему снится, будто ему отрубают голову, он очень страдает, и, подобно этому, любая душа, погрузившаяся в невежество, тоже переживает страдания, причем не только во сне, но и наяву. Пока человек не обретет милость Верховной Личности Бога, он так и будет оставаться в невежестве и подвергаться всевозможным материальным страданиям.

Текст

tasmād bhavadbhiḥ kartavyaṁ
karmaṇāṁ tri-guṇātmanām
bīja-nirharaṇaṁ yogaḥ
pravāhoparamo dhiyaḥ

Пословный перевод

тасма̄т — поэтому; бхавадбхих̣ — вами; картавйам — должно быть сделано; карман̣а̄м — всей материальной деятельности; три- гун̣а-а̄тмана̄м — обусловленной тремя гунами материальной природы; бӣджа-нирхаран̣ам — сжигание семени; йогах̣ — метод, позволяющий связаться со Всевышним; права̄ха — непрерывного потока состояний (бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна); упарамах̣ — прекращение; дхийах̣ — разума.

Перевод

Поэтому, дорогие мои друзья, сыновья демонов, вам следует развивать в себе сознание Кришны, ибо оно способно сжечь семя кармической деятельности, навязанной душе тремя гунами материальной природы, и может остановить бесконечную смену состояний разума [бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна]. Иными словами, когда человек встает на путь сознания Кришны, он очень быстро избавляется от невежества.

Комментарий

Эти слова находят подтверждение в «Бхагавад- гите» (14.26):

ма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а
бхакти-йогена севате
са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н
брахма-бхӯйа̄йа калпате

«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не сходя с этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана». Занимаясь бхакти-йогой, человек очень быстро поднимается на духовный уровень и освобождается от влияния трех гун материальной природы. Корнем невежества является материальное сознание, которое нужно уничтожить с помощью сознания духовного, а именно сознания Кришны. Бӣджа-нирхаран̣ам означает, что надо дотла сжечь коренную причину материального существования. В словаре Медини значение слова йога раскрывается через описание того результата, которого можно достичь, занимаясь йогой: йоге ’пӯрва̄ртха-сампра̄птау сан̇гати-дхйа̄на-йуктишу. Из-за своего невежества душа попадает в тяжелое положение, и метод, позволяющий ей выбраться из этого положения, называется йогой. Выбраться из тяжелого положения — значит обрести мукти, освобождение. Муктир хитва̄нйатха̄-рӯпам̇ сварӯпен̣а вйавастхитих̣. Мукти означает, что человек расстается с положением, в котором он под влиянием невежества, или иллюзии, мыслил не так, как свойственно мыслить душе в ее естественном, изначальном положении. Когда душа возвращается в свое изначальное положение, о ней говорят, что она обрела мукти, а метод, помогающий ей достичь этой цели, называется йогой. Стало быть, йога выше кармы, гьяны и санкхьи. Йога — высшая цель жизни. Именно поэтому Кришна посоветовал Арджуне стать йогом (тасма̄д йогӣ бхава̄рджуна). Кроме того, Господь Кришна объясняет в «Бхагавад-гите», что лучший из йогов тот, кто поднялся на уровень преданного служения:

йогина̄м апи сарвеша̄м̇
мад-гатена̄нтар-а̄тмана̄
ш́раддха̄ва̄н бхаджате йо ма̄м̇
са ме йуктатамо матах̣

«Из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства» (Б.-г., 6.47). Таким образом, тот, кто всегда думает о Кришне, храня Его в своем сердце, является лучшим из йогов. Применяя эту высшую систему йоги, человек освобождается от материальной обусловленности.

Текст

tatropāya-sahasrāṇām
ayaṁ bhagavatoditaḥ
yad īśvare bhagavati
yathā yair añjasā ratiḥ

Пословный перевод

татра — в этой связи (в связи с освобождением от материальной обусловленности); упа̄йа — методов; сахасра̄н̣а̄м — многих тысяч; айам — этот; бхагавата̄ удитах̣ — данный Верховной Личностью Бога; йат — который; ӣш́варе — к Господу; бхагавати — Верховной Личности Бога; йатха̄ — как; йаих̣ — которыми; ан̃джаса̄ — быстро; ратих̣ — любовная, нежная привязанность.

Перевод

Из всех методов, позволяющих душе разорвать путы материального существования, самым совершенным является тот, что признан и разъяснен Самим Верховным Господом. Применять этот метод — значит заниматься деятельностью, которая помогает человеку развить любовь к Верховной Личности Бога.

Комментарий

Из всех методов йоги, позволяющих подняться на духовный уровень и избавиться от материальной скверны, лучшим следует признать тот метод, который рекомендован Верховной Личностью Бога. Суть этого метода Сам Господь объяснил в «Бхагавад-гите»: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа — «Оставь любые разновидности религии и просто вручи себя Мне». Это наилучший метод, ибо Господь обещает: ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣ — «Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего». Преданным не о чем беспокоиться, ибо Сам Господь обещает, что Он позаботится о них и спасет от последствий их прошлых грехов. Материальное рабство — это результат греховных поступков. Поскольку Господь заверяет преданных, что избавит их от последствий кармической деятельности, им не о чем беспокоиться. Стало быть, лучший путь к освобождению — это понять, что мы вечные души, и посвятить себя преданному служению Господу. Вся ведическая система духовной практики основана на этом понимании, и в самих же Ведах объясняется, как его обрести:

йасйа деве пара̄ бхактир
йатха̄ деве татха̄ гурау
тасйаите катхита̄ хй артха̄х̣
прака̄ш́анте маха̄тманах̣

«Только тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и в духовного учителя, открывается суть ведического знания» (Шветашватара-упанишад, 6.23). Человек должен стать учеником чистого преданного, представителя Бога, и почитать его наравне с Верховной Личностью Бога. В этом секрет успеха. Тому, кто применяет этот метод, открывается самый совершенный путь духовной жизни. Слова йаир ан̃джаса̄ ратих̣, употребленные Махараджей Прахладой, указывают на то, что, вручив себя духовному учителю и служа ему, человек возвышается до преданного служения Верховной Личности Бога, и благодаря такому служению в нем постепенно развивается привязанность к Господу. Эта привязанность позволяет человеку постичь Всевышнего. Иначе говоря, такой человек может понять положение Бога, положение обыкновенных живых существ и их отношения с Господом. Все это можно очень быстро понять с помощью нетрудного метода, именуемого бхакти-йогой. Поднявшись на уровень бхакти-йоги, человек уничтожает коренную причину своих страданий и материального рабства. Как подняться на этот уровень, подробно объясняется в следующих стихах.

Текст

guru-śuśrūṣayā bhaktyā
sarva-labdhārpaṇena ca
saṅgena sādhu-bhaktānām
īśvarārādhanena ca
śraddhayā tat-kathāyāṁ ca
kīrtanair guṇa-karmaṇām
tat-pādāmburuha-dhyānāt
tal-liṅgekṣārhaṇādibhiḥ

Пословный перевод

guru-śuśrūṣayā — by rendering service to the bona fide spiritual master; bhaktyā — with faith and devotion; sarva — all; labdha — of material gains; arpaṇena — by offering (to the guru, or to Kṛṣṇa through the spiritual master); ca — and; saṅgena — by the association; sādhu-bhaktānām — of devotees and saintly persons; īśvara — of the Supreme Personality of Godhead; ārādhanena — by the worship; ca — and; śraddhayā — with great faith; tat-kathāyām — in discourses about the Lord; ca — and; kīrtanaiḥ — by glorifications; guṇa-karmaṇām — of the transcendental qualities and activities of the Lord; tat — His; pāda-amburuha — on the lotus feet; dhyānāt — by meditation; tat — His; liṅga — forms (Deities); īkṣa — observing; arhaṇa-ādibhiḥ — and by worshiping.

Перевод

One must accept the bona fide spiritual master and render service unto him with great devotion and faith. Whatever one has in one’s possession should be offered to the spiritual master, and in the association of saintly persons and devotees one should worship the Lord, hear the glories of the Lord with faith, glorify the transcendental qualities and activities of the Lord, always meditate on the Lord’s lotus feet, and worship the Deity of the Lord strictly according to the injunctions of the śāstra and guru.

Комментарий

In the previous verse it has been said that the process which immediately increases one’s love and affection for the Supreme Personality of Godhead is the best of the many thousands of ways to become free from the entanglement of material existence. It is also said, dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyām: actually the truth of religious principles is extremely confidential. Nonetheless, it can be understood very easily if one actually adopts the principles of religion. As it is said, dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam: the process of religion is enunciated by the Supreme Lord because He is the supreme authority. This is also indicated in the previous verse by the word bhagavatoditaḥ. The injunctions or directions of the Lord are infallible, and their benefits are fully assured. According to His directions, which are explained in this verse, the perfect form of religion is bhakti-yoga.

To practice bhakti-yoga, one must first accept a bona fide spiritual master. Śrīla Rūpa Gosvāmī, in his Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.74-75), advises:

guru-pādāśrayas tasmāt
kṛṣṇa-dīkṣādi-śikṣaṇam
viśrambheṇa guroḥ sevā
sādhu-vartmānuvartanam
sad-dharma-pṛcchā bhogādi-
tyāgaḥ kṛṣṇasya hetave

One’s first duty is to accept a bona fide spiritual master. The student or disciple should be very inquisitive; he should be eager to know the complete truth about eternal religion (sanātana-dharma). The words guru-śuśrūṣayā mean that one should personally serve the spiritual master by giving him bodily comforts, helping him in bathing, dressing, sleeping, eating and so on. This is called guru-śuśrūṣaṇam. A disciple should serve the spiritual master as a menial servant, and whatever he has in his possession should be dedicated to the spiritual master. Prāṇair arthair dhiyā vācā. Everyone has his life, his wealth, his intelligence and his words, and all of them should be offered to the Supreme Personality of Godhead through the medium of the spiritual master. Everything should be offered to the spiritual master as a matter of duty, but the offering should be made to the spiritual master with heart and soul, not artificially to gain material prestige. This offering is called arpaṇa. Moreover, one should live among devotees, saintly persons, to learn the etiquette and proper behavior of devotional service. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura remarks in this connection that whatever is offered to the spiritual master should be offered with love and affection, not for material adoration. Similarly, it is recommended that one associate with devotees, but there must be some discrimination. Actually, a sādhu, a saintly person, must be saintly in his behavior (sādhavaḥ sad-ācārāḥ). Unless one adheres to the standard behavior, one’s position as a sādhu, a saintly person, is not complete. Therefore a Vaiṣṇava, a sādhu, must completely adhere to the standard of behavior. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura says that a Vaiṣṇava, a person initiated into the Vaiṣṇava cult, should be offered the respect befitting a Vaiṣṇava, which means that he should be offered service and prayers. However, one should not associate with him if he is not a fit person with whom to associate.

Текст

hariḥ sarveṣu bhūteṣu
bhagavān āsta īśvaraḥ
iti bhūtāni manasā
kāmais taiḥ sādhu mānayet

Пословный перевод

харих̣ — Верховная Личность Бога; сарвешу — во всех; бхӯтешу — живых существах; бхагава̄н — верховная личность; а̄сте — находится; ӣш́варах̣ — верховный повелитель; ити — так; бхӯта̄ни — живые существа; манаса̄ — с пониманием; ка̄маих̣ — с желаниями; таих̣ — теми; са̄дху ма̄найет — пусть высоко почитает.

Перевод

Следует всегда помнить, что Верховная Личность Бога в образе Параматмы пребывает в сердцах всех живых существ. Поэтому нужно выражать почтение каждому живому существу соответственно его положению в материальном мире.

Комментарий

Харих̣ сарвешу бхӯтешу. Иные люди, неправильно поняв эти слова, поспешно заключают, что раз Хари, Верховная Личность Бога, пребывает во всех живых существах, то каждое живое существо и есть Сам Хари. Такие глупые люди не различают атму и Параматму, находящуюся в каждом теле. Атма — это обыкновенное живое существо, а Параматма — Верховная Личность Бога. Обыкновенное живое существо отлично от Параматмы, Верховного Господа. Стало быть, слова харих̣ сарвешу бхӯтешу означают, что Хари присутствует в каждом теле как Параматма, а не как атма, которая является лишь частью Параматмы. Выражать почтение каждому — значит выражать почтение Параматме, пребывающей в сердце каждого живого существа. Считать обыкновенное живое существо Параматмой — это заблуждение. Есть люди, которые, находясь в таком заблуждении, называют обыкновенное живое существо даридра-нараяной, свами-нараяной или еще каким-нибудь «Нараяной». Однако нужно ясно понимать, что, хотя Нараяна пребывает в сердцах всех живых существ, эти существа никогда не становятся Нараяной.

Текст

evaṁ nirjita-ṣaḍ-vargaiḥ
kriyate bhaktir īśvare
vāsudeve bhagavati
yayā saṁlabhyate ratiḥ

Пословный перевод

эвам — таким образом; нирджита — с побежденными; шат̣-варгаих̣ — шестью проявлениями деятельности чувств (вожделение, гнев, жадность, иллюзия, безумие и зависть); крийате — совершается; бхактих̣ — преданное служение; ӣш́варе — верховному повелителю; ва̄судеве — к Господу Ва̄судеве; бхагавати — Верховной Личности Бога; йайа̄ — которой; сам̇лабхйате — обретается; ратих̣ — привязанность.

Перевод

Действуя таким образом, человек сможет сокрушить своих врагов — вожделение, гнев, жадность, иллюзию, безумие и ревность, — и, сокрушив их, он обретет возможность служить Господу. Такой человек непременно возвысится до любовного служения Верховной Личности Бога.

Комментарий

Как упоминалось в тридцатом стихе, человек прежде всего должен обратиться к духовному наставнику, представителю Верховной Личности Бога, и начать служить ему. Кроме того, Махараджа Прахлада уже сказал, что учиться служить духовному наставнику нужно с ранних детских лет (каума̄ра а̄чарет пра̄джн̃ах̣), когда ребенок живет в гурукуле. Брахмача̄рӣ гуру-куле васан да̄нто гурор хитам (Бхаг., 7.12.1). Это начало духовной жизни. Гуру-па̄да̄ш́райах̣, са̄дху-вартма̄нувартанам, сад-дхарма-пр̣ччха̄. Следуя наставлениям гуру и шастр, ученик возвышается до преданного служения Господу и избавляется от стремления обладать чем-либо в материальном мире. Все, что у него есть, он отдает духовному учителю, а тот занимает его ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣. Человек, который строго следует наставлениям гуру и шастр, учится владеть своими чувствами. А затем с помощью своего очищенного разума он постепенно развивает в себе любовь к Верховной Личности Бога. Шрила Рупа Госвами описывает этот процесс в «Бхакти-расамрита-синдху» (а̄дау ш́раддха̄ татах̣ садху-сан̇гах̣…). Жизнь такого человека становится совершенной, а его привязанность к Кришне — явной. Тот, кто поднялся на этот уровень, пребывает в экстатическом состоянии, испытывая бхаву и анубхаву, о чем будет говориться в следующем стихе.

Текст

niśamya karmāṇi guṇān atulyān
vīryāṇi līlā-tanubhiḥ kṛtāni
yadātiharṣotpulakāśru-gadgadaṁ
protkaṇṭha udgāyati rauti nṛtyati

Пословный перевод

ниш́амйа — услышав; карма̄н̣и — о трансцендентных деяниях; гун̣а̄н — духовных качествах; атулйа̄н — несравненных (не встречающихся у обыкновенных существ); вӣрйа̄н̣и — могущественных; лӣла̄-танубхих̣ — телами, в которых Он являет различные игры; кр̣та̄ни — совершавшихся; йада̄ — когда; атихарша — из-за огромной радости; утпулака — с поднявшимися волосками; аш́ру — со слезами на глазах; гадгадам — дрожащим голосом; проткан̣т̣хах̣ — тот, кто во весь голос; удга̄йати — очень громко поет; раути — восклицает; нр̣тйати — танцует.

Перевод

Тот, кто преданно служит Господу, безусловно, владеет своими чувствами и потому уже освобожден. Когда такой человек, чистый преданный, слышит о божественных качествах и деяниях Господа, который, чтобы явить Свои игры, принимает различные облики, волоски на его теле поднимаются, из глаз начинают литься слезы, а в голосе от духовных переживаний появляется дрожь. Иногда он безо всякого стеснения танцует, иногда — громко поет, а иногда — плачет. Так он выражает свой трансцендентный восторг.

Комментарий

Деяния Господа необычайны. Например, явившись в облике Шри Рамачандры, Господь построил мост через океан. А придя в облике Господа Кришны, Он семилетним ребенком поднял холм Говардхана. Это — необычные поступки. Глупцы и негодяи, привыкшие мыслить лишь на материальном уровне, считают деяния Господа чьей-то выдумкой, но, когда об этих необычайных деяниях слышит чистый преданный, освобожденная душа, его охватывает восторг и он начинает петь, танцевать и восклицать от радости. Таково различие между преданным и непреданным.

Текст

yadā graha-grasta iva kvacid dhasaty
ākrandate dhyāyati vandate janam
muhuḥ śvasan vakti hare jagat-pate
nārāyaṇety ātma-matir gata-trapaḥ

Пословный перевод

йада̄ — когда; граха-грастах̣ — одержимый духами; ива — словно; квачит — иногда; хасати — смеется; а̄крандате — громко восклицает (вспоминая трансцендентные качества Господа); дхйа̄йати — медитирует; вандате — выражает почтение; джанам — живым существам (думая, что все они служат Господу); мухух̣ — снова и снова; ш́васан — тяжело дышащий; вакти — говорит; харе — о мой Господь; джагат-пате — о владыка мироздания; на̄ра̄йан̣а — о Господь Нараяна; ити — так; а̄тма-матих̣ — всецело поглощенный мыслями о Верховном Господе; гата-трапах̣ — без стеснения.

Перевод

Порой, ведя себя, словно одержимый, преданный смеется и во всеуслышание воспевает добродетели Господа. Порой он садится, чтобы уйти в медитацию, и выражает почтение всем живым существам, каждого считая преданным Господа. Он перестает заботиться о правилах поведения и, как безумный, часто и тяжело вздыхая, начинает восклицать: «Харе Кришна, Харе Кришна! О мой Господь, о владыка вселенной!»

Комментарий

Того, кто поет святое имя Господа, погрузившись в экстаз и позабыв о принятых в окружающем мире правилах поведения, называют а̄тма-мати. Это значит, что сознание такого человека всецело устремлено к Верховной Личности Бога.

Текст

tadā pumān mukta-samasta-bandhanas
tad-bhāva-bhāvānukṛtāśayākṛtiḥ
nirdagdha-bījānuśayo mahīyasā
bhakti-prayogeṇa samety adhokṣajam

Пословный перевод

тада̄ — тогда; пума̄н — живое существо; мукта — освобожденное; самаста-бандханах̣ — от всех материальных препятствий (на пути преданного служения); тат-бха̄ва — о природе деяний Верховного Господа; бха̄ва — благодаря размышлению; анукр̣та — сделанные подобными; а̄ш́айа-а̄кр̣тих̣ — тот, ум и тело которого; нирдагдха — полностью сожжено; бӣджа — семя, или первопричина, материального существования; ануш́айах̣ — тот, желания которого; махӣйаса̄ — величайшим; бхакти — преданного служения; прайоген̣а — применением; самети — достигает; адхокшаджам — Верховного Господа, которого невозможно достичь с помощью материального ума и знаний.

Перевод

В таком состоянии преданный полностью избавляется от материальной скверны, ибо он не перестает думать об играх Господа, а его ум и тело обретают духовные качества. Он всего себя отдает преданному служению, поэтому его невежество, материальное сознание и все корыстные желания сгорают дотла. Достигнув этого уровня, человек обретает прибежище у лотосных стоп Господа.

Комментарий

Полностью очистившись, преданный становится аньябхилашита-шунья. Иными словами, все его материальные желания обращаются в ничто, сгорают дотла, и он начинает сознавать себя слугой, другом, отцом, матерью или возлюбленной Господа. Поскольку преданный все время пребывает в этом умонастроении, его нынешнее материальное тело и ум одухотворяются и он забывает о каких бы то ни было материальных потребностях. Если железный прут положить в огонь, он начнет нагреваться, и когда он раскалится докрасна, то ничем уже не будет отличаться от самого огня. Так и преданный, который, пробудив свое изначальное сознание, сознание Кришны, всегда служит Господу и думает о Нем, уже не совершает никаких материальных действий, ибо тело такого преданного полностью одухотворилось. Деятельность в сознании Кришны обладает огромной духовной силой и позволяет преданному уже в этой жизни обрести прибежище у лотосных стоп Господа. Ярчайшим примером трансцендентного экстатического состояния преданного была жизнь Шри Чайтаньи Махапрабху. Шрила Мадхвачарья описывает это состояние так:

тад-бха̄ва-бха̄вах̣ тад йатха̄ сварӯпам̇ бхактих̣
кечид бхакта̄ винр̣тйанти га̄йанти ча йатхепситам
кечит тушн̣ӣм̇ джапантй эва кечит ш́обхайа-ка̄рин̣ах̣

Экстатическое состояние преданного во всей полноте проявлялось в Шри Чайтанье Махапрабху, который то танцевал, то плакал, то пел, а то молчал или повторял святое имя Господа. Это и есть совершенство духовной жизни.

Текст

adhokṣajālambham ihāśubhātmanaḥ
śarīriṇaḥ saṁsṛti-cakra-śātanam
tad brahma-nirvāṇa-sukhaṁ vidur budhās
tato bhajadhvaṁ hṛdaye hṛd-īśvaram

Пословный перевод

адхокшаджа — с Верховной Личностью Бога, которой невозможно достичь с помощью материалистичного ума или эмпирических методов познания; а̄ламбхам — постоянное соприкосновение; иха — здесь (в материальном мире); аш́убха-а̄тманах̣ — тот, ум которого загрязнен; ш́арӣрин̣ах̣ — живого существа, получившего материальное тело; сам̇ср̣ти — материального бытия; чакра — круговорота; ш́а̄танам — полное прекращение; тат — то; брахма-нирва̄н̣а — связанное с Верховным Брахманом, Абсолютной Истиной; сукхам — трансцендентное счастье; видух̣ — познаю́т; будха̄х̣ — те, кто достиг духовных высот; татах̣ — потому; бхаджадхвам — преданно служите; хр̣дайе — в сердце; хр̣т-ӣш́варам — Верховному Господу, Сверхдуше, пребывающей в сердце каждого.

Перевод

Главная беда всех обусловленных душ в том, что они вынуждены снова и снова рождаться и умирать, словно повинуясь вращению колеса, которое то поднимает их, то опускает. Однако колесо это останавливается, когда живое существо связывает свою жизнь с Верховной Личностью Бога. Иными словами, тот, кто всегда занят преданным служением Господу, испытывает духовное блаженство, которое полностью освобождает его от пут материального бытия. Это хорошо известно всем образованным людям. Поэтому, друзья мои, сосредоточьте свой ум на Господе и поклоняйтесь Ему — Сверхдуше, пребывающей в сердце каждого.

Комментарий

Считается, что, погрузившись в Брахман, безличное проявление Абсолютной Истины, душа обретает полное счастье. Брахма-нирва̄н̣а — это связь с Абсолютной Истиной, постигаемой в трех аспектах: брахмети парама̄тмети бхагава̄н ити ш́абдйате. Душа, погрузившаяся в безличный Брахман, испытывает духовное счастье (брахма-сукху) потому, что брахмаджьоти — это сияние Верховной Личности Бога. Йасйа прабха̄ прабхавато джагад-ан̣д̣а-кот̣и. Йасйа прабха̄, безличный Брахман, состоит из лучей, которые исходят от божественного тела Кришны. Стало быть, погрузившись в Брахман, душа испытывает духовное блаженство именно потому, что соприкоснулась с Кришной. Соприкосновение с Кришной — это и есть высочайшая брахма-сукха. Когда ум соприкасается с безличным Брахманом, человек ощущает удовлетворение, однако нужно продолжать путь к совершенству и посвятить себя служению Верховной Личности Бога, ибо в брахмаджьоти положение души ненадежно. А̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣ патантй адхо ’на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣: душа может погрузиться в Брахман, безличное проявление Абсолютной Истины, но оттуда она может пасть из-за того, что не знакома с Адхокшаджей, Ва̄судевой. Безусловно, брахма-сукха — счастье, которое душа обретает, погрузившись в Брахман, — заставляет ее забыть о любом материальном счастье, но, когда она, познав безличный Брахман и Параматму в своем сердце, устанавливает личные отношения с Верховным Господом и начинает сознавать себя Его слугой, другом, отцом, матерью или возлюбленной, ее счастье становится всеобъемлющим. Познав Господа, душа испытывает трансцендентное блаженство, подобно тому как человек, увидев лунный свет, чувствует приятное умиротворение. Это чувство, похожее на счастье, само собой возникает, когда человек видит луну, но то духовное блаженство, которое испытывает душа, видя Верховную Личность Бога, бесконечно превосходит любое другое счастье. Оказавшись в очень близких отношениях с Верховным Господом, душа полностью избавляется от скверны мирского бытия. Йа̄ нирвр̣тис тану-бхр̣та̄м. Состояние, в котором душа отвергает любое материальное счастье, называется нирвр̣ти или нирва̄н̣а. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.38) Шрила Рупа Госвами говорит:

брахма̄нандо бхавед эша
чет пара̄рдха-гун̣ӣкр̣тах̣
наити бхакти-сукха̄мбходхех̣
парама̄н̣у-тула̄м апи

«Если брахмананду — блаженство, которое испытывает душа, погрузившаяся в брахмаджьоти, — умножить в сто триллионов раз, то даже тогда она не сравнится с мельчайшей каплей из океана духовного блаженства, которое испытывает преданный».

брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кшати
самах̣ сарвешу бхӯтешу
мад-бхактим̇ лабхате пара̄м

«Достигнув трансцендентного уровня, человек сразу познаёт природу Верховного Брахмана, и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. На этом уровне человек приходит к чистому преданному служению Господу» (Б.-г., 18.54). Если человек, достигнув уровня брахма-нирваны, продолжает совершенствоваться, он поднимается на уровень преданного служения (мад-бхактим̇ лабхате пара̄м). Слово адхокшаджа̄ламбхам указывает на то, что ум должен быть всегда сосредоточен на Абсолютной Истине — непостижимой для материального разума и недоступной для мудрствующих философов. Са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайох̣. Сосредоточить ум на Абсолютной Истине можно, поклоняясь Божествам. Тот, кто всегда служит Господу и думает о Его лотосных стопах, естественным образом очищается от всей мирской скверны. Итак, слово брахма-нирва̄н̣а-сукхам означает, что любая душа, соприкоснувшись с Абсолютной Истиной, теряет всякий интерес к материальным чувственным удовольствиям.

Текст

ko ’ti-prayāso ’sura-bālakā harer
upāsane sve hṛdi chidravat sataḥ
svasyātmanaḥ sakhyur aśeṣa-dehināṁ
sāmānyataḥ kiṁ viṣayopapādanaiḥ

Пословный перевод

ках̣ — какое; ати-прайа̄сах̣ — великое усилие; асура-ба̄лака̄х̣ — о сыновья демонов; харех̣ — Верховной Личности Бога; упа̄сане — в преданном служении; све — в своем; хр̣ди — сердце; чхидра-ват — подобно пространству; сатах̣ — всегда существующей; свасйа — самого себя, то есть живого существа; а̄тманах̣ — Сверхдуши; сакхйух̣ — искреннего друга; аш́еша — всех без исключения; дехина̄м — воплощенных душ; са̄ма̄нйатах̣ — в целом; ким — что; вишайа-упапа̄данаих̣ — деятельностью, направленной на получение объектов, приносящих наслаждения чувствам.

Перевод

О сыновья асуров, Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши неизменно пребывает в сердце каждого. Господь — друг и благожелатель всех живых существ, и поклоняться Ему совсем не трудно. Так почему бы людям не посвятить себя преданному служению Господу? Почему им так нравится выдумывать все новые и новые виды бессмысленных чувственных наслаждений?

Комментарий

Бог — это Верховная Личность: нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Однако Господь вполне доступен тому, кто служит Ему с любовью и преданностью. Верховную Личность Бога сравнивают с бескрайним небом, потому что небо огромно, и тем не менее досягаемо для всех: не только для людей, но даже для животных. Верховный Господь в образе Параматмы сопровождает каждое живое существо как его лучший друг и благожелатель. В Ведах сказано: сайуджау сакха̄йау. Господь в облике Сверхдуши вместе с индивидуальной душой пребывает в сердце каждого существа. Он настолько доброжелателен ко всем живым существам, что проявляет Себя в их сердце, давая им возможность обратиться к Нему в любой момент. Чтобы сделать это, нужно просто начать служить Господу (ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смаранам̇ па̄да-севанам). Любой, кто слушает повествования о Верховном Господе (кришна-киртан), непосредственно соприкасается с Ним. Чтобы всегда быть с Господом, нужно применять какой-либо из девяти методов преданного служения, а можно и все девять:

ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣
смаран̣ам̇ па̄да-севанам
арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇
сакхйам а̄тма-ниведанам

Так что установить связь с Верховным Господом совсем нетрудно (ко ’ти-прайа̄сах̣). С другой стороны, чтобы попасть в ад, надо приложить большие усилия. Если люди, стремясь попасть в ад, вступают в недозволенные половые отношения, едят мясо, участвуют в азартных играх и принимают одурманивающие средства, им приходится затрачивать очень много сил и средств. Чтобы вступать в недозволенные половые отношения, нужны деньги на посещение публичных домов; чтобы есть мясо, нужно строить скотобойни; чтобы играть в азартные игры, нужны казино, а чтобы пить спиртное, нужны винные и коньячные заводы. Одним словом, если человек хочет попасть в ад, ему надо приложить изрядные усилия, но, чтобы вернуться домой, к Богу, больших усилий не требуется. Чтобы вернуться к Богу, можно жить где угодно, в любых условиях и, уединившись, обращать свой ум к Сверхдуше, славить Господа и слушать повествования о Нем. Приблизиться к Господу совсем нетрудно. Ада̄нта-гобхир виш́ата̄м̇ тамисрам. Из-за того что люди не владеют своими чувствами, они идут в ад и это стоит им огромных усилий, однако, если человек способен трезво мыслить, он постарается снискать благосклонность Верховной Личности Бога, что совсем нетрудно сделать, ведь Господь неизменно пребывает в сердце каждого. Чтобы удовлетворить Господа, нужно просто служить Ему: ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (9.26):

патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам̇
йо ме бхактйа̄ прайаччхати
тад ахам̇ бхактй-упахр̣там
аш́на̄ми прайата̄тманах̣

«Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму их». Размышлять о Господе можно где угодно. Таким образом, Махараджа Прахлада посоветовал своим друзьям, сыновьям демонов, встать на путь преданного служения, позволяющий без всяких трудностей вернуться домой, к Богу.

Текст

rāyaḥ kalatraṁ paśavaḥ sutādayo
gṛhā mahī kuñjara-kośa-bhūtayaḥ
sarve ’rtha-kāmāḥ kṣaṇa-bhaṅgurāyuṣaḥ
kurvanti martyasya kiyat priyaṁ calāḥ

Пословный перевод

ра̄йах̣ — богатство; калатрам — жена и подруги; паш́авах̣ — домашние животные: коровы, лошади, ослы, кошки, собаки; сута- а̄дайах̣ — дети и прочие; гр̣ха̄х̣ — дома; махӣ — земля; кун̃джара — слоны; кош́а — сокровищницы; бхӯтайах̣ — и разные предметы роскоши, предназначенные для материальных чувственных наслаждений; сарве — все; артха — материальное благосостояние; ка̄ма̄х̣ — и чувственные удовольствия; кшан̣а-бхан̇гура — способна оборваться в любое мгновение; а̄йушах̣ — того, чья жизнь; курванти — доставляют; мартйасйа — смертного; кийат — насколько большую; прийам — радость; чала̄х̣ — преходящие.

Перевод

Богатства, красивая жена и подруги, сыновья, дочери, дом, коровы, слоны, лошади и другие домашние животные, казна, материальное благосостояние, чувственные удовольствия, да и сама жизнь, в течение которой можно всем этим наслаждаться, — все это представляет собой лишь нечто зыбкое и недолговечное. Человеческое тело дается нам ненадолго, а раз так, будет ли дорожить мирскими благами тот, кто, имея здравый ум, сознает себя вечной душой?

Комментарий

В этом стихе объясняется, что по законам природы жизнь тех, кто заботится лишь о материальном процветании, обречена на неудачу. В предыдущем стихе Махараджа Прахлада спросил: ким вишайопапа̄данаих̣ — в чем истинная польза от так называемого экономического развития? История свидетельствует о том, что, сколько бы человек ни развивал экономику, сколько бы он ни пытался с помощью материального прогресса обеспечить себя различными удобствами, он, как и раньше, вынужден рождаться, стареть, болеть и умирать. Каждый слышал о гигантских империях, возникавших в разные века, — Римской, Могольской, Британской и других, — однако в любом обществе, где во главу угла ставились материальные интересы (сарве ’ртха-ка̄ма̄х̣), людям по законам природы приходилось страдать от войн, эпидемий, голода и прочих бед. Все их усилия приносили лишь временные, эфемерные плоды. И в этом стихе сказано: курванти мартйасйа кийат прийам̇ чала̄х̣ — можно очень гордиться своей огромной империей, однако эти империи не вечны: через сто или двести лет им приходит конец. Все, чего люди с огромными усилиями и трудностями достигают на пути материального развития, очень скоро обращается в прах. Вот почему в этом стихе такие достижения названы чала̄х̣. Разумный человек поймет, что заботиться о своем материальном благополучии — занятие вовсе не из приятных. В «Бхагавад-гите» весь материальный мир назван «полным страданий и преходящим» (дух̣кха̄лайам аш́а̄ш́ватам). Какое-то время человек может наслаждаться материальным процветанием, однако долго это продолжаться не будет. В наши дни даже крупные предприниматели несчастны, потому что правительства безжалостно грабят их. Какой же смысл тратить время на достижение так называемого материального благополучия, если оно недолговечно и не приносит удовлетворения душе?

В отличие от любых материальных благ, наши отношения с Кришной, Верховной Личностью Бога, вечны. Нитйа-сиддха кр̣шн̣а-према. Чистые души связаны с Кришной вечными узами любви, и пробудить в себе эту нетленную любовь — будь то любовь слуги, друга, родителей или возлюбленной — совсем нетрудно. Особенно легко это сделать в нынешнюю эпоху: харер на̄ма харер на̄ма харер на̄маива кевалам — любой, кто повторяет и поет мантру Харе Кришна, возродит свои изначальные отношения с Богом и благодаря этому обретет такое счастье, что утратит интерес ко всему материальному. Шри Чайтанья Махапрабху провозгласил: на дханам̇ на джанам̇ на сундарӣм̇ кавита̄м̇ ва̄ джагад-ӣш́а ка̄майе. Преданный, достигший очень высокого уровня в сознании Кришны, не ищет ни богатств, ни последователей, ни других материальных приобретений. Ра̄йах̣ калатрам̇ паш́авах̣ сута̄дайо гр̣ха̄ махӣ кун̃джара-кош́а-бхӯтайах̣. Наслаждаться материальными благами — пусть не такими, как у людей, — могут даже собаки и свиньи, однако они не способны возродить свои вечные, дремлющие в каждом сердце отношения с Кришной. У человека же такая возможность есть. Поэтому Махараджа Прахлада назвал человеческую жизнь артхадам. Вместо того чтобы терять время на обретение материальных благ, которые все равно не сделают нас счастливыми, надо просто постараться возродить свои вечные отношения с Кришной — тогда наша жизнь в человеческом теле не будет напрасной.

Текст

evaṁ hi lokāḥ kratubhiḥ kṛtā amī
kṣayiṣṇavaḥ sātiśayā na nirmalāḥ
tasmād adṛṣṭa-śruta-dūṣaṇaṁ paraṁ
bhaktyoktayeśaṁ bhajatātma-labdhaye

Пословный перевод

эвам — так же (как земное богатство и прочие блага преходящи); хи — поистине; лока̄х̣ — высшие планеты: рай, Луна, Солнце, Брахмалока и др.; кратубхих̣ — огромными жертвоприношениями; кр̣та̄х̣ — достигаемые; амӣ — те; кшайишн̣авах̣ — преходящие; са̄тиш́айа̄х̣ — предоставляющие больше материальных благ и удовольствий; на — не; нирмала̄х̣ — чисты (свободны от тревог); тасма̄т — поэтому; адр̣шт̣а-ш́рута — невиданные и неслыханные; дӯшан̣ам — тому, недостатки которого; парам — Всевышнему; бхактйа̄ — с глубокой преданностью и любовью; уктайа̄ — такой, о какой говорится в ведической литературе (то есть не смешанной с гьяной и кармой); ӣш́ам — Верховному Господу; бхаджата — поклоняйтесь; а̄тма-лабдхайе — ради осознания своего «Я».

Перевод

Из ведических писаний известно, что, совершая великие жертвоприношения, можно вознестись на райские планеты. Но, хотя жить на райских планетах в тысячи раз приятнее, чем на Земле, они тоже не чисты [нирмалам], не свободны от скверны мирского бытия. Райские планеты, как и Земля, существуют лишь какое-то время и потому не являются подлинной целью жизни. Господь же, Верховная Личность, свободен от несовершенств: никто никогда не видел и не слышал, чтобы Он вел Себя недостойно. Поэтому ради вашего же блага и познания своей духовной природы поклоняйтесь Господу с безраздельной преданностью, как учат богооткровенные писания.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» сказано: кшӣн̣е пун̣йе мартйа-локам̇ виш́анти. Совершая великие жертвоприношения (которые сопровождаются убийством животных, что само по себе греховно), человек может подняться на высшие планеты, однако даже на Сваргалоке он не найдет абсолютно безмятежного счастья. Даже владыке рая, Индре, приходится вести борьбу за существование. Поэтому нет смысла стремиться попасть на райские планеты. Более того, исчерпав результаты своей благочестивой деятельности, человек будет вынужден вернуться с райских планет на Землю. В Ведах говорится: тад йатхеха карма-джито локах̣ кшӣйате эвам эва̄мутра пун̣йа-джито локах̣ кшӣйата. Здесь, на Земле, мы можем упорным трудом достичь какого-то положения, но через некоторое время мы его лишимся, и точно так же те, кто живет на райских планетах, рано или поздно лишатся возможности жить на них. В зависимости от того, насколько человек благочестив, он попадает в более или менее роскошные условия жизни, однако все они не вечны и, стало быть, не чисты. Нам не следует стремиться жить на высших планетах, потому что оттуда мы вынуждены будем вернуться на Землю или даже спуститься еще ниже, в адские миры. Чтобы вырваться из этого круговорота, нужно встать на путь сознания Кришны. Шри Чайтанья Махапрабху сказал:

брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва
гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа

Ч.-ч., Мадхья, 19.151

Живые существа вращаются в круговороте рождения и смерти, то поднимаясь на высшие планеты, то спускаясь на низшие, однако это вовсе не помогает им избавиться от страданий. Если же по милости Кришны душе посчастливилось встретить гуру, представителя Кришны, у нее появляется возможность познать себя и вернуться домой, к Богу. Вот к чему на самом деле нужно стремиться. Бхаджата̄тма-лабдхайе: человек должен встать на путь сознания Кришны и постичь свое «Я».

Текст

yad-artha iha karmāṇi
vidvan-māny asakṛn naraḥ
karoty ato viparyāsam
amoghaṁ vindate phalam

Пословный перевод

йат — которой; артхе — ради цели; иха — здесь (в материальном мире); карма̄н̣и — разнообразные деяния (в производственной, умственной и других сферах); видват — мудрым; ма̄нӣ — мнящий себя; асакр̣т — неоднократно; нарах̣ — человек; кароти — совершает; атах̣ — от этого; випарйа̄сам — противоположный; амогхам — неизбежный; виндате — получает; пхалам — результат.

Перевод

Материалистичный человек, считая себя очень умным, все делает ради своего мирского благополучия. Но, как объясняется в Ведах, материальная деятельность приносит ему одни лишь разочарования, либо в нынешней жизни, либо в следующей. Плоды его деятельности всякий раз оказываются противоположными тому, что он ожидал получить.

Комментарий

Никому еще не удавалось с помощью материальной деятельности достичь желаемого результата. Наоборот, такая деятельность приносит человеку одни лишь разочарования. Поэтому не надо тратить время на попытки обеспечить себе чувственные наслаждения в нынешней или в следующей жизни. Столько националистов, экономистов и других честолюбивых людей пытались своими собственными или общими усилиями построить счастливую жизнь, но, как показало время, все их попытки потерпели неудачу. На нашем веку было немало политиков, которые всеми силами пытались обеспечить материальное благополучие каждого человека и всего общества, однако у них ничего не получилось. Таков закон природы, и о нем говорится в следующем стихе.

Текст

sukhāya duḥkha-mokṣāya
saṅkalpa iha karmiṇaḥ
sadāpnotīhayā duḥkham
anīhāyāḥ sukhāvṛtaḥ

Пословный перевод

сукха̄йа — ради счастья, которое достигается благодаря так называемому улучшению условий жизни; дух̣кха-мокша̄йа — ради избавления от страданий; сан̇калпах̣ — решимость; иха — здесь (в этом мире); кармин̣ах̣ — живого существа, пытающегося обеспечить свое материальное благополучие; сада̄ — всегда; а̄пноти — получает; ӣхайа̄ — деятельностью или стремлением; дух̣кхам — несчастье; анӣха̄йа̄х̣ — из-за отсутствия стремления улучшить свое материальное положение; сукха — счастьем; а̄вр̣тах̣ — охваченный.

Перевод

Вся деятельность материалистичных обитателей этого мира направлена на то, чтобы обрести счастье и избавиться от страданий. Однако на самом деле человек счастлив лишь до тех пор, пока он не пытается стать счастливым: стоит ему пуститься в погоню за счастьем, как он сразу становится несчастным.

Комментарий

Как сказано в «Бхагавад-гите», каждая обусловленная душа подвластна законам природы (пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣). По воле Верховной Личности Бога материальная природа каждому дает определенное тело.

ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇
хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати
бхра̄майан сарва-бхӯта̄ни
йантра̄рӯд̣ха̄ни ма̄йайа̄

«Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые словно сидят в машине, созданной материальной энергией» (Б.-г., 18.61). Верховная Личность Бога, Сверхдуша, присутствует в сердце живого существа и в соответствии с его желаниями дает ему различные тела, позволяющие исполнить эти желания. Тело — это своего рода механизм, в котором душа скитается по материальному миру, гонимая несбыточными мечтами о счастье, вынужденная снова и снова рождаться в разных телах, болеть, стареть и умирать. Каждый действует, чтобы осуществить какой-то замысел, какое-то желание, однако, занимаясь такой деятельностью, ни в начале, ни в середине, ни в конце человек не чувствует себя счастливым. Наоборот, как только человек начинает осуществлять свои замыслы, он становится несчастным. Поэтому не нужно пытаться улучшить свое положение в материальном мире: нам все равно это не удастся. Ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄ карта̄хам ити манйате. Замыслы, в соответствии с которыми человек действует, неосуществимы, и тем не менее ему кажется, что с помощью своих усилий он сможет жить лучше. Веды учат, что не надо пытаться приумножить свое счастье в этом мире или уменьшить число страданий — такие попытки ничего не дадут. Тасйаива хетох̣ прайатета ковидах̣. Вместо того чтобы стараться улучшить свое материальное положение, — которое все равно не изменишь, — нужно идти путем самоосознания. Какие бы усилия человек ни прилагал, он испытает ровно столько счастья и горя, сколько ему суждено. Поэтому лучше использовать время для того, чтобы совершенствоваться духовно, развивая в себе сознание Кришны. Человеческая жизнь слишком ценна, чтобы растрачивать ее впустую. Лучше обрести в этой жизни сознание Кришны, чем прожить ее в погоне за призрачным материальным счастьем.

Текст

kāmān kāmayate kāmyair
yad-artham iha pūruṣaḥ
sa vai dehas tu pārakyo
bhaṅguro yāty upaiti ca

Пословный перевод

ка̄ма̄н — объекты, доставляющие наслаждение чувствам; ка̄майате — желает; ка̄мйаих̣ — различными действиями, основанными на этих желаниях; йат — которых; артхам — с целью; иха — здесь (в материальном мире); пӯрушах̣ — живое существо; сах̣ — то; ваи — поистине; дехах̣ — тело; ту — но; па̄ракйах̣ — принадлежащее другим (собакам, стервятникам и пр.); бхан̇гурах̣ — бренное; йа̄ти — уходит; упаити — охватывает (душу); ча — и.

Перевод

Живое существо стремится обеспечить свое тело всевозможными благами и ради этого строит многочисленные планы, однако его бренное тело на самом деле принадлежит другим. Оно просто обнимает живое существо, а потом покидает его.

Комментарий

Каждый хочет, чтобы его тело было окружено всевозможными удобствами, и пытается создать для этого необходимые условия, однако человек забывает, что через некоторое время его тело станет пищей собак, шакалов или насекомых и превратится в испражнения, пепел или землю. Живое существо получает одно тело за другим и напрасно тратит время, пытаясь обеспечить эти тела различными благами.

Текст

kim u vyavahitāpatya-
dārāgāra-dhanādayaḥ
rājya-kośa-gajāmātya-
bhṛtyāptā mamatāspadāḥ

Пословный перевод

ким у — каковы тогда; вйавахита — отделенные; апатйа — дети; да̄ра — жены; ага̄ра — жилища; дхана — имущество; а̄дайах̣ — и прочее; ра̄джйа — царства; кош́а — сокровищницы; гаджа — большие слоны и лошади; ама̄тйа — и министры; бхр̣тйа — слуги; а̄пта̄х̣ — и родственники; мамата̄-а̄спада̄х̣ — ложные объекты привязанности и собственнических чувств («мое»).

Перевод

И если само тело со временем должно превратиться в испражнения или прах, то чего стоит все, что с ним связано: жена, дом, имущество, дети, родственники, слуги, друзья, царство, сокровищница, домашние животные, министры? Все они тоже бренны. Что еще о них можно сказать?

Текст

kim etair ātmanas tucchaiḥ
saha dehena naśvaraiḥ
anarthair artha-saṅkāśair
nityānanda-rasodadheḥ

Пословный перевод

ким — что (какая надобность); этаих̣ — этими; а̄тманах̣ — для истинного «Я»; туччхаих̣ — ничтожными; саха — вместе; дехена — с телом; наш́вараих̣ — бренными; анартхаих̣ — ненужными; артха-сан̇ка̄ш́аих̣ — кажущимися нужными; нитйа-а̄нанда — вечного счастья; раса — нектара; удадхех̣ — по сравнению с океаном.

Перевод

Пока тело существует, все, что с ним связано, очень близко и дорого человеку, но, когда телу приходит конец, он теряет то, чем так дорожил. Стало быть, мирские блага на самом деле человеку не нужны; лишь из-за своего невежества он считает их чем-то ценным. По сравнению с океаном вечного счастья эти блага просто ничтожны. Зачем вечному живому существу эфемерные богатства и отношения?

Комментарий

Сознание Кришны, преданное служение Кришне, — это океан вечного блаженства. По сравнению с вечным блаженством так называемое счастье, которое приносят людям их мирские отношения, дружба и любовь, ничтожно и бессмысленно. Поэтому не нужно привязываться к эфемерным вещам. Нужно встать на путь сознания Кришны и обрести вечное счастье.

Текст

nirūpyatām iha svārthaḥ
kiyān deha-bhṛto ’surāḥ
niṣekādiṣv avasthāsu
kliśyamānasya karmabhiḥ

Пословный перевод

нирӯпйата̄м — пусть будет установлено; иха — здесь (в этом мире); сва-артхах̣ — личная польза; кийа̄н — насколько велики; деха- бхр̣тах̣ — живого существа, имеющего материальное тело; асура̄х̣ — о сыновья демонов; нишека-а̄дишу — в той радости, которую приносит половая жизнь и т. п.; авастха̄су — в преходящих состояниях; клиш́йама̄насйа — того, кто подвергается суровым лишениям; кармабхих̣ — своей прошлой материальной деятельностью.

Перевод

Дорогие мои друзья, сыновья асуров, душа получает то одно, то другое тело в соответствии со своими прошлыми поступками. И в каждом теле, начиная с той минуты, когда она попадает во чрево матери, ей всю жизнь приходится страдать. Поэтому хорошо подумайте и скажите: какая польза живому существу от кармической деятельности, если она приносит ему столько трудностей и несчастий?

Комментарий

Карман̣а̄ даива-нетрен̣а джантур дехопапаттайе. Живое существо получает то или иное тело в соответствии со своей кармой, прошлой материальной деятельностью. Основой всех наслаждений, которые душа испытывает с помощью своего материального тела, является половое наслаждение: йан маитхуна̄ди- гр̣хамедхи-сукхам̇ хи туччхам. Все так упорно трудятся лишь ради того, чтобы наслаждаться сексом. Стремясь поддерживать свое материальное благосостояние и обеспечивать себе эти наслаждения, человек вынужден очень много трудиться, и тем самым он подготавливает себе следующее материальное тело. Махараджа Прахлада предлагает своим друзьям, асурам, поразмыслить над его словами. Как правило, асуры не понимают, что ради так называемых мирских радостей, основанных на половом наслаждении, им приходится работать не покладая рук.

Текст

karmāṇy ārabhate dehī
dehenātmānuvartinā
karmabhis tanute deham
ubhayaṁ tv avivekataḥ

Пословный перевод

карма̄н̣и — кармическую деятельность; а̄рабхате — начинает; дехӣ — живое существо, получившее определенное тело; дехена — телом; а̄тма-анувартина̄ — полученным в соответствии с желаниями и прошлой деятельностью живого существа; кармабхих̣ — материальной деятельностью; тануте — порождает; дехам — (другое) тело; убхайам — оба; ту — но; авивекатах̣ — из-за невежества.

Перевод

Живое существо получило определенное тело в результате своей прошлой кармической деятельности, и теперь оно может изжить ее последствия, однако это не значит, что ему больше не придется воплощаться в материальных телах. Теми действиями, которые живое существо совершает в нынешнем теле, оно создает себе следующее тело. Так из-за своего глубокого невежества оно вынуждено снова и снова рождаться и умирать, переселяясь из одного тела в другое.

Комментарий

Пока живое существо не получило тело человека, оно эволюционирует, то есть переселяется из одного тела в другое, повинуясь законам природы. Иными словами, сама природа (пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни) заботится о том, чтобы живое существо поднялось с уровня низших видов жизни на уровень человека. Однако человек, с его развитым сознанием, должен понять, каково изначальное положение души и почему она вынуждена получать материальные тела. Природа дает человеку возможность постичь эти истины, но если он, пренебрегая полученной возможностью, ведет себя, словно животное, то какой толк от его человеческой жизни? Человек должен направить свою жизнь к определенной цели и действовать так, чтобы достичь ее. Получая знание от духовного учителя и из шастр, человек обретет должный разум. Нельзя всю жизнь оставаться глупцом и невеждой: нужно спрашивать о своем изначальном положении. Это называется атха̄то брахма-джиджн̃а̄са̄. В человеческом уме возникает множество вопросов, и философы размышляют над ними и на основе своих размышлений создают различные философские учения. Однако такая деятельность не поможет человеку обрести освобождение. В Ведах сказано: тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет — чтобы навсегда решить все свои проблемы, человек должен принять духовного учителя. Тасма̄д гурум̇ прападйета джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам: тому, кто действительно хочет найти выход из лабиринта материальных проблем, следует обратиться к истинному гуру.

тад виддхи пран̣ипа̄тена
парипраш́нена севайа̄
упадекшйанти те джн̃а̄нам̇
джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣

«Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину» (Б.-г., 4.34). Найдя истинного духовного учителя, нужно предаться ему (пран̣ипа̄тена) и служить. Разумный человек должен спрашивать у духовного учителя, в чем цель жизни. Настоящий духовный учитель способен ответить на такие вопросы, ибо ему открылась сама истина. Даже в обычных делах мы сначала определяем, как нам выгоднее всего поступить, а затем действуем. Подобно этому, разумный человек должен как следует вдуматься и понять, что́ представляет собой материальная жизнь, и потом сделать верный выбор на основе указаний истинного духовного учителя.

Текст

tasmād arthāś ca kāmāś ca
dharmāś ca yad-apāśrayāḥ
bhajatānīhayātmānam
anīhaṁ harim īśvaram

Пословный перевод

тасма̄т — поэтому; артха̄х̣ — материальные богатства; ча — и; ка̄ма̄х̣ — чувственные удовольствия; ча — также; дхарма̄х̣ — религиозные обязанности; ча — и; йат — от которого; апа̄ш́райа̄х̣ — зависящие; бхаджата — поклоняйтесь; анӣхайа̄ — с бесстрастием (по отношению к ним); а̄тма̄нам — Сверхдуше; анӣхам — бесстрастной; харим — Верховной Личности Бога; ӣш́варам — Господу.

Перевод

Успех на четырех путях духовного развития человека, именуемых дхармой, артхой, камой и мокшей, полностью зависит от благосклонности Верховной Личности Бога. Поэтому, друзья мои, идите по стопам преданных. Без всяких желаний всецело уповайте на Господа, Высшую Душу, и преданно служите и поклоняйтесь Ему.

Комментарий

Вот слова истинно разумного человека. Каждый должен знать, что мы всегда, в любой период своей жизни, зависим от Верховной Личности Бога. Поэтому нам следует принять ту дхарму (религию), которую рекомендует Махараджа Прахлада — бхагавата-дхарму. То же самое говорит и Кришна: сарва- дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа. Укрыться под сенью лотосных стоп Кришны — значит действовать на основе принципов бхагавата-дхармы, преданного служения. Что же касается нашего материального благополучия, то для этого мы должны выполнять свои профессиональные обязанности, но, выполняя их, следует помнить, что плоды нашего труда дает нам Господь. Карман̣й эва̄дхика̄рас те ма̄ пхалешу када̄чана: «Ты имеешь право заниматься предписанной тебе деятельностью, но плоды ее тебе не принадлежат». В соответствии со своим положением в обществе человек должен выполнять те или иные обязанности, но какие плоды принесет его деятельность — в этом нужно целиком полагаться на Кришну. Как поет в одной из своих песен Нароттама дас Тхакур, мы должны стремиться лишь к тому, чтобы выполнять свои обязанности в служении Кришне. Не следует принимать ошибочные заключения философии карма-мимамсы, согласно которой любой упорный труд непременно принесет желаемые плоды. Это вовсе не так. Какие плоды принесут наши усилия, зависит от Верховной Личности Бога. Поэтому преданный всегда уповает на Господа и честно выполняет свои обязанности в преданном служении. Итак, Махараджа Прахлада посоветовал своим друзьям во всем полагаться на Кришну и преданно служить Ему.

Текст

sarveṣām api bhūtānāṁ
harir ātmeśvaraḥ priyaḥ
bhūtair mahadbhiḥ sva-kṛtaiḥ
kṛtānāṁ jīva-saṁjñitaḥ

Пословный перевод

сарвеша̄м — всех; апи — ведь; бхӯта̄на̄м — живых существ; харих̣ — Господь, уносящий все страдания живого существа; а̄тма̄ — первоисточник жизни; ӣш́варах̣ — абсолютный повелитель; прийах̣ — тот, кто дорог; бхӯтаих̣ — отделенными энергиями (то есть пятью грубыми материальными элементами); махадбхих̣ — исходящими из совокупной материальной энергии, махат-таттвы; сва-кр̣таих̣ — проявленными Им; кр̣та̄на̄м — сотворенных; джӣва- сам̇джн̃итах̣ — тот, кто известен и как живое существо, поскольку живые существа – это проявления Его пограничной энергии.

Перевод

Верховная Личность Бога, Хари, — это и душа, и Сверхдуша всех живых существ. Каждое существо представляет собой частицу энергии Господа, проявляющейся в виде живой души и материального тела. Поэтому для живых существ нет никого дороже, чем Господь, и все они подвластны Ему.

Комментарий

Верховная Личность Бога проявляет Себя через Свои энергии: материальную, духовную и пограничную. Господь — первоисточник всех обитателей материального мира, и Он пребывает в сердце каждого как Сверхдуша. Несомненно, живое существо само является причиной того, что оно получает всевозможные тела, но дает ему эти тела материальная природа, которая, в свою очередь, исполняет волю Господа.

ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇
хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати
бхра̄майан сарва-бхӯта̄ни
йантра̄рӯд̣ха̄ни ма̄йайа̄

«Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые словно сидят в машине, созданной материальной энергией» (Б.-г., 18.61). Тело подобно машине, автомобилю, сидя в котором живое существо может ехать, куда ему захочется. Господь — первопричина существования и материального тела, и души, являющейся частицей Его пограничной энергии. Господь — высший объект любви для всех живых существ. Поэтому Махараджа Прахлада вновь посоветовал своим одноклассникам, сыновьям демонов, искать покровительства Верховной Личности Бога.

Текст

devo ’suro manuṣyo vā
yakṣo gandharva eva vā
bhajan mukunda-caraṇaṁ
svastimān syād yathā vayam

Пословный перевод

девах̣ — полубог; асурах̣ — демон; манушйах̣ — человек; ва̄ — или; йакшах̣ — якша (представитель демонической формы жизни); гандхарвах̣ — гандхарв; эва — поистине; ва̄ — или; бхаджан — служащий; мукунда-чаран̣ам — лотосным стопам Мукунды, Господа Кришны, способного даровать освобождение; свасти-ма̄н — исполненный счастья; сйа̄т — станет; йатха̄ — как; вайам — мы (Махараджа Прахлада).

Перевод

Служа лотосным стопам Мукунды — того, кто способен даровать освобождение, — любой обитатель вселенной, будь то полубог, демон, человек, якша или гандхарв, обретает в жизни истинное счастье, подобное тому, что испытываем мы [махаджаны во главе с Махараджей Прахладой].

Комментарий

Махараджа Прахлада, сославшись на собственный опыт, призвал своих друзей посвятить себя преданному служению. Каждому живому существу, будь то полубог, асур, человек или гандхарв, следует укрыться под сенью лотосных стоп Мукунды, чтобы стать по-настоящему счастливым.

Текст

nālaṁ dvijatvaṁ devatvam
ṛṣitvaṁ vāsurātmajāḥ
prīṇanāya mukundasya
na vṛttaṁ na bahu-jñatā
na dānaṁ na tapo nejyā
na śaucaṁ na vratāni ca
prīyate ’malayā bhaktyā
harir anyad viḍambanam

Пословный перевод

на — не; алам — достаточно; двиджатвам — положение брахмана, обладающего совершенными качествами; деватвам — положение полубога; р̣шитвам — положение риши, святого; ва̄ — или; асура- а̄тма-джа̄х̣ — о потомки асуров; прӣн̣ана̄йа — ради счастья; мукундасйа — Мукунды, Верховной Личности Бога; на вр̣ттам — ни благонравие; на — ни; баху-джн̃ата̄ — обширные познания; на — ни; да̄нам — благотворительность; на тапах̣ — ни аскетизм; на — ни; иджйа̄ — поклонение; на — ни; ш́аучам — чистота; на врата̄ни — ни исполнение великих обетов; ча — также; прӣйате — довольствуется; амалайа̄ — безукоризненным; бхактйа̄ — преданным служением; харих̣ — Верховный Господь; анйат — другое; вид̣амбанам — притворство.

Перевод

О сыновья демонов, Верховную Личность Бога невозможно удовлетворить, став совершенным брахманом, полубогом или великим святым, развив безупречные манеры или обретя обширные познания. Ничто из этого не доставит Господу удовольствия. Вы не удовлетворите Его и раздачей милостыни, аскезой, жертвоприношениями, чистотой и исполнением обетов. Господь доволен лишь тогда, когда видит в нас чистую, непоколебимую преданность Ему. Если человек не занят искренним преданным служением Господу, все его достоинства — не более чем показное благочестие.

Комментарий

Махараджа Прахлада говорит, что совершенным может стать лишь тот, кто искренне, всеми силами служит Верховному Господу. Когда человек поднимется на более высокий уровень материального бытия — то есть становится брахманом, полубогом, риши или кем-то еще, это вовсе не помогает ему развить любовь к Богу, но тот, кто искренне служит Господу, уже обладает подлинным сознанием Кришны. Подтверждением этому служат слова «Бхагавад-гиты» (9.30):

апи чет судура̄ча̄ро
бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к
са̄дхур эва са мантавйах̣
самйаг вйавасито хи сах̣

«Даже если тот, кто занимается преданным служением, совершит самый отвратительный поступок, его все равно следует считать святым, ибо он полон решимости идти верным путем» (Б.-г., 9.30). Обрести чистую любовь к Кришне — значит достичь высшего совершенства. Помимо преданного служения, есть и другие методы духовного совершенствования, но они способны помочь лишь отчасти; если человек не развивает любви к Кришне, все эти методы просто бесполезны.

дхармах̣ сванушхитах̣ пум̇са̄м̇
вишваксена-катха̄су йах̣
нотпа̄дайед йади ратим̇
ш́рама эва хи кевалам

«Каковы бы ни были обязанности человека (его дхарма), если, выполняя их, он не развивает в себе желания слушать слова Верховной Личности Бога, значит, вся его деятельность — напрасный труд» (Бхаг., 1.2.8). Степень духовного совершенства определяется тем, насколько человек развил в себе чистую преданность Господу.

Текст

tato harau bhagavati
bhaktiṁ kuruta dānavāḥ
ātmaupamyena sarvatra
sarva-bhūtātmanīśvare

Пословный перевод

татах̣ — поэтому; харау — Господу Хари; бхагавати — Верховной Личности Бога; бхактим — преданное служение; курута — совершайте; да̄нава̄х̣ — дорогие мои друзья, сыновья демонов; а̄тма-аупамйена — подобно индивидуальному «Я»; сарватра — везде; сарва-бхӯта-а̄тмани — тому, который находится, будучи душой и Сверхдушой всех живых существ; ӣш́варе — Верховному Господу, верховному повелителю.

Перевод

Дорогие мои друзья, сыновья демонов, так же благожелательно и заботливо, как вы относитесь к самим себе, служите Верховному Господу и старайтесь доставить Ему удовольствие. Он пребывает всюду как Сверхдуша всех живых существ.

Комментарий

Слово а̄тмаупамйена означает здесь «относиться к другим, как к самому себе». Разумный человек способен понять, что без преданного служения, без сознания Кришны, невозможно стать счастливым. Поэтому долг каждого преданного — широко проповедовать сознание Кришны, ибо люди, не обладающие им, вынуждены все время страдать. Проповедь сознания Кришны — наилучшая благотворительная деятельность. Шри Чайтанья Махапрабху назвал ее пара-упакарой — деятельностью, приносящей подлинное благо. Заниматься пара-упакарой поручено прежде всего тем, кто родился в Индии в теле человека.

бха̄рата-бхӯмите хаила манушйа-джанма йа̄ра
джанма са̄ртхака кари ’кара пара-упака̄ра

Ч.-ч., Ади, 9.41

Все обитатели этого мира страдают из-за того, что у них нет сознания Кришны. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху призывал каждого, кто родился в Индии, встать на путь сознания Кришны и достичь духовного совершенства, а потом широко проповедовать это учение, чтобы другие люди тоже обретали сознание Кришны и становились счастливыми.

Текст

daiteyā yakṣa-rakṣāṁsi
striyaḥ śūdrā vrajaukasaḥ
khagā mṛgāḥ pāpa-jīvāḥ
santi hy acyutatāṁ gatāḥ

Пословный перевод

даитейа̄х̣ — о демоны; йакша-ракша̄м̇си — живые существа, которых называют якшами и ракшасами; стрийах̣ — женщины; ш́ӯдра̄х̣ — рабочие; враджа-окасах̣ — жители пастушеских селений; кхага̄х̣ — птицы; мр̣га̄х̣ — звери; па̄па-джӣва̄х̣ — грешные существа; санти — становятся; хи — несомненно; ачйутата̄м — качества Ачьюты, Верховного Господа; гата̄х̣ — приобретшие.

Перевод

Друзья мои, и вы (якши и ракшасы), и неразумные женщины, и шудры, и пастухи, и птицы, и низшие животные, и даже самые грешные существа — все могут возродить свою изначальную, вечную духовную жизнь; для этого нужно просто встать на путь бхакти-йоги.

Комментарий

Преданных называют ачьюта-готрой — семьей Верховной Личности Бога. «Ачьюта» — это одно из имен Господа, и оно встречается в «Бхагавад-гите» (сенайор убхайор мадхйе ратхам̇ стха̄пайа ме ’чйута). Господь никогда не падает в материальный мир, ибо Он — высшая духовная личность. И, подобно Господу, дживы — Его неотъемлемые частицы — тоже могут стать не подверженными падению. Мать Прахлады находилась в обусловленном состоянии и была женой демона, однако и якши, и ракшасы, и женщины, и шудры, и даже птицы и другие низшие существа — все могут войти в ачьюта-готру, семью Верховной Личности Бога. Это и есть высшее совершенство. Кришна никогда не падает, и мы, возродив свое духовное сознание, сознание Кришны, тоже никогда больше не упадем в материальный мир. Мы должны понять положение верховного Ачьюты, Кришны, который говорит в «Бхагавад-гите» (4.9):

джанма карма ча ме дивйам
эвам̇ йо ветти таттватах̣
тйактва̄ дехам̇ пунар джанма
наити ма̄м эти со ’рджуна

«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна». Необходимо постичь Ачьюту, верховное непогрешимое существо, а также понять наши отношения с Ним и посвятить себя служению Ему. Таков истинный смысл жизни. Шрила Мадхвачарья говорит: ачйутата̄м̇ чйути-варджанам. Слово ачйутата̄м относится к душе, которая никогда не падает в материальный мир и живет вечно в духовном мире, на Вайкунтхе, поглощенная служением Господу.

Текст

etāvān eva loke ’smin
puṁsaḥ svārthaḥ paraḥ smṛtaḥ
ekānta-bhaktir govinde
yat sarvatra tad-īkṣaṇam

Пословный перевод

эта̄ва̄н — таково; эва — несомненно; локе асмин — в этом (материальном) мире; пум̇сах̣ — живого существа; сва-артхах̣ — истинное благо; парах̣ — трансцендентное; смр̣тах̣ — поведанное; эка̄нта-бхактих̣ — беспримесное преданное служение; говинде — Говинде; йат — которое; сарватра — во всем; тат-ӣкшан̣ам — ви́дение связи с Говиндой, Кришной.

Перевод

Служить лотосным стопам Говинды, причины всех причин, и видеть Его везде и всюду — вот единственное, к чему должны стремиться обитатели материального мира. Именно в этом, как гласят богооткровенные писания, заключается высшая цель человеческой жизни.

Комментарий

Слова сарватра тад-ӣкшан̣ам указывают на высочайшее совершенство, достигнув которого преданный во всем видит связь с деяниями Говинды. В глазах того, кто достиг высот в преданном служении, нет ничего не связанного с Говиндой.

стха̄вара-джан̇гама декхе, на̄ декхе та̄ра мӯрти
сарватра хайа ниджа ишт̣а-дева-спхӯрти

«Маха-бхагавата, преданный, находящийся на высоком духовном уровне, конечно же, видит различные движущиеся и неподвижные объекты, но в его глазах это не просто материальные тела. Куда бы он ни взглянул, его взору предстает облик Верховного Господа» (Ч.-ч., Мадхья, 8.274). Даже находясь в материальном мире, такой преданный видит во всем Говинду, а не просто проявления материальной энергии. Когда преданный смотрит на дерево или на человека, он видит их связь с Говиндой. Говиндам а̄ди-пурушам: Говинда — изначальный источник всего сущего.

ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣
сач-чид-а̄нанда-виграхах̣
ана̄дир а̄дир говиндах̣
сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам

«Кришна, которого называют Говиндой, — это верховный повелитель. Его тело вечно, духовно и исполнено блаженства. Он — начало всего сущего. У Него Самого нет начала, ибо Он — причина всех причин» (Б.-с., 5.1). Совершенный преданный отличается тем, что он видит Говинду повсюду в этом мире, даже в каждом атоме (ан̣д̣а̄нтара-стха-парама̄н̣у-чайа̄нтара-стхам). Таково совершенное видение, которым обладает преданный. В шастрах говорится:

на̄ра̄йан̣а-майам̇ дхӣра̄х̣
паш́йанти парама̄ртхинах̣
джагад дхана-майам̇ лубдха̄х̣
ка̄мука̄х̣ ка̄минӣ-майам

В глазах преданного все имеет то или иное отношение к Нараяне (на̄ра̄йан̣а-майам). Весь мир — это проявление энергии Нараяны. Подобно тому как жадный человек во всем видит источник обогащения, а сластолюбец — напоминание о возможности удовлетворить свою похоть, Махараджа Прахлада, идеальный преданный, даже в каменной колонне видел Нараяну. Однако это не дает оснований вводить такое понятие, как даридра-нараяна, придуманное неким бесчестным человеком. Тот, кто действительно видит везде Нараяну, не проводит различий между бедными и богатыми. Преданный не станет выделять даридра-нараян, «бедных Нараян», и отворачиваться от дхани-нараян, «богатых Нараян». Так поступают лишь материалистичные люди, обладающие несовершенным видением мира.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к седьмой главе Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Знание, полученное Прахладой в лоне матери».