ТЕКСТ 33
Text 33
Текст
Text
крийате бхактир ӣш́варе
ва̄судеве бхагавати
йайа̄ сам̇лабхйате ратих̣
kriyate bhaktir īśvare
vāsudeve bhagavati
yayā saṁlabhyate ratiḥ
Пословный перевод
Synonyms
эвам — таким образом; нирджита — с побежденными; шат̣-варгаих̣ — шестью проявлениями деятельности чувств (вожделение, гнев, жадность, иллюзия, безумие и зависть); крийате — совершается; бхактих̣ — преданное служение; ӣш́варе — верховному повелителю; ва̄судеве — к Господу Ва̄судеве; бхагавати — Верховной Личности Бога; йайа̄ — которой; сам̇лабхйате — обретается; ратих̣ — привязанность.
evam — thus; nirjita — subdued; ṣaṭ-vargaiḥ — by the six symptoms of the senses (lusty desires, anger, greed, illusion, madness and jealousy); kriyate — is rendered; bhaktiḥ — devotional service; īśvare — unto the supreme controller; vāsudeve — to Lord Vāsudeva; bhagavati — the Supreme Personality of Godhead; yayā — by which; saṁlabhyate — is obtained; ratiḥ — attachment.
Перевод
Translation
Действуя таким образом, человек сможет сокрушить своих врагов — вожделение, гнев, жадность, иллюзию, безумие и ревность, — и, сокрушив их, он обретет возможность служить Господу. Такой человек непременно возвысится до любовного служения Верховной Личности Бога.
By these activities [as mentioned above] one is able to cut down the influence of the enemies, namely lust, anger, greed, illusion, madness and jealousy, and when thus situated, one can render service to the Lord. In this way one surely attains the platform of loving service to the Supreme Personality of Godhead.
Комментарий
Purport
Как упоминалось в тридцатом стихе, человек прежде всего должен обратиться к духовному наставнику, представителю Верховной Личности Бога, и начать служить ему. Кроме того, Махараджа Прахлада уже сказал, что учиться служить духовному наставнику нужно с ранних детских лет (каума̄ра а̄чарет пра̄джн̃ах̣), когда ребенок живет в гурукуле. Брахмача̄рӣ гуру-куле васан да̄нто гурор хитам (Бхаг., 7.12.1). Это начало духовной жизни. Гуру-па̄да̄ш́райах̣, са̄дху-вартма̄нувартанам, сад-дхарма-пр̣ччха̄. Следуя наставлениям гуру и шастр, ученик возвышается до преданного служения Господу и избавляется от стремления обладать чем-либо в материальном мире. Все, что у него есть, он отдает духовному учителю, а тот занимает его ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣. Человек, который строго следует наставлениям гуру и шастр, учится владеть своими чувствами. А затем с помощью своего очищенного разума он постепенно развивает в себе любовь к Верховной Личности Бога. Шрила Рупа Госвами описывает этот процесс в «Бхакти-расамрита-синдху» (а̄дау ш́раддха̄ татах̣ садху-сан̇гах̣…). Жизнь такого человека становится совершенной, а его привязанность к Кришне — явной. Тот, кто поднялся на этот уровень, пребывает в экстатическом состоянии, испытывая бхаву и анубхаву, о чем будет говориться в следующем стихе.
As mentioned in verses thirty and thirty-one, one’s first duty is to approach the spiritual master, the representative of the Supreme Personality of Godhead, to begin rendering service to him. Prahlāda Mahārāja proposed that from the very beginning of life (kaumāra ācaret prājñaḥ) a small child should be trained to serve the spiritual master while living at the gurukula. Brahmacārī gurukule vasan dānto guror hitam (Bhāg. 7.12.1). This is the beginning of spiritual life. Guru-pādāśrayaḥ, sādhu-vartmānuvartanam, sad-dharma-pṛcchā. By following the instructions of the guru and the śāstras, the disciple attains the stage of devotional service and becomes unattached to possessions. Whatever he possesses he offers to the spiritual master, the guru, who engages him in śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. The disciple follows strictly and in this way learns how to control his senses. Then, by using his pure intelligence, he gradually becomes a lover of the Supreme Personality of Godhead, as confirmed by Śrīla Rūpa Gosvāmī (ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ). In this way one’s life becomes perfect, and his attachment for Kṛṣṇa becomes positively manifested. In that stage, he is situated in ecstasy, experiencing bhāva and anubhāva, as explained in the following verse.