ТЕКСТЫ 19-20
Texts 19-20
Текст
Text
эках̣ кшетра-джн̃а а̄ш́райах̣
авикрийах̣ сва-др̣г хетур
вйа̄пако ’сан̇гй ана̄вр̣тах̣
ekaḥ kṣetra-jña āśrayaḥ
avikriyaḥ sva-dṛg hetur
vyāpako ’saṅgy anāvṛtaḥ
а̄тмано лакшан̣аих̣ параих̣
ахам̇ маметй асад-бха̄вам̇
деха̄дау мохаджам̇ тйаджет
ātmano lakṣaṇaiḥ paraiḥ
ahaṁ mamety asad-bhāvaṁ
dehādau mohajaṁ tyajet
Пословный перевод
Synonyms
а̄тма̄ — душа, частица Верховной Личности Бога; нитйах̣ — нерождающаяся и неумирающая; авйайах̣ — неподвластная увяданию; ш́уддхах̣ — не оскверненная мирской привязанностью или отрешенностью; эках̣ — неделимая; кшетра-джн̃ах̣ — та, которая знает материальное тело и потому отлична от него; а̄ш́райах̣ — первооснова¹; авикрийах̣ — та, которая, в отличие от тела, не подвержена изменениям²; сва-др̣к — самоочевидная³; хетух̣ — причина всех причин; вйа̄паках̣ — пронизывающая все тело в форме сознания; асан̇гӣ — не зависящая от тела (то есть имеющая возможность переселяться из одного тела в другое); ана̄вр̣тах̣ — не покрытая материальной скверной; этаих̣ — этими; два̄даш́абхих̣ — двенадцатью; видва̄н — человек, прекрасно знающий истинное положение вещей; а̄тманах̣ — души́; лакшан̣аих̣ — признаками; параих̣ — трансцендентными; ахам — я («я – тело); мама — мое («все, что связано с этим телом, – мое»); ити — так; асат-бха̄вам — ложное представление о жизни; деха-а̄дау — о своем материальном теле, что выражается в отождествлении себя сначала с ним, а затем и со своей женой, детьми, родственниками, общиной, страной и т. д.; моха- джам — порожденное иллюзорным знанием; тйаджет — пусть отбросит.
¹ Материальное тело не может существовать, если его не поддерживает душа.
² Как уже объяснялось, плоды и цветы на дереве каждый год появляются, существуют, растут, размножаются, вянут и умирают, однако на само́м дереве это никак не отражается. Так и атма не подвержена изменениям, которые происходят с телом.
³ Не требуется особых усилий, чтобы обнаружить душу в теле: ее присутствие в нем и так очевидно. Совсем нетрудно понять, что в каждом живом теле есть душа.
ātmā — the spirit soul, the part of the Supreme Personality of Godhead; nityaḥ — without birth or death; avyayaḥ — with no possibility of dwindling; śuddhaḥ — without the material contamination of attachment and detachment; ekaḥ — individual; kṣetra-jñaḥ — who knows and is therefore different from the material body; āśrayaḥ — the original foundation; avikriyaḥ — not undergoing changes like the body; sva-dṛk — self-illuminated; hetuḥ — the cause of all causes; vyāpakaḥ — spreading throughout the body in the form of consciousness; asaṅgī — not depending on the body (free to transmigrate from one body to another); anāvṛtaḥ — not covered by material contamination; etaiḥ — by all these; dvādaśabhiḥ — twelve; vidvān — a person who is not foolish but fully aware of things as they are; ātmanaḥ — of the spirit soul; lakṣaṇaiḥ — symptoms; paraiḥ — transcendental; aham — I (“I am this body”); mama — mine (“everything in relationship with this body is mine”); iti — thus; asat-bhāvam — a false conception of life; deha-ādau — identifying oneself with the material body and then with one’s wife, children, family, community, nation and so on; moha-jam — produced from illusory knowledge; tyajet — must give up.
Перевод
Translation
Слово атма относится к Верховному Господу и к обыкновенному живому существу. Оба они духовны, неподвластны закону рождения, увядания и смерти и свободны от материальной скверны. Каждый из них личность, обладающая знанием о теле, а также основа и прибежище всего сущего. Они не подвержены материальным изменениям и представляют собой лучезарную вездесущую причину всех причин. Они не имеют ничего общего с материальным телом, и потому их не может скрыть никакая оболочка. Истинно образованный человек, знающий об этих духовных свойствах атмы, должен отбросить ложные представления о жизни, придерживаясь которых душа думает: «Я — материальное тело, и все, что связано с этим телом, принадлежит мне».
“Ātmā” refers to the Supreme Lord or the living entities. Both of them are spiritual, free from birth and death, free from deterioration and free from material contamination. They are individual, they are the knowers of the external body, and they are the foundation or shelter of everything. They are free from material change, they are self-illuminated, they are the cause of all causes, and they are all-pervading. They have nothing to do with the material body, and therefore they are always uncovered. With these transcendental qualities, one who is actually learned must give up the illusory conception of life, in which one thinks, “I am this material body, and everything in relationship with this body is mine.”
Комментарий
Purport
.
.
.
В «Бхагавад-гите» (15.7) Господь Кришна ясно говорит: мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе джӣва-бхӯтах̣ — «Все живые существа — Мои частицы». Стало быть, в качественном отношении они не отличаются от Верховной Личности Бога — главного, величайшего из всех живых существ. В Ведах сказано: нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м. Господь — высшее живое существо, Высшая Личность; остальные живые существа подвластны Ему. Поскольку обыкновенное живое существо — это частица или крошечное отображение Бога, оно обладает теми же качествами, что и Сам Господь, подобно тому как крошечная капля океанской воды состоит из тех же химических элементов, что и весь океан. В качественном отношении они равны, но в количественном между ними есть разница. Верховного Господа можно познать, изучая Его частицы — живые существа, ибо в живом существе отображены все качества Бога, только в очень малой степени. Природа Бога и обыкновенных живых существ едина, но Господь огромен, а души очень малы. Ан̣ор ан̣ӣйа̄н махато махӣйа̄н (Катха-упанишад, 1.2.20). Живые существа меньше наименьшего в этом мире, а Бог больше величайшего. Для нас примером чего-то огромного может служить небо, потому что мы считаем небо безгранично большим, однако Бог больше, чем небо. А живые существа, как мы знаем, в десять тысяч раз меньше, чем кончик волоса, — они меньше атома, — и тем не менее обыкновенное живое существо, как и Верховная Личность Бога, является высшей причиной всех причин. Именно из-за присутствия души тело существует и изменяется. И только благодаря тому, что во вселенной присутствует Верховный Господь, в ней по законам материальной природы тоже происходят различные изменения.
In Bhagavad-gītā (15.7) Lord Kṛṣṇa clearly says, mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ: “All the living entities are part of Me.” Therefore the living entities are qualitatively the same as the Supreme Personality of Godhead, who is the leader, the Supreme among all the living entities. In the Vedas it is said, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām: the Lord is the chief individual living entity, the leader of the subordinate living entities. Because the living entities are parts or samples of God, their qualities are not different from those of the Supreme Lord. The living entities have the same qualities as the Lord, just as a drop of sea water is composed of the same chemicals as the great sea itself. Thus there is oneness in quality but a difference in quantity. One can understand the Supreme Personality of Godhead by understanding the sample, the living entity, because all the qualities of God exist in a minute quantity in the living entities. There is oneness, but God is great whereas the living entities are extremely small. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān (Kaṭha Upaniṣad 1.2.20). The living entities are smaller than the atom, but God is greater than the greatest. Our conception of greatness may be represented by the sky because we think of the sky as being unlimitedly big, but God is bigger than the sky. Similarly, we have knowledge that the living entities are smaller than atoms, being one ten-thousandth the size of the tip of a hair, yet the quality of being the supreme cause of all causes exists in the living entity as well as in the Supreme Personality of Godhead. Indeed, it is due to the presence of the living entity that the body exists and bodily changes take place. Similarly, it is because the Supreme Lord is within this universe that the changes dictated by the material laws occur.
Особого внимания в этом стихе заслуживает слово эках̣, «индивидуальный». В «Бхагавад-гите» (9.4) сказано: мат-стха̄ни сарва- бхӯта̄ни на ча̄хам̇ тешв авастхитах̣. Основой всего духовного и материального, в том числе земли, воды, огня, воздуха, эфира, а также живых существ, является дух. Верховная Личность Бога — источник всего сущего, но Сам Господь ни от чего не зависит.
The word ekaḥ, meaning “individual,” is significant. As explained in Bhagavad-gītā (9.4), mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ. Everything, material and spiritual, including earth, water, air, fire, sky and the living entities, exists on the platform of spirit soul. Although everything is an emanation from the Supreme Personality of Godhead, one should not think that the Supreme Lord is dependent upon anything else.
И Бог, и обыкновенные живые существа всегда обладают сознанием. Мы, обусловленные души, сознаем свое телесное бытие, а Господь охватывает Своим сознанием все вселенные. В Ведах есть такие строки: Йасмин дйаух̣ пр̣тхивӣ ча̄нтарӣкшам. Виджн̃а̄та̄рам адхикена виджа̄нӣйа̄т. Экам эва̄двитӣйам. А̄тма-джйотих̣ самра̄д̣ ихова̄ча. Са има̄н лока̄н аср̣джата. Сатйам̇ джн̃а̄нам анантам. Асан̇го хй айам̇ пурушах̣. Пӯрн̣асйа пӯрн̣ам а̄да̄йа пӯрн̣ам эва̄ваш́ишйате. Все эти изречения доказывают, что и Верховная Личность Бога, и крошечная душа индивидуальны. Бог огромен, а обыкновенная душа мала, но оба они являются причиной всех причин: душа — в пределах своего тела, а Бог — в беспредельных просторах мироздания.
Both God and the living entity are fully conscious. As living entities, we are conscious of our bodily existence. Similarly, the Lord is conscious of the gigantic cosmic manifestation. This is confirmed in the Vedas. Yasmin dyauḥ pṛthivī cāntarīkṣam. Vijñātāram adhikena vijānīyāt. Ekam evādvitīyam. Ātma-jyotiḥ samrāḍ ihovāca. Sa imān lokān asṛjata. Satyaṁ jñānam anantam. Asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate. All these Vedic injunctions prove that both the Supreme Personality of Godhead and the minute soul are individual. One is great, and the other is small, but both of them are the cause of all causes — the corporally limited and the universally unlimited.
Следует всегда помнить, что, хотя качественно мы равны Верховному Господу, ни одна душа не может быть равной Ему в количественном отношении. Люди, которым недостает разума, обнаружив, что они качественно едины с Богом, по глупости своей думают, будто и в количественном отношении они равны Ему. Авиш́уддха- буддхайах̣: разум таких людей нечист, осквернен. Когда они, проведя очень много жизней в упорных попытках постичь причину всех причин, наконец обретают истинное знание о Кришне, Ва̄судеве, они вручают себя Господу (ва̄судевах̣ сарвам ити са маха̄тма̄ судурлабхах̣). Так эти люди становятся настоящими махатмами — возвышенными, совершенными душами. Человек, которому посчастливилось постичь свои отношения с Богом и понять, что Бог необычайно велик (вибху), а душа мала (ану), обладает совершенным знанием. Душа, окутанная тьмой невежества, отождествляет себя с материальным телом и думает, что все связанное с этим телом принадлежит ей. Такое восприятие называется ахам̇ мама (джанасйа мохо ’йам ахам̇ мамети). Это заблуждение. Нам следует избавиться от заблуждений и увидеть все в истинном свете.
We should always remember that although we are equal to the Supreme Personality of Godhead in quality, we are never equal to Him in quantity. Persons with a small fund of intelligence, finding themselves equal in quality with God, foolishly think that they are equal in quantity also. Their intelligence is called aviśuddha-buddhayaḥ — unpolished or contaminated intelligence. When such persons, after endeavoring hard for many, many lives to understand the supreme cause, are finally in actual knowledge of Kṛṣṇa, Vāsudeva, they surrender unto Him (vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ). Thus they become great mahātmās, perfect souls. If one is fortunate enough to understand his relationship with God, knowing that God is great (vibhu) whereas the living entity is small (aṇu), he is perfect in knowledge. The individual exists in darkness when he thinks that he is the material body and that everything in relationship with the material body belongs to him. This is called ahaṁ mama (janasya moho ’yam ahaṁ mameti). This is illusion. One must give up his illusory conception and thus become fully aware of everything.