ТЕКСТ 61
Text 61
Текст
Text
ити даитйа-патер ва̄кйам̇
дитир а̄карн̣йа саснуша̄
путра-ш́окам̇ кшан̣а̄т тйактва̄
таттве читтам адха̄райат
iti daitya-pater vākyaṁ
ditir ākarṇya sasnuṣā
putra-śokaṁ kṣaṇāt tyaktvā
tattve cittam adhārayat
Пословный перевод
Synonyms
ш́рӣ-на̄радах̣ ува̄ча — Шри Нарада Муни сказал; ити — так; даитйа-патех̣ — царя демонов; ва̄кйам — речь; дитих̣ — Дити, мать Хираньякашипу и Хираньякши; а̄карн̣йа — выслушав; са-снуша̄ — вместе с женой Хираньякши; путра-ш́окам — скорбь о сыне, Хираньякше; кшан̣а̄т — мгновенно; тйактва̄ — отринув; таттве — в истинной философии; читтам — сердце; адха̄райат — поддержала.
śrī-nāradaḥ uvāca — Śrī Nārada Muni said; iti — thus; daitya-pateḥ — of the King of the demons; vākyam — the speech; ditiḥ — Diti, the mother of Hiraṇyakaśipu and Hiraṇyākṣa; ākarṇya — hearing; sa-snuṣā — with the wife of Hiraṇyākṣa; putra-śokam — the great bereavement for her son, Hiraṇyākṣa; kṣaṇāt — immediately; tyaktvā — giving up; tattve — in the real philosophy of life; cittam — heart; adhārayat — engaged.
Перевод
Translation
Шри Нарада Муни продолжал: Дити, мать Хираньякашипу и Хираньякши, вместе со своей невесткой Рушабхану, вдовой Хираньякши, внимательно слушала наставления Хираньякашипу. Выслушав их, она перестала скорбеть о смерти сына и обратила свои мысли к постижению истины.
Śrī Nārada Muni continued: Diti, the mother of Hiraṇyakaśipu and Hiraṇyākṣa, heard the instructions of Hiraṇyakaśipu along with her daughter-in-law, Ruṣābhānu, Hiraṇyākṣa’s wife. She then forgot her grief over her son’s death and thus engaged her mind and attention in understanding the real philosophy of life.
Комментарий
Purport
Как правило, человек, у которого умер родственник, настраивается на философский лад, но, проводив этого родственника в последний путь, снова становится материалистичным. Даже такие материалисты, как Дайтьи, порой проявляют интерес к философии, когда у них умирает кто-нибудь из родственников. Это называется шмашана-вайрагьей — отрешенностью, которая возникает на кладбище или в крематории. В «Бхагавад-гите» говорится, что есть четыре типа людей, способных обрести определенное понимание духовной жизни и Бога: страждущие (арта), любознательные (джигьясу), те, кто желает материальных благ (артхартхи), и те, кто ищет знания (гьяни). Когда человека преследуют невзгоды, он, как правило, обращается к Богу. Именно поэтому Кунтидеви, обращаясь к Кришне в своих молитвах, призналась, что для нее жизнь, полная невзгод, куда лучше безмятежного благополучия. Тот, кто счастлив в материальном мире, забывает о Кришне, о Боге, тогда как беды и страдания порой заставляют человека (если он по-настоящему благочестив) вспоминать о Всевышнем. Царица Кунти считала, что невзгоды лучше, чем счастье, ибо они помогали ей хранить в мыслях образ Кришны. Когда Кришна уезжал из Хастинапура в Двараку, Кунтидеви, прощаясь с Ним, сказала, что в самые тяжелые времена ей все- таки было лучше, потому что Кришна был рядом, а теперь, когда Пандавы стали правителями, Он покидает их. Тем, кто предан Верховному Господу, невзгоды помогают постоянно помнить о Нем.
When a relative dies one certainly becomes very much interested in philosophy, but when the funeral ceremony is over one again becomes attentive to materialism. Even Daityas, who are materialistic persons, sometimes think of philosophy when some relative meets death. The technical term for this attitude of the materialistic person is śmaśāna-vairāgya, or detachment in a cemetery or place of cremation. As confirmed in Bhagavad-gītā, four classes of men receive an understanding of spiritual life and God — ārta (the distressed), jijñāsu (the inquisitive), arthārthī (one who desires material gains) and jñānī (one who is searching for knowledge). Especially when one is very much distressed by material conditions, one becomes interested in God. Therefore Kuntīdevī said in her prayers to Kṛṣṇa that she preferred distress to a happy mood of life. In the material world, one who is happy forgets Kṛṣṇa, or God, but sometimes, if one is actually pious but in distress, he remembers Kṛṣṇa. Queen Kuntīdevī therefore preferred distress because it is an opportunity for remembering Kṛṣṇa. When Kṛṣṇa was leaving Kuntīdevī for His own country, Kuntīdevī regretfully said that she was better off in distress because Kṛṣṇa was always present, whereas now that the Pāṇḍavas were situated in their kingdom, Kṛṣṇa was going away. For a devotee, distress is an opportunity to remember the Supreme Personality of Godhead constantly.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты ко второй главе Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Хираньякашипу — царь демонов».
Thus end the Bhaktivedanta purports of the Seventh Canto, Second Chapter, of the Śrīmad-Bhāgavatam, entitled “Hiraṇyakaśipu, King of the Demons.”