Skip to main content

ТЕКСТ 61

Sloka 61

Текст

Verš

рӣ-нрада увча
ити даитйа-патер вкйа
дитир карйа саснуш
путра-ока кшат тйактв
таттве читтам адхрайат
śrī-nārada uvāca
iti daitya-pater vākyaṁ
ditir ākarṇya sasnuṣā
putra-śokaṁ kṣaṇāt tyaktvā
tattve cittam adhārayat

Пословный перевод

Synonyma

рӣ-нрада увча — Шри Нарада Муни сказал; ити — так; даитйа-пате — царя демонов; вкйам — речь; дити — Дити, мать Хираньякашипу и Хираньякши; карйа — выслушав; са-снуш — вместе с женой Хираньякши; путра-окам — скорбь о сыне, Хираньякше; кшат — мгновенно; тйактв — отринув; таттве — в истинной философии; читтам — сердце; адхрайат — поддержала.

śrī-nāradaḥ uvāca — Śrī Nārada Muni řekl; iti — tak; daitya-pateḥ — krále démonů; vākyam — řeč; ditiḥ — Diti, matka Hiranyākṣi a Hiraṇyakaśipua; ākarṇya — vyslechla; sa-snuṣā — s manželkou Hiraṇyākṣi; putra-śokam — truchlení nad svým synem, Hiraṇyākṣou; kṣaṇāt — okamžitě; tyaktvā — zanechala; tattve — na pravou filozofii života; cittam — srdce; adhārayat — zaměřené.

Перевод

Překlad

Шри Нарада Муни продолжал: Дити, мать Хираньякашипу и Хираньякши, вместе со своей невесткой Рушабхану, вдовой Хираньякши, внимательно слушала наставления Хираньякашипу. Выслушав их, она перестала скорбеть о смерти сына и обратила свои мысли к постижению истины.

Śrī Nārada Muni pokračoval: Diti, matka Hiraṇyakaśipua a Hiraṇyākṣi, vyslechla Hiraṇyakaśipuovy pokyny spolu se svou snachou Ruṣābhānu, Hiraṇyākṣovou manželkou. Poté zapomněla na žal provázející synovu smrt a soustředila svou mysl a pozornost na porozumění skutečné filozofii života.

Комментарий

Význam

Как правило, человек, у которого умер родственник, настраивается на философский лад, но, проводив этого родственника в последний путь, снова становится материалистичным. Даже такие материалисты, как Дайтьи, порой проявляют интерес к философии, когда у них умирает кто-нибудь из родственников. Это называется шмашана-вайрагьей — отрешенностью, которая возникает на кладбище или в крематории. В «Бхагавад-гите» говорится, что есть четыре типа людей, способных обрести определенное понимание духовной жизни и Бога: страждущие (арта), любознательные (джигьясу), те, кто желает материальных благ (артхартхи), и те, кто ищет знания (гьяни). Когда человека преследуют невзгоды, он, как правило, обращается к Богу. Именно поэтому Кунтидеви, обращаясь к Кришне в своих молитвах, призналась, что для нее жизнь, полная невзгод, куда лучше безмятежного благополучия. Тот, кто счастлив в материальном мире, забывает о Кришне, о Боге, тогда как беды и страдания порой заставляют человека (если он по-настоящему благочестив) вспоминать о Всевышнем. Царица Кунти считала, что невзгоды лучше, чем счастье, ибо они помогали ей хранить в мыслях образ Кришны. Когда Кришна уезжал из Хастинапура в Двараку, Кунтидеви, прощаясь с Ним, сказала, что в самые тяжелые времена ей все- таки было лучше, потому что Кришна был рядом, а теперь, когда Пандавы стали правителями, Он покидает их. Тем, кто предан Верховному Господу, невзгоды помогают постоянно помнить о Нем.

Když zemře nějaký příbuzný, člověk se začne velice zajímat o filozofii, ale po skončení pohřebního obřadu obrátí svou pozornost znovu k materialismu. Dokonce i materialističtí Daityové někdy uvažují o filozofii, když si pro někoho z jejich příbuzných přijde smrt. Tento postoj materialisty se odborně nazývá śmaśāna-vairāgya, “odpoutanost na hřbitově či místě kremace”. Bhagavad-gītā dokládá, že porozumění duchovnímu životu a Bohu dosahují čtyři druhy lidí: ārta (soužený), jijñāsu (zvídavý), ārthārthī (ten, kdo touží po hmotném zisku) a jñānī (ten, kdo hledá poznání). Člověk se začne zajímat o Boha zvláště tehdy, když je krutě sužován hmotnými strastmi. Kuntīdevī proto ve svých modlitbách ke Kṛṣṇovi řekla, že dává přednost potížím před šťastným životem. V hmotném světě platí, že ten, kdo je šťastný, zapomíná na Kṛṣṇu či Boha, ale stává se, že je-li člověk skutečně zbožný a ocitne se v neštěstí, vzpomene si na Něho. Královna Kuntī si proto více cenila neštěstí, neboť umožňuje vzpomínat na Kṛṣṇu. Když ji Kṛṣṇa opouštěl a odjížděl do své země, s lítostí prohlásila, že jí bylo lépe v době strádání, protože Kṛṣṇa byl vždy nablízku, zatímco teď, když Pāṇḍuovci měli své království, Kṛṣṇa odjíždí. Pro oddaného je strádání příležitostí neustále vzpomínat na Nejvyšší Osobnost Božství.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты ко второй главе Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Хираньякашипу — царь демонов».

Takto končí Bhaktivedantovy výklady ke druhé kapitole sedmého zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu, nazvané “Hiraṇyakaśipu, král démonů”.