Skip to main content

ТЕКСТ 32

Sloka 32

Текст

Verš

паш́йа̄ми дханина̄м̇ клеш́ам̇
лубдха̄на̄м аджита̄тмана̄м
бхайа̄д алабдха-нидра̄н̣а̄м̇
сарвато ’бхивиш́ан̇кина̄м
paśyāmi dhanināṁ kleśaṁ
lubdhānām ajitātmanām
bhayād alabdha-nidrāṇāṁ
sarvato ’bhiviśaṅkinām

Пословный перевод

Synonyma

паш́йа̄ми — вижу (на реальных примерах); дханина̄м — богачей; клеш́ам — мучение; лубдха̄на̄м — алчных; аджита-а̄тмана̄м — рабов своих чувств; бхайа̄т — от страха; алабдха-нидра̄н̣а̄м — неспособных уснуть; сарватах̣ — отовсюду; абхивиш́ан̇кина̄м — в страхе ожидающих опасности.

paśyāmi — vidím; dhaninām — těch, kdo jsou velice bohatí; kleśam — utrpení; lubdhānām — kdo jsou nesmírně chamtiví; ajita-ātmanām — kdo jsou obětí svých smyslů; bhayāt — kvůli strachu; alabdha-nidrāṇām — kteří trpí nespavostí; sarvataḥ — ze všech stran; abhiviśaṅkinām — zvláště vystrašení.

Перевод

Překlad

Брахман продолжал: Я вижу, как богатые люди, не владеющие своими чувствами и охваченные жаждой наживы, страдают бессонницей, ибо при всем своем богатстве они боятся опасностей, которые подстерегают их со всех сторон.

Brāhmaṇa pokračoval: Na vlastní oči vidím, jak bohatý člověk, který je obětí svých smyslů, velmi touží hromadit majetek, a tak se přes veškeré své bohatství obává nebezpečí ze všech stran a trpí nespavostí.

Комментарий

Význam

Жадные богачи ценой всевозможных страданий копят богатства, и, поскольку им приходится прибегать к разным сомнительным методам добывания денег, их умы всегда пребывают в возбуждении. Из-за этого они не могут спать по ночам и вынуждены принимать таблетки, чтобы как-то успокоить свой ум и уснуть. Но иногда даже таблетки не помогают. Таким образом, деньги, накопленные человеком ценой великих трудов, вовсе не являются для него источником счастья; наоборот, они приносят ему одни страдания. Какой смысл во внешнем комфорте, если наш ум при этом всегда обеспокоен? В одной из песен Нароттамы даса Тхакура есть такие слова:

Chamtiví kapitalisté hromadí majetek za cenu nejrůznějšího utrpení, a jelikož získávají peníze pochybnými způsoby, výsledkem je, že jejich mysl je neustále rozrušená. V noci nemohou spát a musí užívat léky na uklidnění, aby vůbec usnuli, ale někdy ani ty nepomohou. Výsledkem hromadění peněz vyčerpávající prací tedy není štěstí, ale jen neštěstí. Je-li mysl stále rozrušena, jakou cenu má dosažení dobře zajištěného postavení? Narottama dāsa Ṭhākura proto zpívá:

сам̇са̄ра-биша̄нале,

диба̄ниш́и хийа̄ джвале,
джуд̣а̄ите на̄ каину упа̄йа
saṁsāra-biṣānale,

dibā-niśi hiyā jvale,
juḍāite nā kainu upāya

«Я мечусь, отравленный ядом мирских наслаждений. В сердце моем не утихает пожар, и оно вот-вот перестанет биться». Из-за того что жадный капиталист копит деньги сверх необходимого, сердце его постоянно сжигает тревога о том, как сохранить эти деньги и куда их вложить, чтобы получить еще больше. Счастливой такую жизнь никак не назовешь, но, поскольку материалистичные люди околдованы иллюзией, они не могут прекратить подобную деятельность.

“Trpím jedovatými účinky hmotného požitku. Mé srdce neustále plane a je téměř na pokraji selhání.” Chamtivý kapitalista zbytečně hromadí majetek a výsledkem toho je, že nevyhnutelně trpí, sužován planoucím ohněm úzkosti. Neustále si dělá starosti, jak své peníze uchovat a správně je investovat, aby získával stále více. Takový život není nijak šťastný, ale pod vlivem matoucí energie materialisté v těchto činnostech stále pokračují.

Что же касается нас, участников Движения сознания Кришны, то мы по милости Господа получаем деньги естественным образом, продавая наши книги и журналы. Мы распространяем свои книги не ради чувственных удовольствий: чтобы расширять Движение сознания Кришны, нам требуется много всего, и Кришна, заботясь об успехе этой миссии, обеспечивает нас необходимыми средствами. Миссия Господа состоит в том, чтобы распространить сознание Кришны по всему миру, и для этого нам, разумеется, нужны немалые средства. Поэтому, согласно совету Шрилы Рупы Госвами Прабхупады, мы не должны отказываться от денег, с помощью которых можно расширять Движение сознания Кришны. В «Бхакти- расамрита-синдху» (1.2.256) Шрила Рупа Госвами говорит:

Pokud jde o naše hnutí pro vědomí Kṛṣṇy, získáváme milostí Boha peníze přirozeně, prodejem naší literatury. Neprodáváme ji s cílem vlastního smyslového požitku; k šíření hnutí pro vědomí Kṛṣṇy potřebujeme mnoho věcí, a Kṛṣṇa nám tedy dodává potřebné peníze na podporu této mise. Kṛṣṇovou misí je rozšířit vědomí Kṛṣṇy po celém světě, a k tomu pochopitelně musíme mít dostatek peněz. V souladu s doporučením Śrīly Rūpy Gosvāmīho Prabhupādy bychom se tedy neměli vzdávat připoutanosti k penězům, které pomohou v šíření hnutí pro vědomí Kṛṣṇy. V Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.256) Śrīla Rūpa Gosvāmī říká:

пра̄пан̃чикатайа̄ буддхйа̄
хари-самбандхи-вастунах̣
мумукшубхих̣ паритйа̄го
ваирагйам̇ пхалгу катхйате
prāpañcikatayā buddhyā
hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
vairāgyaṁ phalgu kathyate

«Когда люди, ищущие освобождения, отрекаются от вещей, которые, хотя и являются материальными, связаны с Верховной Личностью Бога, такое отречение называется несовершенным». Деньги, с помощью которых можно распространять сознание Кришны, не принадлежат к материальному миру, и мы не должны отказываться от них, считая их материальными. Шрила Рупа Госвами дал такое наставление:

“Když se ti, kdo chtějí dosáhnout osvobození, zříkají věcí spojených s Nejvyšší Osobností Božství, které považují za hmotné, jejich odříkání je neúplné.” Peníze, které mohou pomoci v šíření hnutí pro vědomí Kṛṣṇy, nejsou částí hmotného světa a neměli bychom se jich zříkat s představou, že jsou hmotné. Śrīla Rūpa Gosvāmī vysvětluje:

ана̄сактасйа вишайа̄н
йатха̄рхам упайун̃джатах̣
нирбандхах̣ кр̣шн̣а-самбандхе
йуктам̇ ваира̄гйам учйате
anāsaktasya viṣayān
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate

«Тот, кто ни к чему не привязан, но использует все в служении Кришне, поистине свободен от стремления обладать чем-либо» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.255). Деньги к нам приходят, и немалые, но мы не должны привязываться к этим деньгам, рассчитывая потратить их на наслаждения: каждую копейку нужно использовать для распространения сознания Кришны, а не на чувственные удовольствия. Если к проповеднику приходит много денег, в этом кроется опасность, ибо стоит ему потратить хотя бы копейку из них на чувственные наслаждения, как он падет жертвой собственных чувств. Проповедники сознания Кришны должны быть крайне осмотрительны и ни в коем случае не тратить большие деньги, необходимые для расширения Движения, на какие-то другие цели. Давайте же не будем превращать деньги в причину наших несчастий: их нужно использовать для служения Кришне, и тогда они станут причиной нашего вечного счастья. Деньги — это Лакшми, богиня процветания, спутница Нараяны. Лакшмиджи должна всегда оставаться с Нараяной — тогда нам можно будет не бояться деградации.

“Ten, kdo nelpí na ničem, ale zároveň přijímá vše ve vztahu ke Kṛṣṇovi, se nachází ve správném postavení, nad pocitem vlastnictví.” (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255) Peníze nepochybně přicházejí ve velkém množství, ale neměli bychom na nich lpět s vidinou uspokojování smyslů; každou minci je třeba použít na šíření hnutí pro vědomí Kṛṣṇy, nikoliv na smyslový požitek. Když kazatel získá velké množství peněz, ocitá se v nebezpečí, neboť jakmile utratí byť jen sebemenší obnos na vlastní smyslový požitek, poklesne. Kazatelé hnutí pro vědomí Kṛṣṇy si musí dát velký pozor, aby nezneužívali nesmírného množství peněz, kterých je k šíření tohoto hnutí třeba. Neproměňujme tyto peníze v příčinu svého neštěstí; mají být použity pro Kṛṣṇu, což bude příčinou našeho věčného štěstí. Peníze jsou Lakṣmī neboli bohyně štěstí, společnice Nārāyaṇa. Lakṣmījī musí zůstat vždy s Nārāyaṇem; pak se nikdo nebude muset bát degradace.