Skip to main content

ТЕКСТ 30

Text 30

Текст

Texto

деха̄дибхир даива-тантраир
а̄тманах̣ сукхам ӣхатах̣
дух̣кха̄тйайам̇ ча̄нӣш́асйа
крийа̄ могха̄х̣ кр̣та̄х̣ кр̣та̄х̣
dehādibhir daiva-tantrair
ātmanaḥ sukham īhataḥ
duḥkhātyayaṁ cānīśasya
kriyā moghāḥ kṛtāḥ kṛtāḥ

Пословный перевод

Palabra por palabra

деха-а̄дибхих̣ — телом и прочим (умом, эго и разумом); даива- тантраих̣ — управляемыми высшими силами; а̄тманах̣ — своей души; сукхам — счастья; ӣхатах̣ — ищущего; дух̣кха-атйайам — избавления от бед; ча — также; анӣш́асйа — живого существа, всецело подвластного материальной природе; крийа̄х̣ — замыслы и дела; могха̄х̣ кр̣та̄х̣ кр̣та̄х̣ — снова и снова терпят крах.

deha-ādibhiḥ — con el cuerpo, la mente, el ego y la inteligencia; daiva-tantraiḥ — bajo el control de un poder superior; ātmanaḥ — del ser; sukham — felicidad; īhataḥ — yendo en pos de; duḥkha-atyayam — disminución de las condiciones de sufrimiento; ca — también; anīśasya — de la entidad viviente que está completamente sometida al control de la naturaleza material; kriyāḥ — planes y actividades; moghāḥ kṛtāḥ kṛtāḥ — se frustran una y otra vez.

Перевод

Traducción

Живое существо пытается обрести счастье и устранить причины своих бед, но, поскольку любое материальное тело целиком подвластно материальной природе, все эти попытки души в разных телах неизменно оканчиваются неудачей.

La entidad viviente trata de obtener felicidad y de liberarse de las causas de aflicción; sin embargo, sus diversos cuerpos dependen por completo del control de la naturaleza material, y todos los planes que elabora en cuerpos sucesivos acaban por frustrarse.

Комментарий

Significado

Невежественный, материалистичный человек не в состоянии понять, что по законам материальной природы он попадает в то или иное положение из-за своей корыстной деятельности; он мечтает окружить свое тело комфортом, либо добившись так называемого процветания в этой жизни, либо получив за благие дела право вознестись после смерти на райские планеты, либо каким-то иным способом, однако на самом деле такой человек просто вынужден пожинать плоды своих прошлых поступков. Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши пребывает в сердцах всех живых существ. В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь говорит:

El materialista ignora por completo la acción que, como resultado de sus actividades fruitivas, ejercen sobre él las leyes de la naturaleza material, y, en su ignorancia, cae en el error de hacer planes para disfrutar de placeres corporales en la forma humana de vida; sin embargo, la realidad es que, a pesar del supuesto crecimiento económico, de las actividades piadosas para la elevación a sistemas planetarios superiores, y de tantos otros medios a los que recurre, acaba siendo víctima de las reacciones de sus actividades fruitivas. La Suprema Personalidad de Dios, en Su forma de Superalma, está situado en lo más profundo del corazón de todas las entidades vivientes. En el Bhagavad-gītā (15.15), el Señor dice:

сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о
маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча
sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca

«Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение». Господа в образе Сверхдуши называют упадраштой, наблюдающим, ибо Он видит каждый наш поступок и знает все наши желания; зная наши желания, Он велит материальной природе исполнять их. В «Бхагавад-гите» (18.61) ясно сказано:

«Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». Los deseos y actividades del ser vivo son observados por la Superalma, que es upadraṣṭā, el supervisor, y es quien ordena a la naturaleza material satisfacer los diversos deseos de la entidad viviente. Como se afirma claramente en elBhagavad-gītā (18.61):

ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇
хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати
бхра̄майан сарва-бхӯта̄ни
йантра̄рӯд̣ха̄ни ма̄йайа̄
īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā

Господь пребывает в сердцах всех живых существ и в соответствии с их желаниями дает им различные тела, подобные машинам. На этих машинах живые существа, находясь во власти материальной природы и ее гун, странствуют по всей вселенной. Стало быть, живое существо вовсе не свободно в своих действиях: оно всецело подвластно материальной природе, которая, в свою очередь, всецело подвластна Верховной Личности Бога.

El Señor está situado en el corazón de todos y, conforme a nuestros deseos, nos concede distintos tipos de cuerpos, que son como máquinas. Montada en esa máquina, la entidad viviente vaga por todo el universo, bajo el control de la naturaleza y las modalidades materiales. Por lo tanto, la entidad viviente no es libre en absoluto para actuar, sino que depende por completo del control de la naturaleza material, que, a su vez, depende por completo del control de la Suprema Personalidad de Dios.

Как только материальное желание господствовать над материей овладевают живым существом, оно оказывается в подчинении у материальной природы, которой управляет Высшая Душа. Оказавшись здесь, обусловленное живое существо начинает строить всевозможные планы, которые неизменно терпят крах, однако из- за невежества такое существо не видит причину своих неудач. Эта причина ясно описана в «Бхагавад-гите»: поскольку живые существа не хотят подчиняться Верховной Личности Бога, они вынуждены подчиняться материальной природе и ее суровым законам (даивӣ хй эша̄ гун̣амайӣ мама ма̄йа̄ дуратйайа̄). Избавиться от ее власти можно, только предавшись Верховному Господу. Каждый, кто родился человеком, должен последовать наставлению Верховной Личности, Кришны: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа — «Не пытайся своими силами обрести счастье и избавиться от страданий. У тебя ничего не получится. Просто вручи себя Мне». К сожалению, живые существа не внемлют ясным указаниям Верховного Господа, которые Он дал в «Бхагавад-гите», и потому навеки остаются в плену законов материальной природы.

En cuanto cae en la trampa de los deseos materiales de adueñarse de la naturaleza material, la entidad viviente queda sujeta al control de la naturaleza material, que obedece a la supervisión del Alma Suprema. Como resultado, encuentra el fracaso una y otra vez en todos los planes que elabora, pero es tan necia que no puede ver la causa de su fracaso. Esa causa se expone en el Bhagavad-gītā con gran claridad: Por no haberse entregado a la Suprema Personalidad de Dios, tiene que realizar actividades bajo el control de la naturaleza material, cuyas leyes son muy estrictas (daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā). La única manera de liberarse de ese enredo es entregarse al Señor Supremo. En la forma humana de vida, la entidad viviente tiene que aceptar la instrucción de Kṛṣṇa, la Persona Suprema: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: «No hagas planes para lograr la felicidad y alejar el sufrimiento. Nunca lo lograrás. Sencillamente, entrégate a Mí». Por desgracia, la entidad viviente no acepta las instrucciones que el Señor Supremo presenta con gran claridad en el Bhagavad-gītā, y, de ese modo, queda eternamente cautiva de las leyes de la naturaleza material.

Йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра локо ’йам̇ карма-бандханах̣: кто не действует ради удовлетворения Кришны, которого по-другому называют Вишну или Ягьей, тот занят кармической деятельностью и неизбежно запутывается в ее последствиях. Последствия кармических поступков — греховных и благочестивых — называются, соответственно, папа и пунья. Благочестивая деятельность приводит человека на высшие планеты, а из-за неблагочестивых поступков он рождается среди представителей низших видов жизни и несет наказание в соответствии с законами природы. Душа, родившаяся среди низших существ, эволюционирует, переселяясь из одного тела в другое, и, когда срок ее заключения, или наказания, подходит к концу, ей опять дается тело человека и вместе с ним возможность решать, как строить свою жизнь дальше. Если душа и на этот раз неправильно использует предоставленную ей возможность, она снова попадает в круговорот рождения и смерти и продолжает то подниматься, то опускаться, вращаясь в самсара-чакре, колесе материального бытия. Тот, кто оказался на вращающемся колесе, вынужден то подниматься, то опускаться; так и живые существа, пребывающие во власти неумолимых законов материальной природы, то испытывают счастье, то страдают. Бедственное положение души, попавшей в круговорот радостей и страданий, описано в следующем стихе.

Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ: Si no actuamos para satisfacer a Kṛṣṇa, a quien se conoce con los nombres de Viṣṇu y Yajña, nos enredaremos en las reacciones de las actividades fruitivas. Esas reacciones pueden ser pāpa o puṇya, pecaminosas o piadosas. Gracias a las actividades piadosas, nos elevamos a los sistemas planetarios superiores; con las actividades impías, nos degradamos hasta las especies inferiores y somos castigados por las leyes de la naturaleza. En las especies inferiores se pone en marcha el proceso evolutivo, y la entidad viviente, tras cumplir su período de prisión o de castigo en esas especies, recibe de nuevo una forma humana, con la oportunidad de decidir por sí misma sus planes para el futuro. Si vuelve a perder la oportunidad, cae de nuevo en el ciclo de nacimientos y muertes, donde a veces se eleva y a veces se degrada, girando en el saṁsāra-cakra, la rueda de la existencia material. Como en una rueda, que a veces sube y a veces baja, las estrictas leyes de la naturaleza material llevan a la entidad viviente a sentirse unas veces feliz y otras desdichada en la existencia material. El siguiente verso explica su sufrimiento en el ciclo de la felicidad y la aflicción.