Skip to main content

ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ

KAPITOLA JEDENÁCTÁ

Идеальное общество: четыре сословия

Dokonalá společnost: čtyři společenské třídy

В этой главе изложены основные принципы, следуя которым люди, особенно те, кто хочет духовно развиваться, могут достичь совершенства.

Tato kapitola popisuje obecné zásady, jejichž následováním může každý člověk — a zvláště ten, který má zájem o duchovní pokrok — dosáhnout dokonalosti.

Рассказ Нарады Муни о Махарадже Прахладе доставил царю Юдхиштхире огромное удовольствие. Выслушав этот рассказ, он попросил Нараду рассказать о религиозных принципах, которыми должен руководствоваться любой человек, а также о системе варнашрамы — высшей форме общественного устройства. В ответ на просьбу Махараджи Юдхиштхиры Нарада Муни не стал давать собственных наставлений, а привел лишь изречения Господа Нараяны, ибо в конечном счете именно Господь устанавливает законы религии (дхармам̇ ту са̄кша̄д бхагават-пран̣ӣтам). Каждому человеку надлежит развить в себе тридцать качеств, такие как правдивость, милосердие и аскетичность. Следование религиозным принципам именуется санатана-дхармой, вечной религией.

Mahārāje Yudhiṣṭhira nesmírně těšilo naslouchání o Prahlādových vlastnostech. Dále se Nārady Muniho otázal na skutečné náboženství lidské bytosti a na význačné znaky varṇāśrama-dharmy, která je známkou nejvyšší úrovně lidské civilizace. Když se takto zeptal, Nārada Muni přestal hovořit vlastními slovy a začal citovat slova, která pronesl Pán Nārāyaṇa, neboť ten je svrchovanou autoritou ustanovující náboženské zákony (dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam). Každý člověk by si měl osvojit třicet předností, jako je například pravdomluvnost, milostivost a podstupování askeze. Dodržování náboženských zásad se nazývá sanātana-dharma, “věčný náboženský systém”.

В соответствии с системой варнашрамы, общество должно делиться на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Кроме того, эта система предписывает людям совершать определенные самскары, очистительные обряды. В частности, представители высших сословий, двиджи, должны совершать гарбхадхана-самскару, обряд зачатия ребенка. Только те, чьи родители совершили этот обряд, достойны называться дваждырожденными; если двиджи не делают этого и не следуют принципам варнашрама-дхармы, их потомство называют двиджа-бандху, «родственниками дваждырожденных». Основные занятия брахмана — поклоняться Божеству и учить этому других, постигать изложенное в ведических писаниях и учить этому других, принимать пожертвования и раздавать их. Брахман должен обеспечивать себя, выполняя эти шесть обязанностей. Обязанности кшатрия, правителя, — защищать своих подданных и взимать с них налоги, однако ему запрещено брать налоги с брахманов. Поэтому правительствам следует освободить участников Движения сознания Кришны от уплаты налогов. Кшатрии имеют право взимать налоги со всех, кроме брахманов. Вайшьям надлежит возделывать землю, выращивать злаки и защищать коров, а шудры, не способные проявлять качества брахманов, кшатриев или вайшьев, должны служить трем высшим сословиям и довольствоваться этим. Есть еще четыре способа, которыми брахманы могут добывать средства к существованию: ш́а̄лӣна, йа̄йа̄вара, ш́ила и ун̃чхана. Каждый последующий из этих способов лучше предыдущего.

Systém zvaný varṇāśrama dělí společnost na třídy brāhmaṇů, kṣatriyů, vaiśyů a śūdrů. Předkládá také soustavu saṁskār. Metoda zvaná garbhādhāna saṁskāra — obřad ke zplození dítěte — je pro vyšší složku obyvatelstva, dviji, povinná. Člověk, který praktikuje tuto metodu, je skutečně dvojzrozený; avšak těm, kdo to nedělají a nedrží se zásad varṇāśrama-dharmy, se říká dvija-bandhuové. Brāhmaṇa musí především uctívat Božstva, učit tomu druhé, studovat a také učit védskou literaturu, přijímat od ostatních milodary a dávat milodary druhým. Těmito šesti předepsanými činnostmi si má opatřovat obživu. Povinností kṣatriyi je chránit občany a vybírat od nich daně; má však zakázáno vybírat daně od brāhmaṇů. Vláda by proto neměla ukládat daně členům hnutí pro vědomí Kṛṣṇy. Kṣatriyové mohou vybírat daně od všech kromě brāhmaṇů. Vaiśyové mají obdělávat půdu, pěstovat obilí a chránit krávy, zatímco śūdrové, kteří nikdy nebudou mít vlastnosti brāhmaṇů, kṣatriyů či vaiśyů, by měli těmto třem vyšším třídám spokojeně sloužit. Brāhmaṇové mají stanoveny ještě další čtyři způsoby zajišťování obživy: śālīna, yāyāvara, śila a uñchana, z nichž je vždy následující lepší než ten předchozí.

Без крайней необходимости человек не должен заниматься деятельностью, предписанной для более высокого сословия. Однако в чрезвычайных обстоятельствах все, кроме кшатриев, имеют право взять на себя обязанности представителя другой варны. Обеспечивать себя такими способами, как р̣та (ш́илон̃чхана), амр̣та (айа̄чита), мр̣та (йа̄чн̃а̄), прамр̣та (каршан̣а) и сатйа̄нр̣та (ва̄н̣иджйа), могут все, кроме кшатриев. Если же брахман или кшатрий идут в услужение к вайшьям или шудрам, они уподобляются собаке.

Není-li to nutné, nikdo z nižší úrovně společenského života by neměl přijmout zaměstnání vyšší třídy. Za mimořádných okolností mohou všechny třídy kromě kṣatriyů zastávat pracovní povinnosti ostatních. Způsoby zaopatření obživy zvané ṛta (śiloñchana), amṛta (ayācita), mṛta (yācñā), pramṛta (karṣaṇa) a satyānṛta (vāṇijya) může přijmout každý kromě kṣatriyů. Pokud brāhmaṇa nebo kṣatriya přijme službu vaiśyům či śūdrům, říká se o něm, že jedná jako pes.

Кроме того, Нарада Муни объяснил, что главное качество брахмана — это умение владеть своими чувствами, главные качества кшатрия — могущество и слава, главное качество вайшьи — стремление служить брахманам и кшатриям, а главное качество шудры — стремление служить трем высшим сословиям. От женщины же требуется одно — быть верной и добродетельной женой. Перечислив признаки и обязанности высших и низших слоев общества, Нарада Муни сказал, что человек должен следовать правилам, которые даны для представителей его касты или его потомственной профессии. Нельзя резко прекращать привычную деятельность: нужно пробуждаться к духовной жизни постепенно. И наконец, человека следует причислять к брахманам, кшатриям, вайшьям или шудрам, учитывая качества, которыми он обладает; иначе говоря, его положение в обществе должно определяться именно этими качествами, а не его происхождением. Нарада Муни и другие великие учители строго запрещают определять общественное положение людей по их происхождению.

Nārada Muni rovněž uvedl, že brāhmaṇa se vyznačuje ovládnutými smysly, kṣatriya mocí a slávou, vaiśya tím, že slouží brāhmaṇům a kṣatriyům, a śūdra službou všem třem vyšším třídám. A předpokladem řádné ženy je být věrnou a počestnou manželkou. Takto Nārada Muni popsal znaky lidí na vyšších a nižších úrovních a každému doporučil dodržovat zásady vlastní třídy a zaměstnání, které se dědí. Nikdo se nemůže znenadání zříci profese, na kterou je zvyklý, a proto je doporučeno postupné probouzení. Znaky brāhmaṇů, kṣatriyů, vaiśyů a śūdrů jsou velice důležité a člověk má být hodnocen jedině podle nich, nikoliv podle původu. Společenské zařazení na základě původu Nārada Muni a všechny velké osobnosti přísně zakazují.

ТЕКСТ 1:
Шукадева Госвами продолжал: С огромным удовольствием выслушав рассказ о деяниях и добродетелях Махараджи Прахлады, который с благоговением обсуждают столь возвышенные души, как Господь Брахма и Господь Шива, Махараджа Юдхиштхира, самый почитаемый из правителей, вновь обратился к великому святому Нараде Муни с вопросом.
Sloka 1:
Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Když Mahārāja Yudhiṣṭhira, nejctihodnější král mezi vznešenými osobnostmi, vyslechl vyprávění o Prahlādu Mahārājovi, jeho činech a vlastnostech, jež ctí a připomínají si velké osobnosti, jako je Pán Brahmā a Pán Śiva, radostně položil velkému světci Nāradovi Munimu další otázky.
ТЕКСТ 2:
Махараджа Юдхиштхира сказал: Мой господин, я хотел бы услышать от тебя о религиозных принципах, следуя которым человек может достичь высшей цели жизни — преданного служения Господу. Поведай мне, пожалуйста, об общих обязанностях людей, а также о системе сословий и духовных укладов, именуемой варнашрама-дхармой.
Sloka 2:
Mahārāja Yudhiṣṭhira řekl: Můj drahý pane, rád bych tě slyšel hovořit o náboženských zásadách, které umožňují dosáhnout konečného cíle života — oddané služby. Chtěl bych se dozvědět o všeobecných předepsaných povinnostech lidstva a také o systému, který se zaměřuje na společenský a duchovní rozvoj a nazývá se varṇāśrama-dharma.
ТЕКСТ 3:
О лучший из брахманов, ты родился от самого Праджапати, Господа Брахмы. И поскольку ты достиг совершенства в аскезе, мистической йоге и медитации, тебя считают лучшим из его сыновей.
Sloka 3:
Ó nejlepší z brāhmaṇů, jsi přímo synem Prajāpatiho (Pána Brahmy). Díky své askezi, praktikování mystické yogy a transu jsi považován za nejlepšího ze všech Brahmových synů.
ТЕКСТ 4:
Никого нет более умиротворенного и милосердного, чем ты, и никто лучше тебя не знает, как заниматься преданным служением и стать самым возвышенным брахманом. Тебе известны все сокровенные тайны духовной жизни, и ты знаешь их лучше, чем кто-либо иной.
Sloka 4:
V klidu a milosti tě nikdo nepředčí a nikdo také neví lépe než ty, jak vykonávat oddanou službu neboli jak se stát nejlepším z brāhmaṇů. Znáš tedy všechny zásady důvěrného náboženského života a nikdo jiný je nezná lépe než ty.
ТЕКСТ 5:
Шри Нарада Муни сказал: Выразив прежде всего почтение Господу Кришне, хранителю дхармы всех живых существ, я изложу теперь законы вечной религии, о которых я услышал из уст Нараяны.
Sloka 5:
Śrī Nārada Muni řekl: Poté, co nejprve složím poklony Pánu Kṛṣṇovi, ochránci náboženských zásad všech živých bytostí, popíši tyto zásady věčného náboženského systému, které jsem vyslechl, když vzešly z Nārāyaṇových úst.
ТЕКСТ 6:
Господь Нараяна вместе со Своим частичным проявлением Нарой явился в этот мир из лона дочери Махараджи Дакши по имени Мурти. Зачатый Махараджей Дхармой, Господь пришел, чтобы принести благо всем живым существам. Он и по сей день совершает суровую аскезу недалеко от Бадарикашрама.
Sloka 6:
Pán Nārāyaṇa se společně se svým částečným projevem Narou zjevil v tomto světě z lůna dcery Mahārāje Dakṣi, zvané Mūrti. Byl zplozen Mahārājem Dharmou pro dobro všech živých bytostí a dodnes podstupuje přísnou askezi poblíž místa známého jako Badarikāśrama.
ТЕКСТ 7:
Верховное Существо, Личность Бога, — это суть ведического знания, корень всех заповедей религии и Тот, о ком всегда помнят великие учители. О царь Юдхиштхира, этот принцип религии должен считаться истиной. Любой, кто в своей жизни опирается на этот принцип, будет всегда удовлетворен, ибо это приносит удовлетворение душе, уму и даже телу.
Sloka 7:
Svrchovaná Bytost, Osobnost Božství, je podstatou všeho védského poznání, kořenem všech náboženských zásad a pamětí velkých autorit. Ó králi Yudhiṣṭhire, tuto zásadu náboženství je třeba chápat jako důkaz. Na jejím základě je uspokojeno vše, včetně mysli, duše a dokonce i těla.
ТЕКСТЫ 8-12:
Каждый человек должен быть правдивым, милосердным и аскетичным (соблюдая пост в определенные дни месяца); каждый должен совершать полное омовение два раза в день, стойко переносить невзгоды, уметь отличать хорошее от дурного, владеть своим умом, владеть чувствами, не причинять никому страданий, хранить целомудрие, делать пожертвования, читать священные писания, быть прямодушным и удовлетворенным, служить святым, постепенно отказываться от ненужных занятий, осознавать бессмысленность многих видов человеческой деятельности, быть молчаливым и серьезным, избегая пустых разговоров, изучать самого себя («кто я — тело или душа?»), раздавать пищу всем (и людям, и животным) в соответствии с их потребностями, считать каждую душу (особенно, если она воплощена в человеческом теле) частицей Верховного Господа, слушать о деяниях и наставлениях Верховной Личности Бога (того, кто является прибежищем святых), прославлять эти деяния и наставления, всегда помнить о них, стараться служить Господу, поклоняться Ему, выражать Господу почтение, стать Его слугой, стать другом Господа и вручить Ему всего себя. О царь Юдхиштхира, любому, кто родился человеком, следует обрести эти тридцать добродетелей. Этого будет достаточно, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога.
Sloka 8-12:
Všeobecné zásady, jimiž se mají řídit všichni lidé, jsou: pravdomluvnost, milostivost, askeze (držení půstu určité dny v měsíci), koupel dvakrát denně, snášenlivost, rozlišování mezi dobrým a špatným, ovládání mysli, ovládání smyslů, nenásilí, celibát, rozdávání milodarů, čtení písem, přímost, spokojenost, služba svatým osobám, postupné upouštění od zbytečných činností, vnímání marnosti takového počínání lidské společnosti, mlčenlivost a vážnost, vyvarování se zbytečných řečí, zvažování, zda jsme tělo nebo duše, rovnocenné rozdávání potravy živým bytostem (lidem i zvířatům), vnímání každé duše (zvláště v lidském těle) jako části Nejvyšší Osobnosti Božství, naslouchání o činnostech a pokynech Nejvyššího Pána (jenž je útočištěm světců), opěvování a stálé připomínání si těchto činností a pokynů, snaha sloužit, uctívání, skládání poklon, přijetí úlohy služebníka a přítele Pána a odevzdání sebe sama. Králi Yudhiṣṭhire, v lidském těle si je třeba osvojit těchto třicet předností. Tím lze uspokojit Nejvyšší Osobnost Božství.
ТЕКСТ 13:
Если человек прошел все очистительные обряды, начиная с гарбхадхана-самскары, если процесс его очищения не прерывался и сопровождался ведическими мантрами, если этого человека признал Господь Брахма, его именуют двиджей, дваждырожденным. Такие люди — брахманы, кшатрии и вайшьи, обретшие чистоту благодаря следованию семейным традициям и достойному поведению, — должны поклоняться Господу, изучать Веды и раздавать милостыню. Кроме того, они должны исполнять все обязанности, предписанные для четырех ашрамов [брахмачарьи, грихастхи, ванапрастхи и санньясы].
Sloka 13:
Ti, kteří jsou posvěceni obřadem zvaným garbhādhāna a dalšími očistnými metodami, při nichž se recitují védské mantry a jež probíhají bez přerušení, a kteří byli uznáni Pánem Brahmou, jsou dvijové neboli dvojzrození. Takoví brāhmaṇové, kṣatriyové a vaiśyové, očištění svými rodinnými tradicemi a chováním, mají uctívat Pána, studovat Védy a rozdávat milodary. Přitom musí dodržovat zásady čtyř āśramů (brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha a sannyāsa).
ТЕКСТ 14:
Существует шесть занятий, предназначенных для брахманов. Те же занятия дозволены и кшатриям, за исключением одного: кшатрий не должен принимать пожертвования. Кшатрию-царю также не разрешается взимать налоги с брахманов, но он может обеспечивать себя, взимая невысокие налоги, пошлины и штрафы с других своих подданных.
Sloka 14:
Brāhmaṇa má stanoveno šest povinností. Kṣatriya může konat pět z nich, ale nesmí přijímat milodary. Králi či kṣatriyovi není dovoleno vymáhat daně od brāhmaṇů, ale může si zajistit živobytí vybíráním minimálních daní, celních poplatků a pokut od ostatních podřízených.
ТЕКСТ 15:
Люди торгового сословия должны всегда руководствоваться указаниями брахманов и заниматься такой деятельностью, как земледелие, торговля и защита коров. А шудра просто должен найти себе господина из более высокого сословия и служить ему.
Sloka 15:
Třída obchodníků se má vždy řídit pokyny brāhmaṇů a věnovat se povinnostem, jako je zemědělství, obchod a ochrana krav. Jedinou povinností śūdrů je přijmout pána z některé z vyšších společenských tříd a sloužit mu.
ТЕКСТ 16:
Иногда брахман тоже может заниматься деятельностью вайшьи: обрабатывать землю, заботиться о коровах и торговать. Кроме того, он может, не прося милостыню, жить лишь на то, что ему подадут, или каждый день приходить на рисовое поле и просить у его владельца немного зерна; он может также собирать рис, оставшийся на полях после сбора урожая, или подбирать зерно, рассыпавшееся в лавках торговцев. Таковы еще четыре способа, которыми брахманы могут получать средства к существованию. Из них каждый последующий лучше, чем предыдущий.
Sloka 16:
Brāhmaṇa se případně také může ujmout předepsaných povinností vaiśyi — zemědělství, ochrany krav či obchodu. Může být živ z toho, co získá bez žebrání, žebrat každý den na rýžovišti, sbírat rýži zanechanou na poli vlastníkem, nebo sbírat zrní rozsypané v obchodech obchodníků s obilím. Tyto čtyři způsoby zaopatření obživy jsou pro brāhmaṇy také přijatelné; z nich každý následující je lepší než ten předchozí.
ТЕКСТ 17:
Как правило, человек не должен заниматься деятельностью, которая предписана представителям более высокого сословия. Но в чрезвычайных обстоятельствах любой, кроме кшатрия, имеет право обеспечивать себя с помощью занятий, которые предназначены для других.
Sloka 17:
S výjimkou mimořádných okolností nemají níže postavené osoby přijímat zaměstnání těch, kdo stojí výše. Pokud však taková situace nastane, všichni kromě kṣatriyů mohou přijmout způsoby zaopatření obživy, které náleží ostatním.
ТЕКСТЫ 18-20:
В чрезвычайных обстоятельствах человек имеет право получать средства к существованию, занимаясь ритой, амритой, мритой, прамритой и сатьянритой, но он никогда не должен опускаться до положения пса. Унчхашилу, или собирание зерна, оставшегося на поле или на рынке, называют ритой. Если человек не просит подаяние, а живет лишь на то, что люди сами дадут ему, это называется амритой; если он просит зерно у земледельцев, его занятие называют мритой; если он сам обрабатывает землю, то он занимается прамритой, а если торгует, его занятие именуют сатьянритой. Служение же представителям низших сословий общества называется шва-вритти, профессией собак. Прежде всего, брахманам и кшатриям не следует идти в услужение к шудрам, ибо для дваждырожденного это крайне недостойное и позорное занятие. Брахманам надлежит хорошо знать все Веды, а кшатрии должны быть сведущи в поклонении полубогам.
Sloka 18-20:
Za výjimečných okolností může člověk přijmout kterékoliv ze zaměstnání zvaných ṛta, amṛta, mṛta, pramṛta a satyānṛta, ale nikdy by neměl přijímat činnosti psa. Zaměstnání uñchaśila, sbírání zrní z pole, se nazývá ṛta. Shromažďování bez žebrání se nazývá amṛta, žebrání zrní je mṛta, obdělávání půdy se říká pramṛta a obchod je satyānṛta. Služba nízko postaveným lidem se však nazývá śva-vṛtti, činnost psů. Konkrétně brāhmaṇové a kṣatriyové by neměli přijímat podřadnou a odpornou službu śūdrům. Brāhmaṇové mají být důkladně obeznámeni s veškerou védskou moudrostí a kṣatriyové s uctíváním polobohů.
ТЕКСТ 21:
Признаки брахмана — это владение своим умом, владение чувствами, аскетичность, чистота, удовлетворенность, незлопамятность, бесхитростность, знание, милосердие, правдивость и полная преданность Верховной Личности Бога.
Sloka 21:
Znaky brāhmaṇy jsou ovládání mysli, ovládání smyslů, askeze, čistota, spokojenost, snášenlivost, přímost, poznání, milostivost, věrnost pravdě a naprostá odevzdanost Nejvyšší Osobnosti Božství.
ТЕКСТ 22:
Воинская доблесть, непобедимость, выдержка, сила, щедрость, воздержанность, умение прощать, преданность брахманам, неистощимая жизнерадостность и правдивость — таковы признаки кшатрия.
Sloka 22:
Být zdatný v bitvě, nepřemožitelný, trpělivý, srdnatý a štědrý, ovládat potřeby těla, umět odpouštět, být poután k bráhmanské povaze, být vždy srdečný a věrný pravdě — to jsou znaky kṣatriyi.
ТЕКСТ 23:
Преданность полубогам, духовному учителю и Верховному Господу, Вишну, стремление совершенствоваться в выполнении религиозных обязанностей, обеспечении материального благополучия и удовлетворении чувств [дхарме, артхе и каме], вера в слова духовного учителя и священных писаний, а также умение и неизменное желание зарабатывать деньги — таковы признаки вайшьи.
Sloka 23:
Být vždy oddaný polobohům, duchovnímu učiteli a Nejvyššímu Pánu, Viṣṇuovi; usilovat o pokrok v oblasti náboženství, ekonomiky a smyslového požitku (dharma, artha a kāma); věřit v slova duchovního učitele a písem a mistrně používat své schopnosti ve snaze vydělat peníze — to jsou znaky vaiśyi.
ТЕКСТ 24:
Почитание представителей высших сословий [брахманов, кшатриев и вайшьев], безукоризненная чистоплотность, отсутствие лицемерия, преданность своему господину, совершение жертвоприношений без произнесения мантр, отсутствие склонности к воровству, правдивость и стремление всячески защищать коров и брахманов — таковы признаки шудры.
Sloka 24:
Skládat poklony vyšším třídám společnosti (brāhmaṇům, kṣatriyům a vaiśyům), být vždy čistý, být prostý falše, sloužit svému pánovi, konat oběti bez pronášení manter, nekrást, vždy mluvit pravdu a poskytovat veškerou ochranu kravám a brāhmaṇům — to jsou znaky śūdry.
ТЕКСТ 25:
Служить мужу, всегда желать ему добра, одинаково благожелательно относиться к его родственникам и друзьям, исполнять те же обеты, что и муж, — вот четыре правила, которым должны следовать добродетельные женщины.
Sloka 25:
Sloužit manželovi, být mu neustále příznivě nakloněna, být stejně nakloněna jeho příbuzným a přátelům a dodržovat jeho sliby — to jsou čtyři zásady, jimiž se mají řídit počestné ženy.
ТЕКСТЫ 26-27:
Добродетельная женщина должна со вкусом одеваться и носить золотые украшения, чтобы доставлять удовольствие своему мужу. Всегда опрятная и привлекательная, она должна заботиться о чистоте и порядке в доме: подметать полы и мыть все водой и другими средствами. Она должна заботиться о домашней утвари, следить, чтобы в доме всегда стоял аромат благовоний и цветов, и с готовностью исполнять желания своего мужа. Скромная, правдивая, владеющая своими чувствами, она должна говорить с мужем ласково и с любовью служить ему, учитывая время и обстоятельства.
Sloka 26-27:
Počestná žena se pro potěšení svého manžela musí oblékat do čistých a pěkných šatů a zdobit zlatými šperky. Má čistit domácnost vodou a jinými tekutinami, aby byl celý dům bez poskvrny, udržovat jej provoněný vonnými tyčinkami a květinami, shromažďovat potřeby pro domácnost a musí být připravená plnit touhy svého manžela. Má být zdrženlivá a pravdomluvná, ovládat smysly, mluvit sladce a s láskou sloužit svému muži podle doby a okolností.
ТЕКСТ 28:
Добродетельная женщина должна быть нежадной и удовлетворенной при любых обстоятельствах. Она должна умело вести домашние дела и хорошо знать законы религии. Она всегда должна быть внимательной и чистоплотной, а речь ее — приятной и правдивой. Так добродетельная женщина должна с любовью служить своему мужу, если он не падший.
Sloka 28:
Počestná žena nemá být chamtivá, nýbrž spokojená za všech okolností. Musí dovedně pečovat o domácnost, důkladně znát náboženské zásady, mluvit mile, podle pravdy, být pozorná a neustále čistá. Tak má s láskou sloužit manželovi, který není pokleslý.
ТЕКСТ 29:
Женщина, которая служит своему мужу, во всем следуя примеру богини процветания, непременно возвратится домой, к Богу, и вместе с мужем, преданным слугой Господа, будет счастливо жить на планетах Вайкунтхи.
Sloka 29:
Žena, která slouží svému muži přesně jako bohyně štěstí, se zaručeně vrátí domů, zpátky k Bohu spolu se svým manželem, oddaným, a bude žít velmi šťastně na vaikunthských planetách.
ТЕКСТ 30:
Среди представителей смешанных сословий, именуемых санкарой, тех, кто не ворует, называют антевасайи или чандала [собакоед], и у них тоже есть свои потомственные занятия.
Sloka 30:
Ze smíšených tříd nazývaných saṅkara jsou ti, kteří nekradou, zváni antevasāyī či caṇḍālové a také mají své zvyky, které se dědí.
ТЕКСТ 31:
Дорогой царь! Брахманы, хорошо знающие Веды, пришли к заключению, что, если представители того или иного сословия, — в какую бы эпоху [югу] они ни жили, — действуют в соответствии с влияющими на них гунами материальной природы, это принесет им благо как в нынешней жизни, так и в следующей.
Sloka 31:
Můj milý králi, brāhmaṇové důkladně obeznámení s védskou moudrostí soudí, že v každém věku (yuze) je pro různé vrstvy lidí stanoveno určité jednání v závislosti na jejich guṇách, které je pro ně příznivé v tomto životě i po smrti.
ТЕКСТ 32:
Если человек выполняет работу, которая соответствует его положению в гунах материальной природы, и постепенно прекращает эту деятельность, он достигает уровня нишкамы.
Sloka 32:
Pokud někdo ve svém zaměstnání jedná úměrně svému postavení v rámci kvalit přírody a postupně se těchto činností zřekne, dosáhne stavu niṣkāma.
ТЕКСТЫ 33-34:
О царь, если раз за разом возделывать один и тот же участок земли, он становится все менее плодородным и посеянные в него семена гибнут. Капельками ги огонь не потушишь, но если сразу вылить в него много ги, то он погаснет; точно так же, чрезмерно потворствуя своим материальным желаниям, можно полностью избавиться от них.
Sloka 33-34:
Můj milý králi, je-li pole znovu a znovu obděláváno, klesá jeho výnosnost a semena v něm zasetá zajdou. Tak jako kapky ghí nikdy neuhasí oheň, zatímco záplava ghí ano, nadměrné uspokojování chtivých tužeb tyto touhy zcela potlačí.
ТЕКСТ 35:
Общественное положение человека, проявляющего описанные мною признаки брахмана, кшатрия, вайшьи или шудры, следует определять именно по этим признакам, даже если он родился в другом сословии.
Sloka 35:
Pokud člověk vykazuje výše uvedené znaky brāhmaṇy, kṣatriyi, vaiśyi či śūdry, má být podle nich zařazen i v případě, že se narodil v nějaké jiné třídě.