ТЕКСТ 9
Text 9
Текст
Texto
сан̇гха̄та̄н на вивичйате
видантй а̄тма̄нам а̄тма-стхам̇
матхитва̄ кавайо ’нтатах̣
saṅghātān na vivicyate
vidanty ātmānam ātma-sthaṁ
mathitvā kavayo ’ntataḥ
Пословный перевод
Palabra por palabra
джйотих̣ — огонь; а̄дих̣ — и другие (элементы); ива — как; а̄бха̄ти — кажется; сан̇гха̄та̄т — от множества (тел полубогов и других существ); на — не; вивичйате — отличается; виданти — воспринимают; а̄тма̄нам — Сверхдушу; а̄тма-стхам — пребывающую в сердце; матхитва̄ — распознав; кавайах̣ — выдающиеся мыслители; антатах̣ — внутри.
jyotiḥ — fuego; ādiḥ — y otros elementos; iva — tal como; ābhāti — aparece; saṅghātām — de los cuerpos de los semidioses y otros; na — no; vivicyate — se distinguen; vidanti — percibe; ātmānam — a la Superalma; ātma-stham — situada en el corazón; mathitvā — con el discernimiento; kavayaḥ — pensadores expertos; antataḥ — dentro.
Перевод
Traducción
Вездесущая Личность Бога пребывает в сердце каждого, и настоящий мыслитель способен узреть, насколько Господь проявляет Себя в том или ином существе. Каждый может определить, сколько огня в дровах, воды в кувшине или пространства в пустом горшке; подобным же образом, глядя на то, как живое существо служит Господу, можно понять, относится оно к полубогам или к демонам. По делам человека мудрые видят, насколько благосклонен к нему Верховный Господь.
La Personalidad de Dios, que es omnipresente, está situado en el corazón de todos los seres vivos, y un pensador experto puede percibir la mayor o menor intensidad de Su presencia. Del mismo modo que se puede entender el fuego que contiene una cantidad de leña, el agua que contiene un cántaro, o el aire que contiene una vasija, también se puede comprender si una entidad viviente es demonio o semidiós si se estudian sus prácticas devocionales. El hombre reflexivo, al ver las acciones de una persona, puede comprender en qué medida goza del favor del Señor Supremo.
Комментарий
Significado
В «Бхагавад-гите» (10.41) Господь говорит:
En el Bhagavad-gītā (10.41), el Señor dice:
ш́рӣмад ӯрджитам эва ва̄
тат тад эва̄вагаччха твам̇
мама теджо-’м̇ш́а-самбхавам
śrīmad ūrjitam eva vā
tat tad evāvagaccha tvaṁ
mama tejo-’ṁśa-sambhavam
«Знай же, что все чудесное, прекрасное и величественное в этом мире — лишь искра Моего великолепия». Из собственного опыта мы знаем, что одни люди способны на поразительные свершения, тогда как другие не только на них не способны, но даже не могут сделать и того, на что требуется лишь немного здравого смысла. По делам преданного можно определить, насколько Верховный Господь благосклонен к нему. В другом стихе «Бхагавад-гиты» (10.10) Господь говорит:
«Debes saber que todas las creaciones opulentas, hermosas y gloriosas brotan de una sola chispa de Mi esplendor». En la práctica podemos ver que hay personas que pueden hacer las cosas más maravillosas, mientras que otras son incapaces de hacer ni siquiera aquello para lo que no se necesita más que un poco de sentido común. Por consiguiente, las actividades que un devoto realice nos indican el grado en que la Suprema Personalidad de Dios le ha favorecido. En el Bhagavad-gītā (10.10), el Señor dice también:
бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам
дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇
йена ма̄м упайа̄нти те
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te
«Тех, кто неустанно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне». Очень важно понять этот принцип. Учитель продолжает наставлять ученика, только если тот способен воспринимать все больше и больше наставлений. Иначе, сколько бы наставлений учитель ни давал, ученик не продвинется в своем развитии, и это вовсе не говорит о несправедливости учителя. Слова Кришны — теша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇ бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам дада̄ми буддхи-йогам̇ там — означают, что Кришна готов дать бхакти-йогу каждому, однако человек должен быть в состоянии ее принять. В этом весь секрет. Мудрый человек, видя, что преданный совершает удивительные дела в служении Кришне, сразу понимает: к этому преданному Кришна особенно благосклонен.
«A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí». Es algo muy práctico. Un maestro va enseñando a su discípulo si este puede ir asimilando cada vez más instrucciones. De lo contrario, a pesar de recibir las enseñanzas del maestro, el discípulo no podrá hacer muchos progresos. Esto nunca puede considerarse parcialidad. Cuando Kṛṣṇa dice teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam/ dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ, nos indica que Él está dispuesto a dar bhakti-yoga a todo el mundo, pero que debemos ser capaces de recibirlo. Ese es el secreto. Así, cuando una persona manifiesta unas actividades devocionales maravillosas, el hombre reflexivo comprende que Kṛṣṇa ha favorecido de modo especial a ese devoto.
Кришна оказывает возвышенному преданному особую милость именно потому, что этот преданный находится на высоком духовном уровне; эту истину не трудно понять, однако глупые люди не признают ее. Они начинают завидовать такому преданному и стараются умалить его достижения. Такое поведение не свойственно вайшнавам. Вайшнав должен ценить то, что делают в служении Господу другие вайшнавы. Одно из слов, которые используются в «Шримад-Бхагаватам» при описании вайшнавов, — нирматсара. Вайшнав никогда не завидует другим вайшнавам или кому-то еще, поэтому его называют нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м.
Esto no es difícil de entender; pero los envidiosos no aceptan el hecho de que Kṛṣṇa haya concedido Su favor a un devoto en particular en conformidad con lo avanzado de su posición. Esos necios se llenan de envidia y tratan de quitar importancia a las actividades del devoto avanzado. Eso no es propio de vaiṣṇavas. El vaiṣṇava debe apreciar el servicio que otros vaiṣṇavasofrecen al Señor. Por esa razón, en el Śrīmad-Bhāgavatam se dice que el vaiṣṇava es nirmatsara. Los vaiṣṇavas sonnirmatsarāṇāṁ satām porque nunca sienten envidia de los demás vaiṣṇavas ni de ninguna otra persona.
Изучая «Бхагавад-гиту», каждый может узнать, сколько в нем саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны. В примере, который приводит Шукадева Госвами, огонь символизирует гуну благости. По силе и объему пламени можно определить, сколько горит дров, бензина или другого горючего. Вода же символизирует здесь раджо- гуну, гуну страсти. Вода есть и в маленькой фляжке, и в огромном Атлантическом океане; зная, сколько воды вмещает тот или иной резервуар, можно вообразить себе его величину. То же самое можно сказать и о пространстве, которое есть и в небольшом глиняном горшке, и в бескрайнем космосе. В этом примере пространство символизирует гуну невежества. Зная, сколько в том или ином существе саттва-гуны,
Como enseña el Bhagavad-gītā, podemos comprender en qué medida estamos influenciados por sattva-guṇa, rajo-guṇa otamo-guṇa. En los ejemplos que se dan en este verso, el fuego representa la modalidad de la bondad; la capacidad de un recipiente con leña, petróleo u otra sustancia inflamable podemos deducirla de la cantidad de fuego que produce. De la misma manera, el agua representa rajo-guṇa, la modalidad de la pasión. Tanto el inmenso océano Atlántico como un odre insignificante contienen agua; de la cantidad de agua contenida podemos deducir el tamaño del recipiente. El cielo representa la modalidad de la ignorancia, y podemos encontrarlo tanto en un cántaro de barro como en el espacio exterior. Del mismo modo, si analizamos adecuadamente las proporciones de sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa, podemos comprender quién es devatā, semidiós, y quien es asura, yakṣa o rākṣasa. No se puede decidir si una persona es devatā, asura o rākṣasa con tan solo verla; el hombre sensato puede darse cuenta de ello al ver las actividades que esa persona realiza. En el Viṣṇu Purāṇa se da una descripción general: viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva āsuras tad-viparyayaḥ. El devoto del Señor Viṣṇu es un semidiós, mientras que los asurasy yakṣas son todo lo contrario. Los asuras no son devotos del Señor Viṣṇu; en lugar de ello, y para complacer los sentidos, prefieren ser devotos de los semidioses, los bhūtas, los pretas, etc. De este modo, podemos juzgar quién es devatā, quién esrākṣasa, y quién es asura si vemos cómo se conducen en la vida.
Слово а̄тма̄нам в этом стихе означает то же, что и парама̄тма̄нам. Параматма, Сверхдуша, пребывает в глубинах сердца (антатах̣) каждого живого существа. Подтверждением этому служат слова «Бхагавад-гиты» (18.61): ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати. Ишвара, Верховная Личность Бога, пребывает в сердце каждого и руководит живым существом, давая ему лишь те наставления, которые оно способно воспринять. Наставления, содержащиеся в «Бхагавад-гите», открыты для всех, но одни понимают их правильно, а другие — настолько превратно, что даже не верят в существование Кришны, хотя и читают Его книгу. В «Гите» неоднократно встречаются слова ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча, которые означают «Кришна сказал», и тем не менее эти люди не в состоянии понять, что Кришна действительно существует. Подобная неспособность или неудачливость объясняется влиянием раджо- гуны и тамо-гуны — гун страсти и невежества. Из-за влияния этих гун такие люди совершенно неспособны понять Кришну, однако возвышенный преданный, такой как Арджуна, понимает Кришну и прославляет Его: парам̇ брахма парам̇ дха̄ма павитрам̇ парамам̇ бхава̄н — «Ты — Верховный Брахман, высшая обитель и очищающая сила». Кришна открыт для всех, но нужно обладать способностью понимать Его.
La palabra ātmānam de este verso significa paramātmānam. Paramātmā, la Superalma, está en el corazón de todos (antataḥ), como se confirma en el Bhagavad-gītā (18.61): īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati. El īśvara, la Suprema Personalidad de Dios, que está en el corazón de todos, indica a cada persona cómo debe actuar según su capacidad de seguir instrucciones. Las instrucciones del Bhagavad-gītā están al alcance de todos, pero algunos las entienden correctamente, mientras que otros tienen una comprensión tan incorrecta que ni siquiera a pesar de leer el libro de Kṛṣṇa pueden creer en la existencia de Kṛṣṇa. El Gīta dice śrī-bhagavān uvāca, indicando que es Kṛṣṇa quien habló; pero, aun así, esas personas no pueden entender a Kṛṣṇa. Eso se debe a su mala fortuna o a su incapacidad, que son consecuencia de rajo-guṇa y tamo-guṇa, las modalidades de la pasión y la ignorancia. Debido a esas modalidades, no son siquiera capaces de entender a Kṛṣṇa, mientras que el devoto avanzado, como Arjuna, Le entiende y Le glorifica diciendo: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān: «Tú eres el Brahman Supremo, la morada suprema, y lo más puro que existe». Kṛṣṇa Se pone a disposición de todos, pero hay que poder comprenderle.
По внешнему облику живых существ невозможно определить, к кому из них Кришна благоволит, а к кому — нет. Все зависит от внутреннего настроя; именно поэтому одни получают от Кришны советы, а для других Он остается скрытым. Дело не в том, что Кришна к кому-то пристрастен, а в том, что Он отвечает на нашу способность понимать Его. Кришна проявляет Свои качества настолько, насколько то или иное существо — будь то девата, асур, якша или ракшас — способно их воспринять. Неразумные люди, видя, что могущество Кришны проявляется в разных существах неодинаково, поспешно делают вывод, что Кришна пристрастен к некоторым из них, однако это неверно. Кришна ко всем относится одинаково, и успех человека на пути духовной жизни зависит от его способности принимать милость Кришны. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур поясняет это с помощью следующего примера. На небе много светил. Ночью, хотя все погружено во тьму, луна ярко светит и потому хорошо видна на небосклоне. От солнца тоже исходит очень яркий свет. Однако, когда эти светила скрыты тучами, их довольно трудно увидеть. Подобным образом, чем плотнее душу окутывают раджо-гуна и тамо-гуна, тем труднее различить ее сияние, но, по мере того как душа, продвигаясь по пути преданного служения, начинает проявлять качества саттва- гуны, ее сияние становится все более ярким. Качества душ проявляются по-разному не потому, что Верховный Господь к кому-то пристрастен, а потому, что каждая душа в разной степени покрыта теми или иными оболочками. Так что по проявленным в нас качествам можно определить, насколько мы развили в себе саттва- гуну и насколько нас окутывают раджо-гуна и тамо-гуна.
Los aspectos externos no nos permitirán entender quién goza del favor de Kṛṣṇa y quién no. Kṛṣṇa actúa como nuestro consejero directo o pasa a ser un desconocido en función de nuestra actitud. No se trata de que Él manifieste parcialidad; es Su respuesta a nuestra capacidad de entenderle. Percibimos a Kṛṣṇa en la medida en que somos receptivos, sin importar si somos devatās,asuras, yakṣas o rākṣasas. Los hombres poco inteligentes no saben entender correctamente esa manifestación proporcional del poder de Kṛṣṇa, y la consideran parcialidad, cuando realmente no lo es. Kṛṣṇa es ecuánime con todos; pero nuestro progreso en la senda de conciencia de Kṛṣṇa depende de nuestra capacidad de recibir Su favor. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura nos da un ejemplo práctico en relación con esto: En el cielo hay muchos astros luminosos; por la noche, la Luna brilla muchísimo, aun en medio de la oscuridad, y se percibe directamente. También el Sol es muy luminoso. Sin embargo, si están cubiertos por las nubes, esos astros dejan de ser visibles directamente. De manera similar, cuanto más avanzamos en el cultivo de sattva-guṇa, más brillo manifestamos en el servicio devocional, y cuanto más quedamos cubiertos por rajo-guṇa y tamo-guṇa, menos visible es nuestro brillo, que queda cubierto por esas modalidades. El grado de visibilidad de nuestras cualidades no depende de si la Suprema Personalidad de Dios Se pone o no de nuestra parte; se debe a las proporciones de las diversas cubiertas. Así podemos comprender hasta dónde hemos avanzado en lo que a sattva-guṇa se refiere y hasta qué punto estamos cubiertos por rajo-guṇa ytamo-guṇa.