Skip to main content

ТЕКСТ 9

Sloka 9

Текст

Verš

джйотир-а̄дир ива̄бха̄ти
сан̇гха̄та̄н на вивичйате
видантй а̄тма̄нам а̄тма-стхам̇
матхитва̄ кавайо ’нтатах̣
jyotir-ādir ivābhāti
saṅghātān na vivicyate
vidanty ātmānam ātma-sthaṁ
mathitvā kavayo ’ntataḥ

Пословный перевод

Synonyma

джйотих̣ — огонь; а̄дих̣ — и другие (элементы); ива — как; а̄бха̄ти — кажется; сан̇гха̄та̄т — от множества (тел полубогов и других существ); на — не; вивичйате — отличается; виданти — воспринимают; а̄тма̄нам — Сверхдушу; а̄тма-стхам — пребывающую в сердце; матхитва̄ — распознав; кавайах̣ — выдающиеся мыслители; антатах̣ — внутри.

jyotiḥ — oheň; ādiḥ — a další prvky; iva — tak jako; ābhāti — objevují se; saṅghātāt — od těl polobohů a dalších; na — ne; vivicyate — jsou odlišovány; vidanti — vnímají; ātmānam — Nadduši; ātma-stham — sídlící v srdci; mathitvā — rozeznáváním; kavayaḥ — zkušení myslitelé; antataḥ — uvnitř.

Перевод

Překlad

Вездесущая Личность Бога пребывает в сердце каждого, и настоящий мыслитель способен узреть, насколько Господь проявляет Себя в том или ином существе. Каждый может определить, сколько огня в дровах, воды в кувшине или пространства в пустом горшке; подобным же образом, глядя на то, как живое существо служит Господу, можно понять, относится оно к полубогам или к демонам. По делам человека мудрые видят, насколько благосклонен к нему Верховный Господь.

Všeprostupující Pán, Osobnost Božství, sídlí v srdci každé živé bytosti a zkušený myslitel může do větší nebo menší míry vnímat Jeho přítomnost. Tak jako lze porozumět, kolik ohně je ve dřevě, vody ve džbánu či nebe v nádobě, lze také poznat, zda je živá bytost démon či polobůh, podle toho, s jakou jedná oddaností. Přemýšlivý člověk pozná, nakolik jsou ostatní obdařeni přízní Nejvyššího Pána, pozorováním jejich činů.

Комментарий

Význam

В «Бхагавад-гите» (10.41) Господь говорит:

V Bhagavad-gītě (10.41) Pán říká:

йад йад вибхӯтимат саттвам̇
ш́рӣмад ӯрджитам эва ва̄
тат тад эва̄вагаччха твам̇
мама теджо-’м̇ш́а-самбхавам
yad yad vibhūtimat sattvaṁ
śrīmad ūrjitam eva vā
tat tad evāvagaccha tvaṁ
mama tejo-'ṁśa-sambhavam

«Знай же, что все чудесное, прекрасное и величественное в этом мире — лишь искра Моего великолепия». Из собственного опыта мы знаем, что одни люди способны на поразительные свершения, тогда как другие не только на них не способны, но даже не могут сделать и того, на что требуется лишь немного здравого смысла. По делам преданного можно определить, насколько Верховный Господь благосклонен к нему. В другом стихе «Бхагавад-гиты» (10.10) Господь говорит:

“Věz, že všechny vznešené, krásné a působivé výtvory povstávají z pouhého zlomku Mé nádhery.” Měli jsme možnost vidět, že jeden člověk je schopen úžasných věcí, zatímco druhý nejenže nedokáže totéž, ale není schopen ani věcí, které vyžadují pouze trochu zdravého rozumu. Nakolik je oddaný obdařen přízní Nejvyšší Osobnosti Božství, si tedy lze ověřit podle jeho činností. V Bhagavad-gītě (10.10) Pán také říká:

теша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇
бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам
дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇
йена ма̄м упайа̄нти те
teṣāṁ satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te

«Тех, кто неустанно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне». Очень важно понять этот принцип. Учитель продолжает наставлять ученика, только если тот способен воспринимать все больше и больше наставлений. Иначе, сколько бы наставлений учитель ни давал, ученик не продвинется в своем развитии, и это вовсе не говорит о несправедливости учителя. Слова Кришны — теша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇ бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам дада̄ми буддхи-йогам̇ там — означают, что Кришна готов дать бхакти-йогу каждому, однако человек должен быть в состоянии ее принять. В этом весь секрет. Мудрый человек, видя, что преданный совершает удивительные дела в служении Кришне, сразу понимает: к этому преданному Кришна особенно благосклонен.

“Těm, kteří Mi neustále s láskou slouží, dávám poznání, které jim umožní ke Mně dospět.” To je velmi praktické. Učitel poučuje studenta tehdy, když je student schopen chápat další učivo. Není-li, pak i přes učitelův výklad nemůže ve svém porozumění pokročit. To nemá nic společného s předpojatostí. Když Kṛṣṇa říká: teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam / dadāmi buddhi-yogaṁ tam, vyjadřuje tím, že je připraven dát bhakti-yogu každému, ale živá bytost musí být schopna ji přijmout. To je tajemství úspěchu. Když tedy někdo vykonává znamenitou oddanou službu, přemýšlivý člověk chápe, že tohoto oddaného Kṛṣṇa obdarovává větší přízní.

Кришна оказывает возвышенному преданному особую милость именно потому, что этот преданный находится на высоком духовном уровне; эту истину не трудно понять, однако глупые люди не признают ее. Они начинают завидовать такому преданному и стараются умалить его достижения. Такое поведение не свойственно вайшнавам. Вайшнав должен ценить то, что делают в служении Господу другие вайшнавы. Одно из слов, которые используются в «Шримад-Бхагаватам» при описании вайшнавов, — нирматсара. Вайшнав никогда не завидует другим вайшнавам или кому-то еще, поэтому его называют нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м.

Tomu není obtížné porozumět, ale závistiví jedinci nechtějí uznat, že Kṛṣṇa projevuje svou přízeň určitému oddanému na základě jeho pokročilosti. Tito pošetilci začnou závidět a snaží se činnosti pokročilého oddaného zlehčovat. To k vaiṣṇavismu nepatří. Vaiṣṇava má oceňovat službu, kterou Pánu prokazují druzí vaiṣṇavové. Z toho důvodu je ve Śrīmad-Bhāgavatamu popisován jako nirmatsara — vaiṣṇavové nikdy nezávidí druhým vaiṣṇavům ani komukoliv jinému, a proto jsou nazýváni nirmatsarāṇāṁ satām.

Изучая «Бхагавад-гиту», каждый может узнать, сколько в нем саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны. В примере, который приводит Шукадева Госвами, огонь символизирует гуну благости. По силе и объему пламени можно определить, сколько горит дров, бензина или другого горючего. Вода же символизирует здесь раджо- гуну, гуну страсти. Вода есть и в маленькой фляжке, и в огромном Атлантическом океане; зная, сколько воды вмещает тот или иной резервуар, можно вообразить себе его величину. То же самое можно сказать и о пространстве, которое есть и в небольшом глиняном горшке, и в бескрайнем космосе. В этом примере пространство символизирует гуну невежества. Зная, сколько в том или ином существе саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны, можно сказать, кто это: девата (полубог), асур, якша или ракшас. Просто увидев кого-то, невозможно определить, девата он, асур или ракшас, однако разумные люди способны это понять по его делам. В «Падма-пуране» сформулирован общий принцип, позволяющий установить природу того или иного существа: вишн̣у-бхактах̣ смр̣то даива а̄сурас тад випарйайах̣. Полубоги — это преданные Господа Вишну, тогда как асуры и якши — их полная противоположность. Асуры не преданы Господу: они ищут чувственных удовольствий и ради этого поклоняются полубогам, бхутам, претам и т. д. Поэтому определить, какой природой наделено то или иное существо — природой полубога, ракшаса или асура, — можно, понаблюдав за его деятельностью.

Bhagavad-gītā učí, že lze pochopit, jak je kdo prostoupen sattva-guṇou, rajo-guṇou nebo tamo-guṇou. V příkladech, které jsou zde uvedeny, zastupuje oheň kvalitu dobra. To, zda v nádobě hoří dřevo, benzín nebo jiné hořlavé látky, můžeme poznat podle velikosti ohně. Voda zase zastupuje rajo-guṇu, kvalitu vášně. Vodu obsahuje malý měch i rozlehlý Atlantský oceán a podle jejího množství v nádrži můžeme porozumět, jak velká je nádrž. Nebe zastupuje kvalitu nevědomosti a je přítomné v malé hliněné nádobě i v meziplanetárním prostoru. Podle množství sattva-guṇy, rajo-guṇy a tamo-guṇy tedy můžeme na základě náležitého posouzení zjistit, kdo je devatā neboli polobůh a kdo je asura, Yakṣa či Rākṣasa. Rozpoznat devatu, asuru či Rākṣasu nelze podle vzhledu; rozumný člověk to však pozná z činností dané osoby. Obecný popis podává Padma Purāṇa: viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva āsuras tad-viparyayaḥ. Oddaný Pána Viṣṇua je polobůh, zatímco asura či Yakṣa je pravý opak. Asura není oddaným Pána Viṣṇua; pro svůj smyslový požitek se odevzdává polobohům, bhūtům, pretům a podobně. Kdo je devatā, kdo Rākṣasa a kdo asura, tedy můžeme posoudit podle chování.

Слово а̄тма̄нам в этом стихе означает то же, что и парама̄тма̄нам. Параматма, Сверхдуша, пребывает в глубинах сердца (антатах̣) каждого живого существа. Подтверждением этому служат слова «Бхагавад-гиты» (18.61): ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати. Ишвара, Верховная Личность Бога, пребывает в сердце каждого и руководит живым существом, давая ему лишь те наставления, которые оно способно воспринять. Наставления, содержащиеся в «Бхагавад-гите», открыты для всех, но одни понимают их правильно, а другие — настолько превратно, что даже не верят в существование Кришны, хотя и читают Его книгу. В «Гите» неоднократно встречаются слова ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча, которые означают «Кришна сказал», и тем не менее эти люди не в состоянии понять, что Кришна действительно существует. Подобная неспособность или неудачливость объясняется влиянием раджо- гуны и тамо-гуныгун страсти и невежества. Из-за влияния этих гун такие люди совершенно неспособны понять Кришну, однако возвышенный преданный, такой как Арджуна, понимает Кришну и прославляет Его: парам̇ брахма парам̇ дха̄ма павитрам̇ парамам̇ бхава̄н — «Ты — Верховный Брахман, высшая обитель и очищающая сила». Кришна открыт для всех, но нужно обладать способностью понимать Его.

Slovo ātmānam v tomto verši znamená paramātmānam. Paramātmā neboli Nadduše sídlí v srdci každého (antataḥ). To dokládá Bhagavad-gītā (18.61): īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati. Īśvara, Nejvyšší Pán, který je v srdci každého, dává každému pokyny podle jeho schopnosti je přijímat. Pokyny Bhagavad-gīty jsou přístupné všem, ale někteří lidé je chápou správně, zatímco jiní je chápou natolik scestně, že ani nejsou schopni věřit v existenci Kṛṣṇy, přestože čtou Kṛṣṇovu knihu. Gītā uvádí: śrī-bhagavān uvāca, čímž vyjadřuje, že promluvil Kṛṣṇa, ale oni přesto nemohou Kṛṣṇu poznat. Důvodem toho je jejich nešťastný stav či neschopnost, způsobená rajo-guṇou a tamo-guṇou, kvalitami vášně a nevědomosti. Kvůli těmto kvalitám nejsou schopni Kṛṣṇu ani poznat, zatímco pokročilý oddaný, jako je Arjuna, Ho zná a oslavuje Ho slovy: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān — “Jsi Nejvyšší Osobnost Božství, konečné útočiště a jsi nejčistší.” Kṛṣṇa je přístupný všem, ale je třeba mít schopnost Ho poznat.

По внешнему облику живых существ невозможно определить, к кому из них Кришна благоволит, а к кому — нет. Все зависит от внутреннего настроя; именно поэтому одни получают от Кришны советы, а для других Он остается скрытым. Дело не в том, что Кришна к кому-то пристрастен, а в том, что Он отвечает на нашу способность понимать Его. Кришна проявляет Свои качества настолько, насколько то или иное существо — будь то девата, асур, якша или ракшас — способно их воспринять. Неразумные люди, видя, что могущество Кришны проявляется в разных существах неодинаково, поспешно делают вывод, что Кришна пристрастен к некоторым из них, однако это неверно. Кришна ко всем относится одинаково, и успех человека на пути духовной жизни зависит от его способности принимать милость Кришны. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур поясняет это с помощью следующего примера. На небе много светил. Ночью, хотя все погружено во тьму, луна ярко светит и потому хорошо видна на небосклоне. От солнца тоже исходит очень яркий свет. Однако, когда эти светила скрыты тучами, их довольно трудно увидеть. Подобным образом, чем плотнее душу окутывают раджо-гуна и тамо-гуна, тем труднее различить ее сияние, но, по мере того как душа, продвигаясь по пути преданного служения, начинает проявлять качества саттва- гуны, ее сияние становится все более ярким. Качества душ проявляются по-разному не потому, что Верховный Господь к кому-то пристрастен, а потому, что каждая душа в разной степени покрыта теми или иными оболочками. Так что по проявленным в нас качествам можно определить, насколько мы развили в себе саттва- гуну и насколько нас окутывают раджо-гуна и тамо-гуна.

Podle vnějších rysů nezjistíme, kdo je obdařen Kṛṣṇovou přízní a kdo ne. Na základě postoje živé bytosti se Kṛṣṇa stává buď jejím přímým rádcem, nebo se pro ni stává neznámým. To není Kṛṣṇova předpojatost; je to Jeho reakce na schopnost živé bytosti Ho poznat. Charakteristiky Kṛṣṇy jsou projeveny úměrně její přístupnosti — podle toho, zda je devatou, asurou, Yakṣou či Rākṣasou. Méně inteligentní lidé mylně považují toto úměrné projevování Kṛṣṇovy moci za Jeho předpojatost; ve skutečnosti se však o nic takového nejedná. Pán přeje všem stejně a každý rozvíjí vědomí Kṛṣṇy podle své schopnosti přijímat Jeho přízeň. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura v této souvislosti uvádí následující praktický příklad. Na nebi je mnoho svítících těles. I když je v noci tma, měsíc jasně září a lze ho přímo vnímat. Slunce ve dne rovněž vydává oslnivý jas. Když jsou však tato svítící tělesa zahalena mraky, nelze je zřetelně vidět. Čím více rozvíjíme sattva-guṇu, tím více se projevuje náš jas v oddané službě, a čím více nás zahaluje rajo-guṇa a tamo-guṇa, tím méně je náš jas viditelný. To proto, že jsme těmito guṇami pokryti. Viditelnost našich vlastností nezávisí na předpojatosti Nejvyšší Osobnosti Božství; odpovídá různým pokryvům, které mají různé rozměry. Tak může každý pochopit, jak dalece pokročil v rozvoji sattva-guṇy, a nakolik je pod vlivem rajo-guṇy a tamo-guṇy.