Skip to main content

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ

KAPITOLA DEVÁTÁ

Появление демона Вритрасуры

Zjevení démona Vṛtrāsury

В этой главе рассказывается о том, как царь небес Индра убил своего жреца Вишварупу и как отец Вишварупы в ответ затеял жертвоприношение, чтобы убить Индру. В результате этого жертвоприношения на свет появился демон Вритрасура, и напуганные его появлением полубоги обратились за защитой к Верховному Господу, прославляя Его в своих молитвах. .

V této kapitole je popsáno, jak nebeský král Indra zabil Viśvarūpu a Viśvarūpův otec proto vykonal yajñu s cílem zabít Indru. Když z této yajñi vzešel Vṛtrāsura, polobozi ve strachu vyhledali útočiště u Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, a oslavovali Ho.

Питая расположение к демонам, Вишварупа тайком подносил им остатки жертвоприношений, которые проводил по просьбе полубогов. Узнав об этом, Индра обезглавил его, но вскоре пожалел о своем поступке, вспомнив, что убитый им Вишварупа был брахманом. Поэтому, хотя Индра был в состоянии избежать последствий совершенного греха, он все же решил понести заслуженное наказание. Позднее он распределил греховные последствия этого убийства между землей, водой, деревьями и женщинами. Земля, приняв на себя четвертую часть вины Индры, местами превратилась в пустыню; деревья, приняв на себя четверть вины за убийство брахмана, стали источать сок, пить который запрещено; у женщин из-за этого открылись месячные кровотечения, во время которых они становятся неприкасаемыми, а на воде, оскверненной грехом Индры, стала появляться пена, которая делает ее непригодной для употребления.

Jelikož Viśvarūpa cítil náklonnost k démonům, tajně jim dodával zbytky yajñi. Když se o tom dozvěděl Indra, tak Viśvarūpu sťal, ale později svého činu litoval, neboť Viśvarūpa byl brāhmaṇa. Přestože byl Indra schopen neutralizovat reakce za zabití brāhmaṇy, neučinil tak; naopak je přijal. Později tyto reakce rozdělil mezi zemi, vodu, stromy a všechny ženy. Jelikož země přijala jednu čtvrtinu hříšných reakcí, její část se změnila v poušť. Stromy dostaly také jednu čtvrtinu hříšných reakcí, a proto produkují šťávu, kterou je zakázáno pít. Ženy jsou kvůli tomu, že přijaly jednu čtvrtinu hříšných reakcí, během menstruačního období nedotknutelné. A poslední čtvrtinu hříšných reakcí dostala voda — proto když se na ní objeví pěna, nelze ji k ničemu použít.

Отец убитого Вишварупы, Твашта, совершил жертвоприношение с целью убить самого Индру. Однако ведические мантры, если их произносят неправильно, приводят к противоположному результату. Так и случилось во время ягьи Твашты — на свою беду, он неверно произнес мантру, которая должна была вызвать появление врага Индры, и из-за этой оговорки из жертвенного огня вышел демон Вритрасура, врагом которого был Индра. Своим свирепым обликом Вритрасура поверг в ужас весь мир; в лучах его могущества померкла даже сила полубогов. Не видя иного спасения, полубоги стали поклоняться Верховному Господу, наслаждающемуся всеми жертвоприношениями и повелевающему вселенной. Полубоги обратились за помощью именно к Господу, потому что в конечном счете никто, кроме Него, не способен защитить от любой опасности и развеять все страхи. Если, вместо того чтобы поклоняться Верховной Личности, человек ищет покровительства какого-нибудь полубога, его поведение сравнивается с попыткой пересечь океан, ухватившись за хвост плывущей собаки. Собаки могут немного плавать, но хвататься за собачий хвост в надежде переплыть океан — безрассудство.

Po zabití Viśvarūpy vykonal jeho otec Tvaṣṭā oběť, aby zabil krále Indru. Při nesprávném přednesu však mantry dávají opačný výsledek—a to se stalo právě při Tvaṣṭově yajñi. Tvaṣṭā recitoval mantru, aby zvýšil počet nepřátel Indry, ale jelikož ji recitoval špatně, oběť vytvořila asuru jménem Vṛtrāsura, jehož Indra považoval za svého nepřítele. Když Vṛtrāsura vzešel z oběti, jeho lítá podoba naháněla hrůzu celému světu a jeho záře oslabila dokonce i moc polobohů. Polobozi, nenacházející jiný způsob ochrany, začali uctívat Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, poživatele všech výsledků oběti, Jenž je nejvyšší osobou v celém vesmíru. Všichni polobozi Ho uctívali, protože nakonec nikdo než On nedokáže ochránit živou bytost před strachem a nebezpečím. Když někdo místo uctívání Nejvyšší Osobnosti Božství hledá útočiště u nějakého poloboha, je to jako kdyby se snažil překonat oceán tak, že se bude držet za ocas psa. Pes sice umí plavat, ale to neznamená, že budeme-li se držet jeho ocasu, přeplaveme oceán.

Довольный молитвами полубогов, Верховный Господь посоветовал им отправиться к мудрецу Дадхичи и попросить у него его собственные кости. Он заверил полубогов, что Дадхичи согласится на их просьбу и что с помощью его костей они смогут убить Вритрасуру.

Nejvyšší Pán byl s polobohy spokojen a poradil jim, aby vyhledali Dadhīciho a požádali ho o kosti jeho vlastního těla. Bylo jisté, že Dadhīci jejich žádosti vyhoví a dá jim své kosti, s pomocí nichž bude možné zabít Vṛtrāsuru.

ТЕКСТ 1:
Шри Шукадева Госвами продолжал: У Вишварупы, ставшего жрецом полубогов, было три головы. Одна пила сома-расу, другая — вино, а третья ела. О царь Парикшит, я слышал об этом из достоверных источников.
Sloka 1:
Śrī Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Viśvarūpa, který byl zaměstnán jako kněz polobohů, měl tři hlavy. Jednu používal na pití nápoje zvaného soma-rasa, druhou na pití vína a třetí na jedení. Ó králi Parīkṣite, tak jsem to vyslechl od autorit.
ТЕКСТ 2:
О царь, находясь в родстве с полубогами по линии отца, Вишварупа на виду у всех отводил каждому из них положенную долю жертвенных даров, возливая в огонь топленое масло и громко призывая полубогов мантрами индра̄йа идам̇ сва̄ха̄ [«это для Индры»] и идам агнайе [«это для бога огня Агни»].
Sloka 2:
Ó Mahārāji Parīkṣite, polobozi byli Viśvarūpovi příbuzní z otcovy strany, a on proto před očima všech obětoval do ohně přečištěné máslo za pronášení manter, jako je “indrāya idaṁ svāhā” (“toto je určeno pro krále Indru”) a “idam agnaye” (“toto je pro poloboha ohně”). Hlasitě recitoval tyto mantry a každému z polobohů obětoval jeho příslušný podíl.
ТЕКСТ 3:
Но, возливая масло на жертвенный огонь во благо полубогам, втайне от них Вишварупа предлагал долю жертвенных даров и демонам, с которыми был связан родственными узами со стороны матери.
Sloka 3:
I když nabízel přečištěné máslo do obětního ohně jménem polobohů, bez jejich vědomí nabízel obětiny také démonům, protože ti byli jeho příbuznými z matčiny strany.
ТЕКСТ 4:
Но однажды царь небес Индра обнаружил, что Вишварупа обманывал полубогов, тайно поднося жертвы от имени демонов. Испугавшись, что это приведет к очередному поражению в битве с демонами, Индра в гневе обезглавил своего жреца, снеся с плеч все три его головы.
Sloka 4:
Jednou se však nebeský král Indra dozvěděl, že Viśvarūpa polobohy tajně podvádí, když nabízí obětiny jménem démonů. Měl velké obavy, že ho démoni porazí, a rozzuřeně sťal Viśvarūpovi jeho tři hlavy.
ТЕКСТ 5:
Голова Вишварупы, которая пила сома-расу, обернулась рябчиком [капин̃джала], голова, которая пила вино, — воробьем [калавин̇ка], а та, которая ела, — куропаткой [титтири].
Sloka 5:
Hlava, kterou Viśvarūpa používal na pití soma-rasy, se potom proměnila v kapiñjalu (frankolína, druh koroptve). Z hlavy, kterou používal na pití vína, se stal kalaviṅka (vrabec) a hlava používaná na jedení se proměnila v tittiri (obyčejnou koroptev).
ТЕКСТ 6:
Хотя Индра обладал достаточным могуществом, чтобы избежать расплаты за убийство брахмана, он, смиренно сложив ладони, с покаянным сердцем принял тяжкие последствия своего преступления. Целый год Индра страдал за совершенный грех, а затем, желая очиститься от скверны, разделил его последствия между землей, водой, деревьями и женщинами.
Sloka 6:
I když byl Indra tak mocný, že mohl hříšné reakce za zabití brāhmaṇy neutralizovat, kajícně se sepjatýma rukama břemeno těchto reakcí přijal. Jeden rok trpěl a poté, aby se očistil, rozdělil reakce za toto hříšné zabití mezi zemi, vodu, stromy a ženy.
ТЕКСТ 7:
Земля приняла на себя четверть греха убийства брахмана в обмен на благословение Индры, по которому канавы и рытвины на ее поверхности стали заполняться сами собой. Так в результате греха Индры на Земле появились многочисленные пустыни.
Sloka 7:
Indra dal zemi požehnání, že se díry v ní automaticky zaplní, a země za to na oplátku přijala jednu čtvrtinu hříšných reakcí za zabití brāhmaṇy. Kvůli těmto hříšným reakcím nacházíme na zemském povrchu mnoho pouští.
ТЕКСТ 8:
Деревья взяли на себя четверть греха убийства брахмана в обмен на благословение, по которому их срезанные ветви стали отрастать вновь. Грех Индры проявляется в них в виде сока, текущего из древесных стволов. [Поэтому пить этот сок запрещено.]
Sloka 8:
Stromům dal Indra požehnání, že jejich větve a ratolesti po odříznutí opět dorostou, a ony za to na oplátku přijaly jednu čtvrtinu reakcí za zabití brāhmaṇy. Tyto reakce lze vidět na tom, že ze stromů vytéká šťáva (kterou je proto zakázáno pít).
ТЕКСТ 9:
В обмен на свою четверть греха Индры женщины были благословлены возможностью наслаждаться совокуплением все время, даже в период беременности, пока это не становится опасным для развития плода. Однако в результате греха Индры у женщин открылись месячные кровотечения.
Sloka 9:
Ženy přijaly jednu čtvrtinu hříšných reakcí na oplátku za Indrovo požehnání, že si budou moci neustále užívat chtivých tužeb — i během těhotenství, dokud sex neškodí embryu. Výsledkem těchto reakcí je, že projevují každý měsíc známky menstruace.
ТЕКСТ 10:
Вода также приняла на себя четверть греха Индры в обмен на благословение увеличивать объем других веществ, смешиваясь с ними. Так на ее поверхности появились пузыри и пена, которых следует тщательно избегать, когда набираешь воду.
Sloka 10:
A voda na oplátku za Indrovo požehnání, že bude zvětšovat množství jiných látek, se kterými se smísí, přijala také jednu čtvrtinu hříšných reakcí. Proto jsou v ní bubliny a pěna, kterým je třeba se při jejím nabírání vyhýbat.
ТЕКСТ 11:
Узнав о гибели Вишварупы, его отец Твашта решил провести обряды, чтобы уничтожить Индру. Возлив топленое масло на жертвенный огонь, он произнес: «Умножь свое могущество, о враг Индры, и без промедления убей своего врага!».
Sloka 11:
Poté, co byl Viśvarūpa zabit, vykonal jeho otec, Tvaṣṭā, obřady určené k zabití Indry. Nabízel obětiny do obětního ohně se slovy: “Ó nepříteli Indry, vzrůstej, abys mohl neprodleně zabít svého nepřítele.”
ТЕКСТ 12:
В этот миг из южной части жертвенного огня, называемого Анвахарьей, восстало ужасное чудовище, видом своим напоминавшее разрушителя вселенной, приходящего в конце юги.
Sloka 12:
Z jižní strany obětního ohně zvaného Anvāhārya poté vystoupila hrůzostrašná bytost, která vypadala jako ničitel celého stvoření na konci věku.
ТЕКСТЫ 13-17:
Этот демон стремительно рос день ото дня со скоростью стрел, выпущенных в четыре стороны света. Его черная исполинская фигура, похожая на гору, опаленную пожаром, своим сиянием напоминала пламенеющую на закате гряду облаков. Волосы на теле демона, его борода и усы цветом напоминали расплавленную медь, а его взгляд жег, как полуденное солнце. С ослепительно сверкающим трезубцем в руках, словно пронзающим все три мира, он казался неодолимым. От дикой пляски и громовых возгласов демона земная твердь содрогалась, как от землетрясения. Он то и дело глубоко зевал, и казалось, что своей бездонной, как пещера, пастью он собирается поглотить весь небосклон, языком слизать с небесного свода все звезды, а острыми, длинными зубами раздробить всю вселенную. При виде демона-великана все стали в ужасе разбегаться в разные стороны.
Sloka 13-17:
Démonovo tělo den za dnem rostlo jako šípy vystřelené na čtyři strany. Jak byl vysoký a načernalý, vypadal jako spálená hora a zářil jako shluk mraků na večerním nebi. Jeho chlupy, vousy a knír měly barvu roztavené mědi a jeho oči byly bodavé jako polední slunce. Vypadal nepřemožitelný, jako kdyby držel tři světy na bodcích svého oslnivého trojzubce. Svým tancem a řevem rozechvíval celý zemský povrch jako při zemětřesení. Když znovu a znovu zíval, zdálo se, že svými ústy, hlubokými jako jeskyně, chce spolknout celé nebe. Vypadalo to, jako by jazykem olizoval všechny hvězdy na nebi a svými dlouhými, ostrými zuby požíral celý vesmír. Při pohledu na tohoto obrovského démona se všichni ve strachu rozutekli na všechny strany.
ТЕКСТ 18:
Этот чудовищный демон, сын Твашты, силой своей аскезы смог заслонить собой все планетные системы. Поэтому его прозвали Вритра [тот, кто заслоняет собой все].
Sloka 18:
Tento hrůzostrašný démon, který byl ve skutečnosti synem Tvaṣṭy, zakryl mocí své askeze všechny planetární systémy. Dostal proto jméno Vṛtra, “ten, který vše zakrývá”.
ТЕКСТ 19:
Полубоги во главе с Индрой бросили против Вритрасуры свое войско и обрушили на него всю мощь своих луков, стрел и другого божественного оружия, но демон проглотил все это.
Sloka 19:
Polobozi v čele s Indrou zaútočili na démona se svými vojáky a ohrožovali ho svými transcendentálními luky a šípy a dalšími zbraněmi, ale Vṛtrāsura všechny jejich zbraně spolkl.
ТЕКСТ 20:
Ошеломленные и смущенные могуществом демона, полубоги утратили всю свою силу. Собравшись вместе, они решили поклоняться Господу Нараяне — Сверхдуше и Верховной Личности Бога, — надеясь снискать Его благосклонность.
Sloka 20:
Když polobozi viděli démonovu moc, zmocnil se jich úžas, byli zklamaní a zcela ztratili svou sílu. Všichni se proto shromáždili, aby se uctíváním pokusili potěšit Nadduši, Nejvyšší Osobnost Božství, Nārāyaṇa.
ТЕКСТ 21:
Полубоги сказали: Нам, полубогам во главе с Господом Брахмой, подвластны все стихии, из которых созданы три мира: эфир, воздух, огонь, вода и земля. Но все же мы трепещем в страхе перед временем и потому пытаемся умилостивить время своими делами, повинуясь его воле. Однако время само страшится Верховного Господа. Так давайте же воздадим почтение тому, кто один способен уберечь нас от всех опасностей!
Sloka 21:
Polobozi pravili: Tři světy jsou tvořeny pěti prvky — éterem, vzduchem, ohněm, vodou a zemí — jimž vládnou různí polobozi, počínaje Pánem Brahmou. Jelikož se velice bojíme, že časový faktor ukončí naši existenci, nabízíme času dary tím způsobem, že vykonáváme své činnosti pod jeho řízením. Samotný časový faktor se však bojí Nejvyšší Osobnosti Božství. Uctívejme proto nyní Nejvyššího Pána, který jediný nám může poskytnout plnou ochranu.
ТЕКСТ 22:
Неподвластный мирским представлениям о бытии, всегда невозмутимый Господь черпает вечную радость и полное счастье в Своем духовном совершенстве. Свободный от любых материальных самоотождествлений и потому всегда безмятежный и отрешенный, Верховный Господь является единственным прибежищем для каждого. Тот же, кто рассчитывает на покровительство других, подобен глупцу, решившему пересечь океан, держась за хвост собаки.
Sloka 22:
Pán je prostý veškerých hmotných pojetí existence a nikdy ho nic neudiví; je vždy plný radosti a zcela spokojený díky Své vlastní duchovní dokonalosti. Nemá žádná hmotná označení, a proto je stálý a nepřipoutaný. Tato Nejvyšší Osobnost Božství je jediným útočištěm všech. Každý, kdo si přeje, aby ho chránil někdo jiný, je veliký hlupák, který chce přeplavat moře tak, že se bude držet za ocas psa.
ТЕКСТ 23:
В свое время Ману по имени Сатьяврата, привязав утлый ковчег всего мира к рогу Матсья-аватары, воплощения Господа в облике рыбы, смог по Его милости спастись в водах вселенского потопа. Пусть же Господь в облике рыбы спасет и нас от страшной опасности, возникшей по вине сына Твашты.
Sloka 23:
Manu jménem král Satyavrata se kdysi zachránil tak, že přivázal celý svět coby malou loď k rohu Matsyi avatāra, inkarnace ryby. Milostí Matsyi avatāra se Manu zachránil před velkým nebezpečím potopy. Kéž nás tatáž inkarnace ryby ochrání před velkým, hrůzostrašným nebezpečím, jež vyvolává syn Tvaṣṭy.
ТЕКСТ 24:
На заре творения бушующий ураган стал вздымать гигантские волны на водах потопа, и напуганный их страшным ревом Господь Брахма упал бы со своего лотоса в бушующую бездну, не приди ему на помощь Сам Господь. Так и мы перед лицом страшной опасности молим Господа о защите.
Sloka 24:
Na počátku stvoření zdvihl děsivý vítr bouřlivé vlny na vodách potopy, které vydávaly tak strašlivý zvuk, že Pán Brahmā téměř spadl ze svého lotosového trůnu do vod zkázy. S pomocí Pána však byl zachráněn. Nyní i my očekáváme, že nás Pán zachrání z této nebezpečné situace.
ТЕКСТ 25:
Верховный Господь, создавший нас из Своей внешней энергии и милостиво позволивший нам участвовать в сотворении мира, вечно пребывает рядом с нами в облике Сверхдуши. Но мы не в состоянии видеть Его. Мы не можем увидеть Его, поскольку мним себя единовластными и независимыми богами.
Sloka 25:
Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, který nás stvořil Svou vnější energií a Jehož milostí pokračujeme v tvoření vesmíru, je před námi vždy přítomný jako Nadduše, ale my Jeho podobu nevidíme. Nejsme schopni Ho vidět, protože si všichni myslíme, že jsme oddělení a nezávislí bozi.
ТЕКСТЫ 26-27:
Посредством Своей непостижимой внутренней энергии Верховная Личность Бога воплощается в разнообразных трансцендентных образах — то как Ваманадева, воплощение могущества Господа среди полубогов, то среди мудрецов как Парашурама, то в обличье животного как Нрисимхадева и Вараха, то среди обитателей вод в облике Матсьи и Курмы. Он являет Свои трансцендентные тела во всех видах жизни, но среди людей особенно знамениты Его воплощения в образе Господа Кришны и Господа Рамы. По беспричинной милости Он защищает полубогов от постоянных нападок демонов. Он — высший объект поклонения для всех живущих в этом мире, и Он же — высшая причина всего сущего, представленная мужским и женским созидательными началами. Хотя Он отличен от вселенной, Он все же проявляется в Своей вселенской форме [вират-рупе]. Давайте же перед лицом страшной опасности попросим защиты у Него, Верховного Господа, ибо Он, Высшая Душа, непременно спасет нас.
Sloka 26-27:
Působením Své nepochopitelné vnitřní energie se Nejvyšší Osobnost Božství expanduje do různých transcendentálních těl coby Vāmanadeva, inkarnace síly mezi polobohy; Paraśurāma, inkarnace mezi světci; Nṛsiṁhadeva a Varāha, inkarnace mezi zvířaty, a Matsya a Kūrma, inkarnace mezi vodními živočichy. Přijímá různá transcendentální těla mezi všemi druhy živých bytostí, a mezi lidskými bytostmi se zjevuje především jako Pán Kṛṣṇa a Pán Rāma. Ze Své bezpříčinné milosti chrání polobohy, které neustále sužují démoni. Je nejvyšším uctívaným Božstvem všech živých bytostí a nejvyšší příčinou zastoupenou v podobě mužské a ženské tvůrčí energie. I když se liší od tohoto vesmíru, existuje ve Své vesmírné podobě (virāṭ-rūpě). Nyní, když máme strach, se uchylme k Němu. Jsme si jisti, že Nejvyšší Pán, Nejvyšší Duše, nás ochrání.
ТЕКСТ 28:
Шри Шукадева Госвами сказал: О царь, в ответ на мольбы полубогов Господь Хари, Верховная Личность Бога, предстал перед ними — сначала в их сердцах, а потом у них перед глазами. В руках Он держал Свое оружие: раковину, диск и палицу.
Sloka 28:
Śrī Śukadeva Gosvāmī pravil: Můj milý králi, když všichni polobozi přednášeli Pánu své modlitby, Śrī Hari, Nejvyšší Osobnost Božství, nesoucí Své zbraně — lasturu, disk a kyj — se objevil nejprve v jejich srdcích a poté před nimi.
ТЕКСТЫ 29-30:
Верховная Личность Бога, Нараяна, предстал перед ними в окружении шестнадцати личных слуг, каждый из которых своим обликом и убранством в точности походил на Самого Господа. Их отличало от Него только отсутствие знака Шриватсы и драгоценного камня Каустубхи. О царь, увидев перед собой Верховного Господа и поймав на себе взгляд Его веселых глаз, подобных лепесткам осеннего лотоса, от переполнившей их сердца радости все полубоги разом пали ниц перед Господом в дандавате. Медленно поднявшись с земли, полубоги стали услаждать слух Господа молитвами.
Sloka 29-30:
Nārāyaṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, doprovázelo a obsluhovalo šestnáct osobních služebníků, kteří byli ozdobeni šperky a vypadali přesně jako On, jen neměli znak Śrīvatsa a drahokam Kaustubha. Ó králi, když polobozi spatřili Nejvyššího Pána v tomto postoji, jak se usmívá, s očima jako okvětní lístky na podzim vyrostlých lotosů, všichni byli zaplaveni štěstím a okamžitě padli na zem jako tyče (složili daṇḍavat). Pak pomalu vstali a potěšili Pána svými modlitbami.
ТЕКСТ 31:
Полубоги сказали: О Верховная Личность Бога, Ты даруешь плоды жертвоприношений и Ты же в образе времени уничтожаешь их в свой срок. Ты уничтожаешь демонов Своей чакрой. О Господь, Ты славишься под множеством имен. Мы почтительно склоняемся перед Тобой.
Sloka 31:
Polobozi řekli: Ó Nejvyšší Pane, Osobnosti Božství, jsi způsobilý udílet výsledky oběti a jsi také časovým faktorem, který všechny tyto výsledky v pravý čas ničí. Jsi tím, kdo posílá cakru, aby zabíjela démony. Ó Pane, který máš mnoho různých jmen, skládáme Ti uctivé poklony.
ТЕКСТ 32:
О верховный повелитель, Ты определяешь, в какой из трех обителей родится живое существо [вознесется оно в рай, родится на земле в образе человека или низвергнется в ад], но Сам Ты вечно пребываешь в Своей высшей обители, Вайкунтха-дхаме. Нам никогда не постичь Твоих деяний, ибо мы появились на свет уже после того, как Ты сотворил весь мир. Поэтому нам нечего предложить Тебе, кроме смиренных поклонов.
Sloka 32:
Ó nejvyšší vládce, ovládáš tři místa určení (povýšení na nebeské planety, zrození jako lidská bytost a odsouzení do pekla), ale Tvým svrchovaným sídlem je Vaikuṇṭha-dhām. Jelikož jsme se zjevili poté, co jsi stvořil tento vesmírný projev, nemůžeme Tvým činnostem porozumět. Nejsme schopni Ti proto nabídnout nic než hluboké poklony.
ТЕКСТ 33:
О Верховная Личность Бога, о Нараяна, Ва̄судева, о изначальная личность! О величайший, Ты — высшая мудрость и олицетворенное благоденствие! О высшее благословение, высшее милосердие, о неизменный! О Господь, Ты — опора мироздания, единовластный повелитель всех планет, владыка всего сущего, супруг богини процветания! Постичь Тебя способны только лучшие из санньяси, которые ради проповеди сознания Кришны странствуют по всему свету, погруженные в самадхи бхакти-йоги. Постоянно размышляя о Тебе, они способны ощутить Твое присутствие в своих безупречно чистых сердцах. Когда же тьма в их сердцах полностью рассеивается и Ты являешь Себя их взору, они понимают, что переполняющее их трансцендентное блаженство — это также трансцендентное проявление Твоей Милости. Только такие души способны постичь Тебя. Что же до нас, то нам остается лишь склониться перед Тобой в глубоком почтении.
Sloka 33:
Ó Nejvyšší Osobnosti Božství, ó Nārāyaṇe, ó Vāsudeve, původní osobo! Ó nejvznešenější, ó největší zážitku, ó zosobněné dobro! Ó nejvyšší požehnání, svrchovaně milostivý a neměnný! Ó oporo vesmírného projevu, jediný majiteli všech planetárních soustav, vládce všeho a manželi bohyně štěstí! Realizují Tě ti nejlepší sannyāsīni, kteří putují po světě, aby kázali vědomí Kṛṣṇy, plně pohrouženi v samādhi prostřednictvím bhakti-yogy. Jelikož se jejich mysli soustřeďují na Tebe, mohou ve svých plně očištěných srdcích přijmout pojetí Tvé osobnosti. Když je temnota z jejich srdcí zcela odstraněna a Ty se jim zjevíš, transcendentální blažeností, kterou prožívají, je Tvá transcendentální podoba. Nikdo jiný než oni Tě nemůže realizovat. Proto Ti skládáme uctivé poklony.
ТЕКСТ 34:
О Господь, Ты не нуждаешься ни в чьей поддержке, и, хотя у Тебя нет материального тела, Ты не зависишь от нашей помощи. Как причина мироздания и неиссякаемый источник всех его материальных ингредиентов, оставаясь неизменным, Ты Сам творишь, поддерживаешь и уничтожаешь все мироздание. Тем не менее, хотя Ты кажешься занятым материальной деятельностью, Ты остаешься трансцендентным ко всем материальным качествам. Поэтому понять Твои трансцендентные деяния необычайно трудно.
Sloka 34:
Ó Pane, Ty nepotřebuješ žádnou podporu, a přestože nemáš hmotné tělo, nepotřebuješ naši spolupráci. Jelikož jsi příčinou vesmírného projevu a dodáváš jeho hmotné složky, aniž by ses tím měnil, Ty Sám tvoříš, udržuješ a ničíš tento vesmírný projev. Přestože jsi však zdánlivě zaměstnaný hmotnou činností, jsi transcendentální všem hmotným kvalitám. Tyto Tvé transcendentální činnosti je proto nesmírně obtížné pochopit.
ТЕКСТ 35:
О Господь, обычные обусловленные души находятся во власти материальных законов и потому вынуждены пожинать плоды своих поступков в прошлом. Позволь же нам узнать, о Господь, приходишь ли Ты в этот мир, подобно обычным людям, в теле, созданном гунами материальной природы? Приходится ли Тебе под влиянием времени, прошлых поступков и прочих факторов наслаждаться или страдать из-за последствий Своих деяний? Или же, напротив, Ты присутствуешь в этом мире лишь как беспристрастный сторонний наблюдатель, самодостаточный, свободный от материальных желаний и исполненный неиссякаемого духовного могущества? Мы не в силах понять Твою истинную природу.
Sloka 35:
Toto jsou naše otázky. Obyčejná podmíněná duše podléhá hmotným zákonům, a proto přijímá plody svého jednání. Ó Pane, existuješ i Ty v tomto hmotném světě jako obyčejná lidská bytost v těle vytvořeném hmotnými kvalitami? Užíváš si dobrých výsledků a trpíš špatnými výsledky jednání pod vlivem času, minulých činností a tak dále? Nebo jsi zde naopak přítomný pouze jako neutrální svědek, který je soběstačný, prostý všech hmotných tužeb a vždy plný duchovní energie? Nechápeme Tvé skutečné postavení.
ТЕКСТ 36:
О Верховная Личность Бога, в Тебе примиряются все противоречия. О Господь, Ты — Высшая Личность, средоточие неисчислимых духовных качеств и верховный повелитель, и потому Твое безграничное величие непостижимо для обусловленной души. По сей день богословы спорят об истине и не-истине, не имея ни о том, ни о другом ни малейшего представления. Поскольку у них нет доступа к достоверным источникам знания о Тебе, все их доводы остаются неубедительными, а заключения — ошибочными. Они не способны постичь истину о Тебе, поскольку их умы возбуждены ложными выводами писаний. Более того, само их корыстное стремление любой ценой докопаться до истины оскверняет все их теории, оставляя Тебя за рамками их материальных представлений. Ты един, и потому в Тебе примиряются все противоречия, такие как «действие-бездействие» или «счастье- горе». Твоя могущественная энергия может с легкостью создать или уничтожить все, что Тебе угодно, а потому есть ли что-либо невозможное для Тебя? Поскольку Твоя вечная природа полностью свободна от противоречий, Ты всемогущ и посредством Своей энергии можешь делать все, что угодно.
Sloka 36:
Ó Nejvyšší Osobnosti Božství, v Tobě mohou být urovnány všechny protiklady. Ó Pane, jelikož jsi Nejvyšší Osoba, zdroj neomezených duchovních vlastností a nejvyšší vládce, Tvá neomezená sláva je pro podmíněné duše nepochopitelná. Mnoho moderních teologů se dohaduje o tom, co je správné a co je špatné, aniž by věděli, co je skutečně správné. Jejich argumenty jsou vždy falešné a jejich úsudky nikam nevedou, protože nemají žádná autorizovaná svědectví, s jejichž pomocí by o Tobě mohli získat poznání. Jelikož jsou jejich mysli vzrušené písmy, jež obsahují nesprávné závěry, nejsou schopni pochopit pravdu o Tobě. Kvůli znečištěné dychtivosti dojít ke správnému závěru nejsou jejich teorie schopny vyjevit Tebe, který jsi transcendentální jejich hmotným pojetím. Jsi jeden jediný, a proto v Tobě protiklady jako konání a nekonání nebo štěstí a neštěstí nejsou v rozporu. Tvá energie je tak velká, že může učinit i zrušit, cokoliv si přeješ. Co je pro Tebe s pomocí takové energie nemožné? Jelikož ve Tvém přirozeném postavení neexistuje dualita, můžeš vlivem Své energie činit vše.
ТЕКСТ 37:
Веревка внушает ужас глупцу, который принимает ее за змею, но разумный человек понимает, что это всего лишь веревка. Так и Ты, Сверхдуша в сердце каждого, в зависимости от разума человека внушаешь ему либо страх, либо бесстрашие, Сам оставаясь вне двойственности.
Sloka 37:
Provaz vyvolává hrůzu ve zmateném člověku, který ho považuje za hada, ale ne v tom, kdo má náležitou inteligenci a ví, že se jedná pouze o provaz. Stejně tak Ty jako Nadduše v srdci vyvoláváš u každého strach či nebojácnost úměrně jeho inteligenci, ale v Tobě Samotném žádná dualita neexistuje.
ТЕКСТ 38:
Вдумчивый человек способен видеть, что Высшая Душа, несмотря на многообразие Своих проявлений, является единой основой бытия. Она — причина совокупной материальной энергии, из которой затем возникает мироздание, и потому Она — причина всех причин, источник разума и чувств. Пронизывая Собой все сущее, Она вдыхает жизнь в неодушевленную материю. Ты и есть та Сверхдуша, высший повелитель, и потому Ты — неизменная основа всего сущего.
Sloka 38:
Uvažující člověk vidí, že Nejvyšší Duše je ve skutečnosti základním principem všeho, i když je projevená různými způsoby. Celková hmotná energie je příčinou hmotného projevu, ale příčinou hmotné energie je Pán. On je tedy příčinou všech příčin, tím, kdo projevuje inteligenci a smysly. Je vnímán jako Nadduše všeho. Bez Něho by bylo vše mrtvé. Ty jakožto ona Nadduše, nejvyšší vládce, jsi jediný, kdo zůstává.
ТЕКСТ 39:
Поэтому, о победитель демона Мадху, в умах тех, кто испил хотя бы каплю нектара из океана Твоей славы, нескончаемым потоком струится духовное блаженство. Такие возвышенные преданные полностью забывают о тусклых отблесках так называемого мирского счастья, порожденного материальными органами зрения и слуха. Они свободны от всех желаний и потому являются истинными друзьями всех живых существ. Обратив к Тебе свои помыслы и наслаждаясь трансцендентным блаженством, они уверенно идут к истинной цели жизни. О Господь, Ты — душа и дорогой друг таких преданных, никогда не помышляющих о возвращении в материальный мир. Так что же может заставить их бросить преданное служение Тебе?
Sloka 39:
Ó hubiteli démona Madhua, proto v mysli těch, kteří byť jen jednou ochutnali pouhou kapku nektaru z oceánu Tvé slávy, proudí neustálá transcendentální blaženost. Takoví vznešení oddaní zapomínají na nepatrný odraz takzvaného hmotného štěstí, vytvořený hmotným zrakem a sluchem. Tito oddaní, oproštění od všech tužeb, jsou skutečnými přáteli všech živých bytostí. Jsou zkušení v dosažení skutečného cíle života, neboť odevzdávají své mysli Tobě a vychutnávají transcendentální blaženost. Ó Pane, Ty jsi duší a drahým přítelem těchto oddaných, kteří se nikdy nemusí vrátit do hmotného světa. Jak by se mohli vzdát oddané službě Tobě?
ТЕКСТ 40:
О Господь, олицетворение и отец трех миров! О сила трех миров, воплощенная в образе Ваманы! О трехглазый Нрисимхадева! О прекраснейший во всех трех мирах! Вселенная и все ее обитатели, включая людей и даже демонов Данавов и Дайтьев, — лишь проявление Твоей энергии. О всемогущий, когда бы демоны ни набирали чрезмерную силу, Ты всегда являлся в Своих различных воплощениях, чтобы покарать их. Ты приходишь как Господь Ваманадева, Господь Рама и Господь Кришна. Иногда Ты принимаешь облик зверя, приходя в образе вепря, иногда — смешанную форму, приходя как Господь Нрисимхадева и Господь Хаягрива, а иногда Ты являешься в облике обитателя вод как Господь Рыба или Господь Черепаха. И в каждом из этих многочисленных воплощений Ты всегда усмирял демонов и Данавов. Поэтому мы молим Тебя, о Господь: если Тебе так будет угодно, воплотись снова и уничтожь этого великого демона Вритрасуру.
Sloka 40:
Ó Pane, ó zosobnění tří světů, otče tří světů! Ó sílo tří světů v podobě inkarnace Vāmany! Ó tříoká podobo Nṛsiṁhadeva! Ó nejkrásnější osobo ve třech světech! Vše a všichni, včetně lidských bytostí a dokonce i démonských Daityů a Dānavů, jsou pouze expanze Tvé energie. Ó svrchovaně mocný, jakmile démoni nabydou veliké moci, vždy se zjevíš ve Svých podobách různých inkarnací, abys je potrestal. Zjevuješ se jako Pán Vāmanadeva, Pán Rāma a Pán Kṛṣṇa. Někdy se zjevuješ jako zvíře (Pán Kanec), někdy jako smíšená inkarnace (Pán Nṛsiṁhadeva a Pán Hayagrīva) a někdy jako vodní živočich (Pán Ryba a Pán Želva). V těchto rozličných podobách vždy trestáš démony a Dānavy. Modlíme se proto, aby ses — pokud si to přeješ — dnes zjevil jako další inkarnace a zabil velkého démona Vṛtrāsuru.
ТЕКСТ 41:
О высший защитник, о дед наш, о чистейший из чистых, о Господь! Все мы предались Тебе, и все наши мысли прикованы к Твоим лотосным стопам цепями любви. Мы молим Тебя прийти в этот мир. Признай нас Своими вечными преданными и слугами и будь благосклонен и сострадателен к нам. Своим ласковым взглядом, освежающей и сострадательной улыбкой и нектарными словами, слетающими с Твоих прекрасных уст, утешь наши сердца, терзаемые страхом перед Вритрасурой.
Sloka 41:
Ó nejvyšší ochránce, ó praotče, ó svrchovaně čistý Pane! Všichni jsme duše odevzdané u Tvých lotosových nohou. Naše mysli jsou v meditaci připoutány k Tvým lotosovým nohám pouty lásky. Nyní prosím projev Svou inkarnaci. Přijmi nás jako Své věčné služebníky a oddané, buď s námi spokojený a měj k nám soucit. Svým láskyplným pohledem, který doprovází chladivý a příjemný soucitný úsměv, a sladkými, nektarovými slovy, jež vycházejí z Tvých nádherných úst, nás zbav úzkosti způsobené tímto Vṛtrāsurou, jenž je neustálým zdrojem bolesti v hloubi našich srdcí.
ТЕКСТ 42:
О Господь, как крохотные искры бессильны совершить то, на что способно порождающее их жаркое пламя, так и мы, ничтожные искры Твоей Милости, не в состоянии поведать Тебе о своих нуждах. Но Ты — Высшее Целое, и потому о чем мы можем Тебе рассказать? Тебе и так уже все известно, ведь Ты — творец, хранитель и разрушитель мироздания. Все духовные и материальные силы послушны Твоей воле, Ты же просто развлекаешься, играя с ними. Ты пребываешь во всех живых существах, пронизываешь Собой все мироздание, а также существуешь вне всего. Ты находишься внутри всего как Парабрахман и вовне — как материальные компоненты творения. Поэтому Ты, Личность Бога, есть изначальная причина всех причин, хотя и проявляющая Себя по-разному на разных уровнях, в разных местах, в разное время и в разнообразных формах. Воистину, Ты и есть первоэлемент мироздания. Ты — свидетель деятельности каждого, но, необъятный, как небо, Ты вечно остаешься незатронутым ею. Как Парабрахман и Параматма Ты наблюдаешь за всем сущим. О Верховная Личность Бога, ничто, ничто не может укрыться от Твоего взора!
Sloka 42:
Ó Pane, stejně jako malé jiskry nedokáží to, co celý oheň, my jakožto Tvoje jiskry Tě nemůžeme informovat o svých životních potřebách. Jsi úplný celek. Co bychom Ti tedy měli říkat? Víš vše, protože jsi původní příčinou vesmírného projevu, udržovatelem a ničitelem celého vesmírného stvoření. Neustále se věnuješ Svým zábavám se Svými duchovními a hmotnými energiemi, neboť jsi vládcem veškerých energií. Existuješ uvnitř všech živých bytostí, uvnitř vesmírného projevu a také mimo ně. Vnitřně existuješ jako Parabrahman a vnějšně jako složky hmotného stvoření. I když jsi tedy projevený na různých úrovních, v různých dobách, na různých místech a v různých tělech, jsi Ty, Osobnost Božství, původní příčinou všech příčin. Jsi skutečně původním prvkem. Svědčíš všem činnostem, ale jelikož jsi velký jako nebe, nikdy se Tě žádná z nich nedotýká. Jako Parabrahman a Paramātmā jsi svědkem všeho. Ó Nejvyšší Osobnosti Božství, nic Ti není neznámé.
ТЕКСТ 43:
Дорогой Господь, Ты всеведущ, и потому Тебе известна причина, побуждающая нас искать прибежища у Твоих лотосных стоп, сень которых избавляет от всех мук материального бытия. Ты — высший духовный наставник, которому известно все, и потому мы припадаем к Твоим лотосным стопам в ожидании Твоих наставлений. Молим Тебя, не оставь нас в беде! Твои лотосные стопы — единственное спасение от всех несчастий материального мира для тех, кто предан Тебе.
Sloka 43:
Drahý Pane, jsi vševědoucí, a proto velice dobře víš, proč jsme přijali útočiště u Tvých lotosových nohou, které poskytují stín přinášející úlevu od všech hmotných těžkostí. Jelikož jsi nejvyšší duchovní mistr a víš vše, vyhledali jsme útočiště u Tvých lotosových nohou, abys nás poučil. Prosíme zbav nás tísně. Tvé lotosové nohy jsou jediným útočištěm pro plně odevzdaného oddaného a jediným prostředkem pro překonání všech potíží v tomto hmotném světě.
ТЕКСТ 44:
Поэтому, о Господь, о верховный повелитель, о Кришна, убей же грозного демона Вритрасуру, сына Твашты, который поглотил все наше оружие и снаряжение и лишил нас сил и власти.
Sloka 44:
Proto, ó Pane, ó nejvyšší vládce, ó Pane Kṛṣṇo, prosíme znič tohoto nebezpečného démona Vṛtrāsuru, syna Tvaṣṭy, který již pohltil všechny naše zbraně, naše bojové prostředky a naši sílu a vliv.
ТЕКСТ 45:
О Господь, о наичистейший, Ты живешь в сердце каждого, наблюдая за всеми помыслами и деяниями обусловленной души. О Верховная Личность Бога, Господь Кришна, чья слава блистательна и лучезарна! Ты не имеешь начала, ибо Ты Сам начало всего сущего. Но понимают это лишь Твои чистые преданные, так как Ты с легкостью открываешь Себя чистосердечным и искренним. Когда после миллионов долгих лет, проведенных в скитаниях по материальному миру, обусловленная душа наконец обретает освобождение и прибежище у Твоих лотосных стоп, она достигает самого большого успеха в жизни. Поэтому, о Господь, Верховная Личность Бога, мы в глубоком почтении склоняемся к Твоим лотосным стопам.
Sloka 45:
Ó Pane, ó svrchovaně čistý, žiješ v hloubi srdce každého a sleduješ všechny touhy a činnosti podmíněných duší. Ó Nejvyšší Osobnosti Božství, Śrī Kṛṣṇo, Tvá sláva je zářná a oslnivá. Nemáš žádný počátek, neboť jsi počátkem všeho. To chápou čistí oddaní, protože jsi snadno dostupný čistým a věrným pravdě. Když jsou podmíněné duše osvobozené a po mnoha miliónech let bloudění hmotným světem se nacházejí v bezpečí u Tvých lotosových nohou, dosahují nejvyššího životního úspěchu. Proto u Tvých lotosových nohou skládáme uctivé poklony, ó Pane, ó Nejvyšší Osobnosti Božství.
ТЕКСТ 46:
Шри Шукадева Госвами продолжал: О царь Парикшит, по Своей беспричинной милости Господь благосклонно выслушал искренние молитвы полубогов и, довольный ими, ответил полубогам.
Sloka 46:
Śrī Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Ó králi Parīkṣite, když polobozi přednášeli Pánu své upřímné modlitby, Pán ze Své bezpříčinné milosti naslouchal. Potěšili Ho, a On jim odpověděl následovně.
ТЕКСТ 47:
Верховный Господь сказал: Возлюбленные полубоги, Я очень доволен вашими молитвами, исполненными глубокой мудрости. Эта мудрость приносит освобождение и потому позволяет всегда помнить о Моем возвышенном положении, на которое не распространяются законы материальной жизни. Вознося Мне молитвы, пронизанные знанием, преданный полностью очищается от скверны. Воистину, такие молитвы — источник преданного служения Мне.
Sloka 47:
Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, řekl: Ó milovaní polobozi, s velkým poznáním jste Mi přednesli modlitby a Já jsem s vámi velice spokojen. Pomocí takového poznání se živá bytost osvobodí a vzpomíná na Mé vznešené postavení, které přesahuje podmínky hmotného života. Takový oddaný je obětováním modliteb s plným poznáním dokonale očištěn. To je zdroj oddané služby Mně.
ТЕКСТ 48:
Несомненно, о мудрейшие среди полубогов, тот, кем Я остался доволен, без труда обретает все, что пожелает. Однако чистый преданный, все помыслы которого сосредоточены на Мне, никогда не станет просить Меня ни о чем, кроме возможности преданно служить Мне.
Sloka 48:
Ó nejlepší z inteligentních polobohů, i když je pravda, že pro toho, s kým jsem spokojený, není těžké získat cokoliv, čistý oddaný, jehož mysl je upřená výhradně na Mě, Mě nežádá o nic než o příležitost vykonávat oddanou službu.
ТЕКСТ 49:
Те, кто превыше всего ставит мирские блага и считает их высшей целью жизни, — просто скупцы [крипаны]. Они не знают высших потребностей души. Более того, тот, кто исполняет желания подобных глупцов, несомненно, и сам относится к их числу.
Sloka 49:
Ti, kdo považují hmotné jmění za vše či za konečný cíl života, jsou lakomci (kṛpaṇové). Neznají nejvyšší potřebu duše. Když navíc někdo takovým hlupákům dá, co si přejí, musí být rovněž považován za hlupáka.
ТЕКСТ 50:
Чистый преданный, постигший науку преданного служения, никогда не посоветует невежде заниматься кармической деятельностью ради мирского наслаждения, не говоря уже о том, чтобы помогать ему в этом. Такой преданный подобен опытному врачу, который, несмотря на капризы пациента, ни за что не позволит ему есть вредную для здоровья пищу.
Sloka 50:
Čistý oddaný, který je plně znalý vědy o oddané službě, nikdy nedá hloupému člověku pokyn, aby se věnoval plodonosným činnostem za účelem získání hmotného požitku, natož aby mu v takových činnostech pomáhal. Takový oddaný je jako zkušený lékař, který nikdy pacienta nevybízí, aby jedl jídlo, které by škodilo jeho zdraví, i když si to pacient přeje.
ТЕКСТ 51:
Удачи тебе, о Магхаван [Индра]! Мой тебе совет: ступай немедленно к Дадхьянче [Дадхичи]. Этот великий святой достиг совершенства в знании, обетах и аскетических подвигах, и потому его тело обрело огромную мощь. Попроси его без промедления отдать тебе свое тело.
Sloka 51:
Ó Maghavane (Indro), hodně štěstí vám všem. Radím vám, abyste vyhledali vznešeného světce Dadhyañcu (Dadhīciho). Dosáhl zralosti v poznání, dodržování slibů a askezi a jeho tělo je velice silné. Bez otálení ho jděte o toto tělo požádat.
ТЕКСТ 52:
В свое время этот Дадхьянча, известный также под именем Дадхичи, в совершенстве постиг духовную науку и затем передал ее Ашвини-кумарам. Воспользовавшись головой коня, Дадхьянча поведал им мантры, которые после этого стали называться Ашвашира. Обретя духовное знание, заключенное в этих мантрах, Ашвини-кумары уже при жизни стали освобожденными душами, дживан-муктами.
Sloka 52:
Tento světec Dadhyañca, který je také známý jako Dadhīci, osobně realizoval duchovní vědu a poté ji předal Aśvinī-kumārům. Je řečeno, že jim sdělil mantry skrze hlavu koně, a proto se tyto mantry nazývají Aśvaśira. Poté, co Aśvinī-kumārové získali od Dadhīciho mantry vykládající duchovní vědu, stali se osobami osvobozenými ještě v tomto životě (jīvan-mukta).
ТЕКСТ 53:
Именно Дадхичи даровал Тваште непробиваемую броню «Нараяна-кавача», тот передал ее своему сыну Вишварупе, от которого получил ее и ты, Индра. Эта защитная мантра придала телу Дадхичи великую силу. Ступайте же к нему и попросите у мудреца его тело.
Sloka 53:
Dadhyañcův nepřekonatelný ochranný plášť známý jako Nārāyaṇa-kavaca dostal Tvaṣṭa, který ho předal svému synovi Viśvarūpovi, od něhož jsi ho získal ty. Díky této Nārāyaṇa-kavace je nyní Dadhīciho tělo velice silné. Měl bys ho tedy o ně požádat.
ТЕКСТ 54:
Если тело у Дадхичи попросят Ашвини-кумары, то он из любви к ним обязательно исполнит их просьбу. Не сомневайтесь в этом, ибо он весьма сведущ в религии. Когда Дадхьянча отдаст вам свое тело, поручите Вишвакарме сделать из его костей молнию. Эта молния будет наделена Моей силой и потому наверняка сразит Вритрасуру.
Sloka 54:
Když za vás Aśvinī-kumārové požádají Dadhyañcu o jeho tělo, jistě jim ho z lásky dá. O tom nepochybujte — Dadhyañca je velice zkušený v náboženském porozumění. Když vám dá své tělo, Viśvakarmā z jeho kostí vytvoří blesk, který bezpochyby zabije Vṛtrāsuru, protože bude obdařený Mou silou.
ТЕКСТ 55:
Когда с помощью Моей духовной силы Вритрасура будет убит, к вам снова вернется былое могущество, оружие и богатство. Так вам вновь улыбнется удача. И хотя Вритрасура действительно способен уничтожить все три мира, не бойтесь его — он тоже предан Мне и потому не желает вам зла.
Sloka 55:
Když bude Vṛtrāsura díky Mé duchovní síle zabit, získáte zpět svou moc, zbraně a bohatství. Všechny vás tak čeká štěstí. Vṛtrāsura může zničit všechny tři světy, ale nebojte se — vám neublíží. Je to také oddaný a nikdy proti vám nepoužije násilí.