Skip to main content

ТЕКСТ 42

Sloka 42

Текст

Verš

атха бхагавам̇с тава̄сма̄бхир акхила-джагад-утпатти-стхити- лайа-нимитта̄йама̄на-дивйа-ма̄йа̄-винодасйа сакала-джӣва-ника̄йа̄на̄м антар-хр̣дайешу бахир апи ча брахма-пратйаг-а̄тма- сварӯпен̣а прадха̄на-рӯпен̣а ча йатха̄-деш́а-ка̄ла-деха̄вастха̄на-виш́ешам̇ тад-упа̄да̄нопаламбхакатайа̄нубхаватах̣ сарва-пратйайа- са̄кшин̣а а̄ка̄ш́а-ш́арӣрасйа са̄кша̄т пара-брахман̣ах̣ парама̄тманах̣ кийа̄н иха ва̄ртха-виш́ешо виджн̃а̄панӣйах̣ сйа̄д виспхулин̇га̄дибхир ива хиран̣йа-ретасах̣.
atha bhagavaṁs tavāsmābhir akhila-jagad-utpatti-sthiti-laya-nimittāyamāna-divya-māyā-vinodasya sakala-jīva-nikāyānām antar-hṛdayeṣu bahir api ca brahma-pratyag-ātma-svarūpeṇa pradhāna-rūpeṇa ca yathā-deśa-kāla-dehāvasthāna-viśeṣaṁ tad-upādānopalambhakatayānubhavataḥ sarva-pratyaya-sākṣiṇa ākāśa-śarīrasya sākṣāt para-brahmaṇaḥ paramātmanaḥ kiyān iha vārtha-viśeṣo vijñāpanīyaḥ syād visphuliṅgādibhir iva hiraṇya-retasaḥ.

Пословный перевод

Synonyma

атха — поэтому; бхагаван — о Господь; тава — Тебя; асма̄бхих̣ — нами; акхила — всего; джагат — материального мира; утпатти — сотворения; стхити — поддержания; лайа — и уничтожения; нимитта̄йама̄на — будучи причиной; дивйа-ма̄йа̄ — духовной энергией; винодасйа — играющего с Собой; сакала — всех; джӣва-ника̄йа̄на̄м — сонмов живых существ; антах̣-хр̣дайешу — в глубине сердец; бахих̣ апи — а также вовне; ча — и; брахма — безличного Брахмана, или Абсолютной Истины; пратйак-а̄тма — Сверхдуши; сва-рӯпен̣а — Своими формами; прадха̄на-рӯпен̣а — принимая формы внешних элементов; ча — также; йатха̄ — соответственно; деш́а-ка̄ла-деха-авастха̄на — стране, времени, телу и положению; виш́ешам — отличия; тат — их; упа̄да̄на — материальные причины; упаламбхакатайа̄ — будучи проявляющим; анубхаватах̣ — наблюдающий; сарва-пратйайа-са̄кшин̣ах̣ — свидетель всех поступков; а̄ка̄ш́а-ш́арӣрасйа — Сверхдуша всей вселенной; са̄кша̄т — непосредственно; пара-брахман̣ах̣ — Верховная Абсолютная Истина; парама̄тманах̣ — Сверхдуша; кийа̄н — насколько; иха — здесь; ва̄ — или; артха-виш́ешах̣ — особая необходимость; виджн̃а̄панӣйах̣ — быть уведомленным; сйа̄т — может быть; виспхулин̇га-а̄дибхих̣ — искрами огня; ива — как; хиран̣йа-ретасах̣ — изначальный огонь.

atha — proto; bhagavan — ó Pane; tava — Tebe; asmābhiḥ — námi; akhila — celého; jagat — hmotného světa; utpatti — stvoření; sthiti — udržování; laya — a zničení; nimittāyamāna — který jsi příčinou; divya-māyā — s duchovní energií; vinodasya — Tebe, který se bavíš; sakala — všech; jīva-nikāyānām — zástupů živých bytostí; antaḥ-hṛdayeṣu — v hloubi srdcí; bahiḥ api — také vně; ca — a; brahma — neosobního Brahmanu, Absolutní Pravdy; pratyak-ātma — Nadduše; sva-rūpeṇa — Svými podobami; pradhāna-rūpeṇa — Svou podobou vnějších složek; ca — také; yathā — podle; deśa-kāla-deha-avasthāna — země, času, těla a postavení; viśeṣam — podrobnosti; tat — jejich; upādāna — hmotné příčiny; upalambhakatayā — jelikož jsi tím, kdo projevuje; anubhavataḥ — sledující; sarva-pratyaya-sākṣiṇaḥ — svědek všech různých činností; ākāśa-śarīrasya — Nadduše celého vesmíru; sākṣāt — přímo; para-brahmaṇaḥ — Nejvyšší Absolutní Pravda; paramātmanaḥ — Nadduše; kiyān — do jaké míry; iha — zde; — nebo; artha-viśeṣaḥ — zvláštní potřeba; vijñāpanīyaḥ — být informován; syāt — může být; visphuliṅga-ādibhiḥ — jiskrami ohně; iva — jako; hiraṇya-retasaḥ — původnímu ohni.

Перевод

Překlad

О Господь, как крохотные искры бессильны совершить то, на что способно порождающее их жаркое пламя, так и мы, ничтожные искры Твоей Милости, не в состоянии поведать Тебе о своих нуждах. Но Ты — Высшее Целое, и потому о чем мы можем Тебе рассказать? Тебе и так уже все известно, ведь Ты — творец, хранитель и разрушитель мироздания. Все духовные и материальные силы послушны Твоей воле, Ты же просто развлекаешься, играя с ними. Ты пребываешь во всех живых существах, пронизываешь Собой все мироздание, а также существуешь вне всего. Ты находишься внутри всего как Парабрахман и вовне — как материальные компоненты творения. Поэтому Ты, Личность Бога, есть изначальная причина всех причин, хотя и проявляющая Себя по-разному на разных уровнях, в разных местах, в разное время и в разнообразных формах. Воистину, Ты и есть первоэлемент мироздания. Ты — свидетель деятельности каждого, но, необъятный, как небо, Ты вечно остаешься незатронутым ею. Как Парабрахман и Параматма Ты наблюдаешь за всем сущим. О Верховная Личность Бога, ничто, ничто не может укрыться от Твоего взора!

Ó Pane, stejně jako malé jiskry nedokáží to, co celý oheň, my jakožto Tvoje jiskry Tě nemůžeme informovat o svých životních potřebách. Jsi úplný celek. Co bychom Ti tedy měli říkat? Víš vše, protože jsi původní příčinou vesmírného projevu, udržovatelem a ničitelem celého vesmírného stvoření. Neustále se věnuješ Svým zábavám se Svými duchovními a hmotnými energiemi, neboť jsi vládcem veškerých energií. Existuješ uvnitř všech živých bytostí, uvnitř vesmírného projevu a také mimo ně. Vnitřně existuješ jako Parabrahman a vnějšně jako složky hmotného stvoření. I když jsi tedy projevený na různých úrovních, v různých dobách, na různých místech a v různých tělech, jsi Ty, Osobnost Božství, původní příčinou všech příčin. Jsi skutečně původním prvkem. Svědčíš všem činnostem, ale jelikož jsi velký jako nebe, nikdy se Tě žádná z nich nedotýká. Jako Parabrahman a Paramātmā jsi svědkem všeho. Ó Nejvyšší Osobnosti Božství, nic Ti není neznámé.

Комментарий

Význam

Абсолютную Истину постигают на трех уровнях духовного восприятия как Брахман, Параматму или Бхагавана (брахмети парама̄тмети бхагава̄н ити ш́абдйате). Бхагаван, Верховная Личность Бога, — это источник и Брахмана, и Параматмы. Брахман — это безличный, вездесущий аспект Абсолютной Истины, а Параматма — это Абсолютная Истина, пребывающая в сердце каждого живого существа. Но Бхагаван, которому поклоняются преданные, — это изначальная причина всех причин.

Чистый преданный знает, что Верховной Личности Бога и так все известно, и потому ему незачем сообщать Господу о своих бедах и радостях. Чистый преданный убежден, что обращаться к Абсолютной Истине с материальными просьбами нет никакой необходимости. Поэтому полубоги, жалуясь Господу на беспокойства, причиняемые им Вритрасурой, тут же просят у Него прощения за молитвы о спасении. Разумеется, начинающим преданным свойственно обращаться к Верховному Господу за помощью в горе и нужде или за обретением теоретического знания о Нем. В «Бхагавад-Гите» (7.16) такие благочестивые люди, встающие на путь преданного служения Господу, подразделяются на четыре категории: страждущие (арта), ищущие богатства (артхартхи), любознательные (джигьясу), а также стремящиеся к познанию Абсолютной Истины (гьяни). Но, в отличие от них, чистый преданный знает, что поскольку Господь вездесущ и всеведущ, то нет необходимости молиться или поклоняться Ему ради личного благополучия. Чистый преданный служит Господу, ничего не требуя взамен. Господь пребывает везде и прекрасно знает о нуждах Своих преданных; так зачем же докучать Ему просьбами о материальных благах?

Absolutní Pravda existuje na třech úrovních duchovního porozumění: jako Brahman, Paramātmā a Bhagavān (brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate). Bhagavān, Nejvyšší Osobnost Božství, je původcem Brahmanu a Paramātmy. Brahman, neosobní Absolutní Pravda, je všeprostupující a Paramātmā je lokálně umístěná v srdci každého, ale Bhagavān, Jehož uctívají oddaní, je původní příčinou všech příčin. Čistý oddaný si uvědomuje, že jelikož Pánu není nic neznámé, není třeba Ho informovat o tom, co oddanému vyhovuje a co mu působí potíže. Čistý oddaný ví, že nemusí Absolutní Pravdu žádat o žádné hmotné potřeby. Když tedy polobozi informovali Nejvyšší Osobnost Božství o své úzkosti způsobené útokem Vṛtrāsury, omlouvali se, že se modlí o své bezpečí. Začínající oddaný samozřejmě přichází za Nejvyšším Pánem pro úlevu od těžkostí či chudoby nebo pro spekulativní poznání o Pánu. Bhagavad-gītā (7.16) uvádí čtyři druhy zbožných lidí, kteří začínají s oddanou službou Pánu — ten, kdo trpí (ārta), kdo potřebuje peníze (ārthārthī), kdo je zvídavý (jijñāsu) a kdo hledá Absolutní Pravdu (jñānī). Čistý oddaný však ví, že jelikož je Pán všudypřítomný a vševědoucí, není třeba se k Němu modlit nebo Ho uctívat pro osobní prospěch. Čistý oddaný vždy slouží Pánu, aniž by cokoliv požadoval. Pán je přítomný všude a zná potřeby Svých oddaných; proto Ho není třeba obtěžovat žádostmi o hmotné výhody.