Skip to main content

ГЛАВА СЕДЬМАЯ

Индра наносит оскорбление своему духовному наставнику, Брихаспати

Седьмая глава повествует о том, как Индра, владыка рая, оскор бил своего духовного учителя, Брихаспати, и как Брихаспати за это покинул полубогов. Оставшись без жреца, полубоги избрали на место Брихаспати Вишварупу, сына брахмана Твашты.

Однажды Индра, царь полубогов, восседал на троне вместе со своей супругой, Шачидеви, а многочисленные сиддхи, чараны, гандхарвы и другие полубоги пели ему славу. В это время в тронном зале появился Брихаспати, духовный учитель полубогов. Индра, ослепленный богатством и властью, не оказал своему наставнику никакого почтения. Решив проучить Индру, Брихаспати тотчас удалился. Индра опомнился и, укоряя себя за гордыню, бросился вслед за Брихаспати, чтобы вымолить у него прощение, но Брихаспати исчез.

Выказав неуважение к своему духовному наставнику, Индра лишился всех богатств. Демоны в жестокой битве разгромили полубогов и свергли Индру с трона. Тогда он вместе с другими полубогами обратился за помощью к Господу Брахме. Услышав о том, что произошло, Брахма укорил полубогов за непочтительность к гуру и определил им в жрецы брахмана Вишварупу, сына Твашты. Под его руководством полубоги стали совершать ягьи и в конце концов победили демонов.

Текст

рӣ-рджовча
касйа хето паритйакт
чрйетмана сур
этад чакшва бхагава
чхишйм акрама гурау

Пословный перевод

рӣ-рдж увча — царь спросил; касйа хето — по какой причине; паритйакт — отвергнутые; чрйеа — духовным учителем [Брихаспати]; тмана — собственные; сур — полубоги; этат — это; чакшва — опиши; бхагаван — о великий мудрец (Шукадева Госвами); ишйм — учеников; акрамам — оскорбление; гурау — духовного учителя.

Перевод

Махараджа Парикшит спросил Шукадеву Госвами: О великий мудрец, как случилось, что Брихаспати, духовный наставник небожителей, отверг своих учеников? Чем не угодили ему полубоги? Расскажи мне об этом.

Комментарий

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур поясняет:

саптаме гуру тйактаир
деваир даитйа-парджитаи
виварӯпо гурутвена
вто брахмопадеата

«В седьмой главе рассказывается о том, как полубоги оскорбили Брихаспати и как он покинул их; как полубоги потерпели поражение в битве и как они, по наказу Господа Брахмы, взяли в жрецы Вишварупу и под его руководством стали совершать жертвоприношения».

Текст

рӣ-бдарйаир увча
индрас трибхуванаиварйа
мадоллагхита-сатпатха
марудбхир васубхӣ рудраир
дитйаир бхубхир нпа
виведеваи ча сдхйаи ча
нсатйбхй паририта
сиддха-чраа-гандхарваир
мунибхир брахмавдибхи
видйдхарпсаробхи ча
киннараи патагорагаи
нишевйамо магхавн
стӯйамна ча бхрата
упагӣйамно лалитам
стхндхйсанрита
пуретапатреа
чандра-маала-чру
йукта чнйаи прамешхйаи
чмара-вйаджандибхи
вирджамна пауламй
сахрдхсанай бхам
са йад парамчрйа
девнм тмана ча ха
нбхйанандата сампрпта
пратйуттхнсандибхи
вчаспати муни-вара
сурсура-намасктам
ноччачлсанд индра
пайанн апи сабхгатам

Пословный перевод

рӣ-бдарйаи увча — Шри Шукадева Госвами сказал; индра — царь Индра; три-бхувана-аиварйа — от обладания сокровищами всех трех миров; мада — из-за гордыни; уллагхита — нарушен; сат-патха — тот, кем закон Вед; марудбхи — богами ветров, Марутами; васубхи — восемью Васу; рудраи — одиннадцатью Рудрами; дитйаи — Адитьями; бхубхи — Рибху; нпа — о царь; виведеваи ча — а также Вишвадевами; сдхйаи — Садхьями; ча — также; нсатйбхйм — Ашвини-кумарами; паририта — окруженный; сиддха — обитателями Сиддхалоки; чраа — чаранами; гандхарваи — гандхарвами; мунибхи — великими мудрецами; брахмавдибхи — мудрецами-имперсоналистами; видйдхара-апсаробхи ча — также видьядхарами и апсарами; киннараи — киннарами; патага-урагаи — патагами и урагами (божественными птицами и змеями); нишевйама — почитаемый; магхавн — царь Индра; стӯйамна ча — превозносимый в молитвах; бхрата — о Махараджа Парикшит; упагӣйамна — восхваляемый пением; лалитам — сладостно; стхна — в зале собраний; адхйсана-рита — восседавший на троне; пуреа — белым; тапатреа — балдахином; чандра-маала-чру — прекрасным, словно полная луна; йукта — наделенный; ча анйаи — и другими; прамешхйаи — царскими регалиями; чмара — опахалом из хвоста яка; вйаджана-дибхи — веером и прочими (атрибутами); вирджамна — сияющий; пауламй — со своей супругой Шачи; саха — вместе; ардха-санай — занимающей полтрона; бхам — ярко; са — он (Индра); йад — когда; парама-чрйам — величайшего ачарью (духовного наставника); девнм — полубогов; тмана — себя самого; ча — и; ха — воистину; на — не; абхйанандата — приветствовал; сампрптам — появившегося; пратйуттхна — вставанием; сана-дибхи — почетным местом и прочим; вчаспатим — жреца полубогов Брихаспати; муни-варам — величайшего мудреца; сура-асура-намасктам — почитаемого как полубогами, так и демонами; на — не; уччачла — поднялся; сант — с трона; индра — Индра; пайан апи — хотя и видел; сабх-гатам — входящего в собрание.

Перевод

Шукадева Госвами сказал: О царь, когда-то повелитель райского царства, Индра, возгордившись тем, что владеет сокровищами всех трех миров, попрал закон ведического этикета. Однажды Индра восседал на троне и его окружали Маруты, Васу, Рудры, Адитьи, Рибху, Вишвадевы, Садхьи, Ашвини-кумары, сиддхи, чараны, гандхарвы и великие святые. Там также были видьядхары, апсары, киннары, патаги [божественные птицы] и ураги [божественные змеи]. Все они восхваляли Индру и служили ему, а гандхарвы и апсары танцевали перед ним и сладостно пели под изумительную райскую музыку. Над его головой держали белый балдахин, сияющий, как полная луна. Индру обмахивали опахалами из хвоста яка и оказывали ему все царские почести; рядом с ним на троне сидела его супруга, Шачидеви. Внезапно в том собрании появился мудрейший Брихаспати, духовный наставник Индры и других полубогов, которого чтут и полубоги, и демоны. Но Индра, увидев его, не встал, не предложил ему почетное место, не поприветствовал его — никак не выразил духовному учителю почтения.

Текст

тато ниргатйа сахас
кавир гираса прабху
йайау сва-гха тӯшӣ
видвн рӣ-мада-викрийм

Пословный перевод

тата — тогда; ниргатйа — выйдя; сахас — вдруг; кави — великий мудрец; гираса — Брихаспати; прабху — наставник полубогов; йайау — вернулся; сва-гхам — в свой дом; тӯшӣм — безмолвно; видвн — знающий; рӣ-мада-викрийм — падение нравов из-за безумия, возникшего под влиянием богатства.

Перевод

Брихаспати знал обо всем, что должно было произойти. Увидев, как Индра пренебрег этикетом, он понял, что владыка рая возгордился своим богатством и властью. Мудрец мог бы проклясть Индру, но не стал этого делать, а молча вышел из зала собраний и вернулся домой.

Текст

тархй эва пратибудхйендро
гуру-хеланам тмана
гархайм са садаси
свайам тмнам тман

Пословный перевод

тархи — тогда (немедленно); эва — же; пратибудхйа — осознав; индра — царь Индра; гуру-хеланам — неуважение к духовному учителю; тмана — себя; гархайм са — порицал; садаси — в собрании; свайам — сам; тмнам — себя; тман — собой.

Перевод

Индра тотчас осознал свою ошибку. Поняв, что проявил неуважение к духовному наставнику, он при всех стал себя укорять.

Текст

ахо бата майсдху
кта ваи дабхра-буддхин
йан майаиварйа-маттена
гуру садаси кткта

Пословный перевод

ахо — увы; бата — ведь; май — мною; асдху — недостойный; ктам — поступок; ваи — конечно; дабхра-буддхин — неразумным; йат — поскольку; май — мною; аиварйа-маттена — возгордившимся богатством; гуру — духовный учитель; садаси — в собрании; кт-кта — оскорблен.

Перевод

О горе мне! Как недостойно поступил я — возгордившийся безумец! Ко мне пришел мой духовный наставник, а я не оказал ему почтения, я оскорбил его!

Текст

ко гдхйет паито лакшмӣ
трипишапа-патер апи
йайхам сура бхва
нӣто ’дйа вибудхевара

Пословный перевод

ка — какой; гдхйет — принял бы; паита — ученый человек; лакшмӣм — богатство; три-пиша-па-пате апи — даже царя полубогов; йай — которым; ахам — я; сурам — к демоническому; бхвам — нраву; нӣта — приведен; адйа — ныне; вибудха — пребывающих в благости (полубогов); ӣвара — царь.

Перевод

Я — царь полубогов, которые всегда пребывают в благости, и все же я возгордился своим ничтожным богатством и осквернился ложным эго. Кто в целом мире пожелал бы теперь моего богатства, зная, что рискует пасть так низко? Да будут прокляты все мои богатства!

Комментарий

Шри Чайтанья Махапрабху в Своей молитве говорит: на дхана на джана на сундарӣ кавит в джагад-ӣа кмайе — «О мой Господь, я не желаю богатства, мне не нужны толпы последователей или красавица-жена, которая ублажала бы меня». Мама джанмани джанманӣваре бхаватд бхактир ахаитукӣ твайи: «Я даже не прошу об освобождении. Позволь мне только жизнь за жизнью верно служить Тебе». Чрезмерное богатство развращает — таков закон природы; это справедливо и для отдельного человека, и для общества в целом. Богатство порой становится причиной падения даже самого Индры, хотя он — глава полубогов, а полубоги пребывают в гуне благости. Нечто похожее мы наблюдаем сейчас в Америке: американское общество всегда стремилось к материальному процветанию, не заботясь о воспитании достойных людей, а теперь американцы сетуют на рост преступности в стране и недоумевают, как общество могло стать таким неуправляемым, лишенным всяких законов. В Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.31) сказано: на те виду свртха-гати хи вишум — невежды не знают, что цель жизни — вернуться домой, к Богу. И каждый в отдельности, и все вместе они стремятся наслаждаться призрачными материальными благами и постепенно забывают обо всем, кроме вина и секса. Такое общество воспитывает людей, которые стоят еще ниже четвертого сословия. Это — варна-санкара (нежелательное население), и, согласно «Бхагавад- гите», если таких людей большинство, жизнь в обществе становится сущим адом. В таком обществе и живут сейчас американцы.

К счастью, в Америку пришло Движение сознания Кришны, и уже немало молодых людей приняли его всерьез. Этих удачливых юношей и девушек мы стараемся сделать безупречными людьми, обладающими истинными добродетелями, — людьми, которые не едят мяса, не распутничают, не употребляют одурманивающие средства и не играют в азартные игры. Если американцы действительно хотят остановить рост преступности в своей стране, они должны обратиться за помощью к нашему Движению и переустроить общество так, как учит «Бхагавад-гита», то есть разделить его на четыре класса: чтур-варйа май сша гуа-карма- вибхгаа. Сейчас они воспитывают людей, которых нельзя отнести даже к четвертому классу, — так как же в этой ситуации можно избежать разгула преступности? В древние времена Господь Индра раскаивался в том, что выказал неуважение к своему духовному наставнику, Брихаспати. Так же и американцы должны раскаяться в том, что направили свое общество по ложному пути, и прислушаться к словам духовного учителя, представителя Кришны. Тогда Америка обретет долгожданное счастье и станет нацией идеальных людей, за которыми пойдет весь мир.

Текст

yaḥ pārameṣṭhyaṁ dhiṣaṇam
adhitiṣṭhan na kañcana
pratyuttiṣṭhed iti brūyur
dharmaṁ te na paraṁ viduḥ

Пословный перевод

yaḥ — anyone who; pārameṣṭhyam — royal; dhiṣaṇam — throne; adhitiṣṭhan — sitting on; na — not; kañcana — anyone; pratyuttiṣṭhet — should rise before; iti — thus; brūyuḥ — those who say; dharmam — the codes of religion; te — they; na — not; param — higher; viduḥ — know.

Перевод

If a person says, “One who is situated on the exalted throne of a king should not stand up to show respect to another king or a brāhmaṇa,” it is to be understood that he does not know the superior religious principles.

Комментарий

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura says in this regard that when a president or king is sitting on his throne, he does not need to show respect to everyone who comes within his assembly, but he must show respect to superiors like his spiritual master, brāhmaṇas and Vaiṣṇavas. There are many examples of how he should act. When Lord Kṛṣṇa was sitting on His throne and Nārada fortunately entered His assembly, even Lord Kṛṣṇa immediately stood up with His officers and ministers to offer respectful obeisances to Nārada. Nārada knew that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, and Kṛṣṇa knew that Nārada was His devotee, but although Kṛṣṇa is the Supreme Lord and Nārada is the Lord’s devotee, the Lord observed the religious etiquette. Since Nārada was a brahmacārī, a brāhmaṇa and an exalted devotee, even Kṛṣṇa, while acting as a king, offered His respectful obeisances unto Nārada. Such is the conduct visible in the Vedic civilization. A civilization in which the people do not know how the representative of Nārada and Kṛṣṇa should be respected, how society should be formed and how one should advance in Kṛṣṇa consciousness — a society concerned only with manufacturing new cars and new skyscrapers every year and then breaking them to pieces and making new ones — may be technologically advanced, but it is not a human civilization. A human civilization is advanced when its people follow the cātur-varṇya system, the system of four orders of life. There must be ideal, first-class men to act as advisors, second-class men to act as administrators, third-class men to produce food and protect cows, and fourth-class men who obey the three higher classes of society. One who does not follow the standard system of society should be considered a fifth-class man. A society without Vedic laws and regulations will not be very helpful to humanity. As stated in this verse, dharmaṁ te na paraṁ viduḥ: such a society does not know the aim of life and the highest principle of religion.

Текст

teṣāṁ kupatha-deṣṭṝṇāṁ
patatāṁ tamasi hy adhaḥ
ye śraddadhyur vacas te vai
majjanty aśma-plavā iva

Пословный перевод

teṣām — of them (the misleaders); ku-patha-deṣṭṝṇām — who show the path of danger; patatām — themselves falling; tamasi — in darkness; hi — indeed; adhaḥ — down; ye — anyone who; śraddadhyuḥ — place faith in; vacaḥ — the words; te — they; vai — indeed; majjanti — sink; aśma-plavāḥ — boats made of stone; iva — like.

Перевод

Leaders who have fallen into ignorance and who mislead people by directing them to the path of destruction [as described in the previous verse] are, in effect, boarding a stone boat, and so too are those who blindly follow them. A stone boat would be unable to float and would sink in the water with its passengers. Similarly, those who mislead people go to hell, and their followers go with them.

Комментарий

As stated in the Vedic literature (Bhāg. 11.20.17):

nṛ-deham ādyaṁ sulabhaṁ sudurlabhaṁ
plavaṁ sukalpaṁ guru-karṇa-dhāram

We, the conditioned souls, have fallen in the ocean of nescience, but the human body fortunately provides us a good opportunity to cross the ocean because the human body is like a very good boat. When directed by a spiritual master acting as the captain, the boat can very easily cross the ocean. Furthermore, the boat is helped across by favorable winds, which are the instructions of Vedic knowledge. If one does not take advantage of all these facilities to cross the ocean of nescience, he is certainly committing suicide.

One who boards a boat made of stone is doomed. To be elevated to the stage of perfection, humanity must first give up false leaders who present boats of stone. All of human society is in such a dangerous position that to be rescued it must abide by the standard instructions of the Vedas. The cream of these instructions appears in the form of Bhagavad-gītā. One should not take shelter of any other instructions, for Bhagavad-gītā gives direct instructions on how to fulfill the aim of human life. Lord Śrī Kṛṣṇa therefore says, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: “Give up all other processes of religion and simply surrender to Me.” Even if one does not accept Lord Kṛṣṇa as the Supreme Personality of Godhead, His instructions are so exalted and beneficial for humanity that if one follows His instructions one will be saved. Otherwise one will be cheated by unauthorized meditation and gymnastic methods of yoga. Thus one will board a boat of stone, which will sink and drown all its passengers. Unfortunately, although the American people are extremely eager to get out of materialistic chaos, they are sometimes found to patronize the makers of stone boats. That will not help them. They must take the proper boat offered by Kṛṣṇa in the form of the Kṛṣṇa consciousness movement. Then they will be easily saved. In this regard Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comments: aśmamayaḥ plavo yeṣāṁ te yathā majjantaṁ plavam anumajjanti tatheti rāja-nīty-upadeṣṭṛṣu sva-sabhyeṣu kopo vyañjitaḥ. If society is guided by political diplomacy, with one nation maneuvering against another, it will certainly sink like a stone boat. Political maneuvering and diplomacy will not save human society. People must take to Kṛṣṇa consciousness to understand the aim of life, to understand God, and to fulfill the human mission.

Текст

athāham amarācāryam
agādha-dhiṣaṇaṁ dvijam
prasādayiṣye niśaṭhaḥ
śīrṣṇā tac-caraṇaṁ spṛśan

Пословный перевод

atha — therefore; aham — I; amara-ācāryam — the spiritual master of the demigods; agādha-dhiṣaṇam — whose spiritual knowledge is deep; dvijam — the perfect brāhmaṇa; prasādayiṣye — I shall please; niśaṭhaḥ — without duplicity; śīrṣṇā — with my head; tat-caraṇam — his lotus feet; spṛśan — touching.

Перевод

King Indra said: Therefore with great frankness and without duplicity I shall now bow my head at the lotus feet of Bṛhaspati, the spiritual master of the demigods. Because he is in the mode of goodness, he is fully aware of all knowledge and is the best of the brāhmaṇas. Now I shall touch his lotus feet and offer my obeisances unto him to try to satisfy him.

Комментарий

Coming to his senses, King Indra realized that he was not a very sincere disciple of his spiritual master, Bṛhaspati. Therefore he decided that henceforward he would be niśaṭha, nonduplicitous. Niśaṭhaḥ śīrṣṇa-tac-caraṇaṁ spṛśan: he decided to touch his head to the feet of his spiritual master. From this example, we should learn this principle enunciated by Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura:

yasya prasādād bhagavat-prasādo
yasyāprasādān na gatiḥ kuto ’pi

“By the mercy of the spiritual master one is benedicted by the mercy of Kṛṣṇa. Without the grace of the spiritual master, one cannot make any advancement.” A disciple should never be a hypocrite or be unfaithful to his spiritual master. In Śrīmad-Bhāgavatam (11.17.27), the spiritual master is also called ācārya. Ācāryaṁ māṁ vijānīyān: the Supreme Personality of Godhead says that one should respect the spiritual master, accepting him as the Lord Himself. Nāvamanyeta karhicit: one should not disrespect the ācārya at any time. Na martya-buddhyāsūyeta: one should never think the ācārya an ordinary person. Familiarity sometimes breeds contempt, but one should be very careful in one’s dealings with the ācārya. Agādha-dhiṣaṇaṁ dvijam: the ācārya is a perfect brāhmaṇa and has unlimited intelligence in guiding the activities of his disciple. Therefore Kṛṣṇa advises in Bhagavad-gītā (4.34):

tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ

“Just try to learn the truth by approaching a spiritual master. Inquire from him submissively and render service unto him. The self-realized soul can impart knowledge unto you because he has seen the truth.” One should fully surrender unto the spiritual master. and with service (sevayā) one should approach him for further spiritual enlightenment.

Текст

эва чинтайатас тасйа
магхоно бхагавн гхт
бхаспатир гато ’дш
гатим адхйтма-мйай

Пословный перевод

эвам — так; чинтайата — размышляющего; тасйа — его; магхона — Индры; бхагавн — всесильный; гхт — из дома; бхаспати — Брихаспати; гата — ушедший; адшм — в невидимый; гатим — путь; адхйтма — происходящей из высокого духовного сознания; мйай — силой.

Перевод

Пока Индра, царь полубогов, размышлял над происшедшим, пока он каялся перед своим собранием, Брихаспати, всесильный духовный учитель, прочел его мысли и, став невидимым, покинул дом. Это неудивительно, ибо он обладал гораздо большим духовным могуществом, чем Индра.

Текст

гурор ндхигата садж
парӣкшан бхагавн свар
дхййан дхий сураир йукта
арма нлабхаттмана

Пословный перевод

гуро — духовного учителя; на — не; адхигата — нашедший; саджм — след; парӣкшан — рыщущий (в окрестностях); бхагавн — могущественный (Индра); свар — независимый; дхййан — размышляющий; дхий — разумом; сураи — полубогами; йукта — окруженный; арма — покой; на — не; алабхата — обрел; тмана — ума.

Перевод

Индра и полубоги искали Брихаспати повсюду, но не нашли и следа. Тогда Индра понял, что гуру недоволен им и что теперь ему ни в чем не будет удачи. С тех пор он не находил покоя, хотя и был всегда в обществе полубогов.

Текст

тач чхрутваивсур сарва
ритйауанаса матам
девн пратйудйама чакрур
дурмад татйина

Пословный перевод

тат рутв — услышав об этом; эва — конечно; асур — демоны; сарве — все; ритйа — предавшись; ауанасам — Шукрачарьи; матам — совету; девн — на полубогов; пратйудйамам — нападение; чакру — совершили; дурмад — безрассудные; татйина — вооружившиеся.

Перевод

О несчастье Индры узнали демоны и, вняв совету своего гуру, Шукрачарьи, вооружились и пошли войной на полубогов.

Текст

таир висшешубхис тӣкшаир
нирбхиннгору-бхава
брахма араа джагму
сахендр ната-кандхар

Пословный перевод

таи — ими (демонами); висша — пущенными; ишубхи — стрелами; тӣкшаи — острыми; нирбхинна — пронзенные; ага — туловища; уру — ноги; бхава — те, чьи руки; брахмам — Господу Брахме; араам — за защитой; джагму — отправились; саха- индр — вместе с царем Индрой; ната-кандхар — те, чьи головы опущены.

Перевод

Острые стрелы демонов пронзали тела полубогов, ранили их в головы, ноги и руки. И тогда полубоги во главе с Индрой, не видя иного спасения, обратились за помощью к Господу Брахме. Склонив перед ним головы, они стали просить у него защиты и доброго совета.

Текст

тс татхбхйардитн вӣкшйа
бхагавн тмабхӯр аджа
кпай парай дева
увча париснтвайан

Пословный перевод

тн — их (полубогов); татх — так; абхйардитн — израненных; вӣкшйа — увидев; бхагавн — могущественный; тма-бхӯ — Господь Брахма; аджа — тот, кто не был рожден (обычным способом); кпай — милостью; парай — великой; дева — Господь Брахма; увча — сказал; париснтвайан — утешающий.

Перевод

Когда великий и могущественный Брахма увидел израненных полубогов, он милостиво их утешил, а затем произнес такие слова.

Текст

śrī-brahmovāca
aho bata sura-śreṣṭhā
hy abhadraṁ vaḥ kṛtaṁ mahat
brahmiṣṭhaṁ brāhmaṇaṁ dāntam
aiśvaryān nābhyanandata

Пословный перевод

śrī-brahmā uvāca — Lord Brahmā said; aho — alas; bata — it is very astonishing; sura-śreṣṭhāḥ — O best of the demigods; hi — indeed; abhadram — injustice; vaḥ — by you; kṛtam — done; mahat — great; brahmiṣṭham — a person fully obedient to the Supreme Brahman; brāhmaṇam — a brāhmaṇa; dāntam — who has fully controlled the mind and senses; aiśvaryāt — because of your material opulence; na — not; abhyanandata — welcomed properly.

Перевод

Lord Brahmā said: O best of the demigods, unfortunately, because of madness resulting from your material opulence, you failed to receive Bṛhaspati properly when he came to your assembly. Because he is aware of the Supreme Brahman and fully in control of his senses, he is the best of the brāhmaṇas. Therefore it is very astonishing that you have acted impudently toward him.

Комментарий

Lord Brahmā recognized the brahminical qualifications of Bṛhaspati, who was the spiritual master of the demigods because of his awareness of the Supreme Brahman. Bṛhaspati was very much in control of his senses and mind, and therefore he was a most qualified brāhmaṇa. Lord Brahmā chastised the demigods for not properly respecting this brāhmaṇa, who was their guru. Lord Brahmā wanted to impress upon the demigods that one’s guru should not be disrespected under any circumstances. When Bṛhaspati entered the assembly of the demigods, they and their king, Indra, took him for granted. Since he came every day, they thought, they did not need to show him special respect. As it is said, familiarity breeds contempt. Being very much displeased, Bṛhaspati immediately left Indra’s palace. Thus all the demigods, headed by Indra, became offenders at the lotus feet of Bṛhaspati, and Lord Brahmā, being aware of this, condemned their neglect. In a song we sing every day, Narottama dāsa Ṭhākura says, cakṣu-dāna dila yei, janme janme prabhu sei: the guru gives spiritual insight to the disciple, and therefore the guru should be considered his master, life after life. Under no circumstances should the guru be disrespected, but the demigods, being puffed up by their material possessions, were disrespectful to their guru. Therefore Śrīmad-Bhāgavatam (11.17.27) advises, ācāryaṁ māṁ vijānīyān nāvamanyeta karhicit/ na martya-buddhyāsūyeta: the ācārya should always be offered respectful obeisances; one should never envy the ācārya, considering him an ordinary human being.

Текст

тасййам анайасйсӣт
паребхйо ва парбхава
пракшӣебхйа сва-ваирибхйа
самддхн ча йат сур

Пословный перевод

тасйа — того; айам — это; анайасйа — неблаговидного поведения; сӣт — было; паребхйа — другими; ва — вас; парбхава — поражение; пракшӣебхйа — ослабленными; сва-ваирибхйа — своими врагами (которых прежде вы не раз побеждали); самддхнм — обладающих несметными богатствами; ча — и; йат — что; сур — о полубоги.

Перевод

Вы провинились перед Брихаспати, о полубоги, и потому демоны так легко одолели вас. Иначе они бы никогда не одержали победы, ведь им не сравниться с вами ни в силе, ни в богатстве, и вы столько раз наносили им поражение.

Комментарий

Девы извечно враждуют с асурами, и они всегда побеждали асуров, но на сей раз сами потерпели от них поражение. Как же это могло случиться? Причина, как указано здесь, кроется в том, что полубоги обидели своего духовного наставника. Их дерзкая непочтительность к Брихаспати привела к тому, что демоны нанесли им поражение. Шастры гласят, что тот, кто оскорбляет старшего, сокращает себе жизнь, теряет плоды благочестия и в результате низко падает.

Текст

maghavan dviṣataḥ paśya
prakṣīṇān gurv-atikramāt
sampraty upacitān bhūyaḥ
kāvyam ārādhya bhaktitaḥ
ādadīran nilayanaṁ
mamāpi bhṛgu-devatāḥ

Пословный перевод

maghavan — O Indra; dviṣataḥ — your enemies; paśya — just see; prakṣīṇān — being very weak (formerly); guru-atikramāt — because of disrespecting their guru, Śukrācārya; samprati — at the present moment; upacitān — powerful; bhūyaḥ — again; kāvyam — their spiritual master, Śukrācārya; ārādhya — worshiping; bhaktitaḥ — with great devotion; ādadīran — may take away; nilayanam — the abode, Satyaloka; mama — my; api — even; bhṛgu-devatāḥ — who are now strong devotees of Śukrācārya, the disciple of Bhṛgu.

Перевод

O Indra, your enemies, the demons, were extremely weak because of their disrespect toward Śukrācārya, but since they have now worshiped Śukrācārya with great devotion, they have again become powerful. By their devotion to Śukrācārya, they have increased their strength so much that now they are even able to easily seize my abode from me.

Комментарий

Lord Brahmā wanted to point out to the demigods that by the strength of the guru one can become most powerful within this world, and by the displeasure of the guru one can lose everything. This is confirmed by the song of Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura:

yasya prasādād bhagavat-prasādo
yasyāprasādān na gatiḥ kuto ’pi

“By the mercy of the spiritual master one is benedicted by the mercy of Kṛṣṇa. Without the grace of the spiritual master, one cannot make any advancement.” Although the demons are insignificant in comparison to Lord Brahmā, because of the strength of their guru they were so powerful that they could even seize Brahmaloka from Lord Brahmā. We therefore pray to the spiritual master:

mūkaṁ karoti vācālaṁ
paṅguṁ laṅghayate girim
yat-kṛpā tam ahaṁ vande
śrī-guruṁ dīna-tāraṇam

(Madhya 17.80)

By the mercy of the guru, even a dumb man can become the greatest orator, and even a lame man can cross mountains. As advised by Lord Brahmā, one should remember this śāstric injunction if one desires success in his life.

Текст

трипишапа ки гаайантй абхедйа-
мантр бхгӯм ануикшитртх
на випра-говинда-гав-ӣвар
бхавантй абхадри нареварм

Пословный перевод

три-пиша-пам — с полубогами (и с Господом Брахмой в том числе); ким — что; гаайанти — считаются; абхедйа-мантр — непреклонно исполняющие наказы (духовного учителя); бхгӯм — Шукрачарьи и других учеников Бхригу Муни; ануикшита-артх — готовые исполнять наставления; на — не; випрабрахманам; говинда — Верховному Господу, Кришне; го — коровам; ӣварм — покровительствующих (считающих достойными поклонения); бхаванти — есть; абхадри — несчастья; нара-ӣварм — царей (держащихся этого правила).

Перевод

Твердо решив следовать наставлениям Шукрачарьи, его ученики, демоны, стали непобедимы и больше не боятся полубогов. Воистину, каждый — будь то царь или простолюдин, — кто твердо верит в милость брахманов, коров и Верховного Господа, Кришны, и неизменно почитает их, никогда не утратит своей силы.

Комментарий

Из этих наставлений Господа Брахмы следует, что каждый должен с великой верой поклоняться брахманам и Верховной Личности Бога, а также почитать коров. Го-брхмаа-хитйа ча — так обращаются к Господу, ибо Он всегда покровительствует коровам и брахманам. Поэтому, поклоняясь Говинде, мы должны также поклоняться брахманам и оберегать коров, — только тогда Говинда будет нами доволен. Правителям, которые почитают брахманов, коров и Кришну, Говинду, будет во всем сопутствовать успех. Других же ожидают только поражения и неудачи. Это мы видим сейчас повсюду: правители не почитают брахманов, коров и Говинду, и, как следствие, в мире царит хаос. Итак, хотя полубоги намного превосходили демонов в силе и богатстве, демоны нанесли им поражение в битве, и произошло это потому, что полубоги непочтительно отнеслись к брахману Брихаспати, своему духовному наставнику.

Текст

тад виварӯпа бхаджату випра
тапасвина твшрам атхтмавантам
сабхджито ’ртхн са видхсйате во
йади кшамишйадхвам утсйа карма

Пословный перевод

тат — поэтому; виварӯпам — Вишварупу; бхаджата — почитайте (как гуру); у — немедленно; випрам — истинного брахмана; тапасвинам — подвижника; твшрам — сына Твашты; атха — а также; тма-вантам — независимого; сабхджита — почитаемый; артхн — интересы; са — он; видхсйате — будет блюсти; ва — ваши; йади — если; кшамишйадхвам — будете терпеть; ута — однако; асйа — его; карма — действия (в поддержку Дайтьев).

Перевод

О полубоги, идите к Вишварупе, сыну Твашты, и примите его своим гуру. Это чистый сердцем и очень могущественный брахман-подвижник. Почитайте его, и он, довольный вами, исполнит все ваши желания. Только не ропщите на него за его благосклонность к демонам.

Комментарий

Господь Брахма посоветовал полубогам принять своим духовным наставником сына Твашты, хотя тот всегда благоволил к асурам.

Текст

рӣ-ука увча
та эвам удит рджан
брахма вигата-джвар
ши твшрам упавраджйа
паришваджйедам абруван

Пословный перевод

рӣ-ука увча — Шукадева Госвами сказал; те — они (полубоги); эвам — так; удит — те, кому было сказано; рджан — о царь Парикшит; брахма — Господом Брахмой; вигата-джвар — те, у кого прошло волнение, вызванное демонами; шим — к великому мудрецу; твшрам — к сыну Твашты; упавраджйа — придя; паришваджйа — обняв; идам — это; абруван — сказали.

Перевод

Шрила Шукадева Госвами продолжал: О царь, получив совет Господа Брахмы и воспрянув духом, полубоги отправились к мудрецу Вишварупе, сыну Твашты. Представ перед брахманом, они обняли его и обратились к нему с такими словами.

Текст

рӣ-дев ӯчу
вайа те ’титхайа прпт
рама бхадрам асту те
кма сампдйат тта
пит̄ самайочита

Пословный перевод

рӣ-дев ӯчу — полубоги сказали; вайам — мы; те — твои; атитхайа — гости; прпт — явившиеся; рамам — в обитель; бхадрам — благо; асту — пусть будет; те — тебе; кма — желание; сампдйатм — пусть будет исполнено; тта — дорогой; пит̄м — отцов; самайочита — своевременное.

Перевод

Полубоги сказали: О возлюбленный Вишварупа, пусть тебе во всем сопутствует удача. Мы пришли в твой ашрам как гости. Будь добр, выслушай нашу просьбу и постарайся исполнить ее, насколько это сейчас возможно. Не откажи нам, ведь каждый из нас годится тебе в отцы.

Текст

путр хи паро дхарма
пит-урӯшаа сатм
апи путрават брахман
ким ута брахмачрим

Пословный перевод

путрм — сыновей; хи — конечно; пара — высший; дхарма — закон религии; пит-урӯшаам — служение родителям; сатм — праведных; апи — даже; путра-ватм — имеющих сыновей; брахман — о брахман; ким ута — что говорить; брахмачрим — о брахмачари.

Перевод

О брахман, высший долг сына, даже если он сам уже стал отцом, — исполнять волю родителей. Что же говорить о сыне-брахмачари?

Текст

чрйо брахмао мӯрти
пит мӯрти праджпате
бхрт марутпатер мӯртир
мт скшт кшитес тану
дайй бхагинӣ мӯртир
дхармасйтмтитхи свайам
агнер абхйгато мӯрти
сарва-бхӯтни чтмана

Пословный перевод

чрйа — духовный наставник, своим примером обучающий ведической мудрости; брахмаа — Вед; мӯрти — олицетворение; пит — отец; мӯрти — воплощение; праджпате — Господа Брахмы; бхрт — брат; марут-пате мӯрти — олицетворение Индры; мт — мать; скшт — непосредственно; кшите — Земли; тану — тело; дайй — милости; бхагинӣ — сестра; мӯрти — олицетворение; дхармасйа — закона религии; тма — себя; атитхи — гость; свайам — сам; агне — бога огня; абхйгата — приглашенный гость; мӯрти — олицетворение; сарва-бхӯтни — все живые существа; ча — и; тмана — Верховного Господа, Вишну.

Перевод

Ачарья, духовный наставник, который посвящает ученика в тайны ведической науки и надевает на него священный шнур, олицетворяет Веды. Отец олицетворяет Господа Брахму, брат — царя Индру, мать — Землю, а сестра — милосердие. Нежданный гость олицетворяет законы религии, званый гость — полубога Агни, а все живые существа — Верховного Господа, Вишну.

Комментарий

Чанакья Пандит в своих поучениях пишет: тмават сарва-бхӯтешу — «Надо ко всем существам относиться так же, как к самому себе». Это значит, что ни на кого не следует смотреть свысока, выказывая к нему пренебрежение. Поскольку Параматма пребывает в теле каждого, каждый достоин такого же почтения, как и храм Верховной Личности Бога. Этот стих показывает, как следует почитать гуру, отца, брата, сестру, гостя и других существ.

Текст

тасмт пит̄м ртнм
рти пара-парбхавам
тапаспанайас тта
сандеа картум архаси

Пословный перевод

тасмт — поэтому; пит̄м — родителей; ртнм — страждущих; ртим — горе; пара-парбхавам — поражение, нанесенное врагами; тапас — аскезой; апанайан — устраняющий; тта — о дорогой сын; сандеам — указание; картум архаси — можешь исполнить.

Перевод

О сын, наши недруги победили нас, и это причиняет нам горе. Яви же нам милость и силой своего подвижничества избавь от страданий. Внемли нашей мольбе!

Текст

вӣмахе твопдхййа
брахмишха брхмаа гурум
йатхджас виджешйма
сапатнс тава теджас

Пословный перевод

вӣмахе — выбираем; тв — тебя; упдхййам — учителя и духовного наставника; брахмишхам — постигшего Верховный Брахман; брхмаам — истинного брахмана; гурум — совершенного духовного наставника; йатх — так что; аджас — легко; виджешйма — победим; сапатнн — соперников; тава — твоей; теджас — силой аскезы.

Перевод

Ты постиг Верховный Брахман, и потому ты — совершенный брахман, духовный наставник всех сословий. Так стань же нашим учителем, дай нам наставления и силой аскета помоги одолеть врагов.

Комментарий

Чтобы достичь той или иной цели, необходимо обратиться к соответствующему гуру. Поэтому полубоги, чтобы разгромить демонов, избрали своим учителем Вишварупу, хотя тот и был младше их.

Текст

на гархайанти хй артхешу
йавишхгхрй-абхивданам
чхандобхйо ’нйатра на брахман
вайо джйаишхйасйа краам

Пословный перевод

на — не; гархайанти — упрекают; хи — конечно; артхешу — для достижения цели; йавишха-агхри — стоп юноши; абхивданам — почитание; чхандобхйа — ведических мантр; анйатра — кроме; на — не; брахман — о брахман; вайа — возраст; джйаишхйасйа — старшинства; краам — причина.

Перевод

Полубоги продолжали: Не опасайся, что мы станем укорять тебя твоей молодостью. Возраст не принимается во внимание, когда речь идет о ведических мантрах. Обычно старшинство мерят годами, но эта мера не подходит к тому, кто искусен в пении ведических гимнов, поэтому даже старшие могут выражать ему почтение. Хоть годами ты и младше нас, можешь не раздумывая стать нашим жрецом.

Комментарий

Вддхатва вайас вин: старшим можно быть и не будучи в преклонном возрасте. Даже молодого почитают как старшего, если он более знающий. Вишварупа по возрасту был младше полубогов: он приходился им племянником. Полубоги же хотели сделать его своим жрецом, а это означало, что ему пришлось бы принимать от них знаки почтения. Но, как объясняют здесь полубоги, Вишварупа имел на то полное право, ибо он глубоко постиг мудрость Вед. Чанакья Пандит говорит: нӣчд апй уттама джнам — учиться можно даже у человека из низшего сословия (варны). Обычно в роли учителей выступают брахманы, представители высшей варны, но можно принять учителем и того, кто происходит из семьи кшатриев, вайшьев или даже шудр, если он обладает знанием. Это подтвердил Шри Чайтанья Махапрабху в беседе с Раманандой Раем (Ч-ч., Мадхья, 8.128):

киб випра, киб нйсӣ, ӯдра кене найа
йеи кша-таттва-ветт, сеи ‘гуру’ хайа

Неважно, кто мы: брахманы, шудры, грихастхи или санньяси, — все это лишь материальные отождествления. Тот, кто достиг духовной зрелости, не имеет с ними ничего общего. Любой, кто в совершенстве владеет наукой сознания Кришны, достоин быть духовным учителем, независимо от его положения в обществе.

Текст

рӣ-шир увча
абхйартхита сура-гааи
паурахитйе мах-тап
са виварӯпас тн ха
прасанна лакшай гир

Пословный перевод

рӣ-ши увча — Шукадева Госвами сказал; абхйартхита — упрашиваемый; сура-гааи — полубогами; паурахитйе — в принятии жречества; мах-тап — великий подвижник; са — он; виварӯпа — Вишварупа; тн — им (полубогам); ха — сказал; прасанна — довольный; лакшай — ласковой; гир — речью.

Перевод

Шукадева Госвами продолжал: Просьба полубогов стать их жрецом пришлась по сердцу великому подвижнику Вишварупе, и он дал им такой ответ.

Текст

рӣ-виварӯпа увча
вигархита дхарма-ӣлаир
брахмаварча-упавйайам
катха ну мад-видхо нтх
локеаир абхийчитам
пратйкхйсйати тач-чхишйа
са эва свртха учйате

Пословный перевод

рӣ-виварӯпа увча — Шри Вишварупа сказал; вигархитам — осуждаемое; дхарма-ӣлаи — теми, кто чтит заповеди религии; брахма-варча — брахманское могущество; упавйайам — сводящее на нет; катхам — как; ну — же; мат-видха — мне подобные; нтх — о повелители; лока-ӣаи — владыками планет; абхийчитам — попрошенное; пратйкхйсйати — отвергнут; тат-ишйа — их учениками; са — то; эва — ведь; сва-артха — истинное благо; учйате — именуется.

Перевод

Шри Вишварупа сказал: О полубоги, согласившись взять на себя роль жреца, брахман становится достойным порицания, ведь это уменьшит его брахманскую силу. Но разве может кто-то вроде меня отказать в просьбе полубогам? Вы все — великие властители вселенной, а я — ваш ученик и должен многому поучиться у вас. Я должен согласиться ради своего же блага.

Комментарий

Занятия истинных брахманов — это патхана- птхана, йаджана-йджана и дана-пратиграха. Слова йаджана и йджана означают, что брахман может стать жрецом, чтобы помогать людям духовно совершенствоваться. Духовный наставник или жрец сводит на нет последствия грехов йаджамана — того, от чьего имени он совершает ягью, однако делает он это за счет собственных благочестивых заслуг. Поэтому сведущие брахманы не склонны становиться жрецами. Тем не менее, из глубокого уважения к полубогам, великий брахман Вишварупа согласился исполнить их просьбу.

Текст

akiñcanānāṁ hi dhanaṁ śiloñchanaṁ
teneha nirvartita-sādhu-satkriyaḥ
kathaṁ vigarhyaṁ nu karomy adhīśvarāḥ
paurodhasaṁ hṛṣyati yena durmatiḥ

Пословный перевод

akiñcanānām — of persons who have taken to austerities and penances to become detached from worldly possessions; hi — certainly; dhanam — the wealth; śila — the collecting of grains left in the field; uñchanam — and the collecting of grains left in the wholesale marketplace; tena — by that means; iha — here; nirvartita — accomplishing; sādhu — of the exalted devotees; sat-kriyaḥ — all the pious activities; katham — how; vigarhyam — reproachable; nu — indeed; karomi — I shall execute; adhīśvarāḥ — O great governors of the planetary systems; paurodhasam — the duty of priesthood; hṛṣyati — is pleased; yena — by which; durmatiḥ — one who is less intelligent.

Перевод

O exalted governors of various planets, the true brāhmaṇa, who has no material possessions, maintains himself by the profession of accepting śiloñchana. In other words, he picks up grains left in the field and on the ground in the wholesale marketplace. By this means, householder brāhmaṇas who actually abide by the principles of austerity and penance maintain themselves and their families and perform all necessary pious activities. A brāhmaṇa who desires to achieve happiness by gaining wealth through professional priesthood must certainly have a very low mind. How shall I accept such priesthood?

Комментарий

A first-class brāhmaṇa does not accept any rewards from his disciples or yajamānas. Practicing austerities and penances, he instead goes to the agricultural field and collects food grains left by the agriculturalists to be collected by brāhmaṇas. Similarly, such brāhmaṇas go to marketplaces where grains are purchased and sold wholesale, and there they collect grains left by the merchants. In this way, such exalted brāhmaṇas maintain their bodies and families. Such priests never demand anything from their disciples to live in opulence, imitating kṣatriyas or vaiśyas. In other words, a pure brāhmaṇa voluntarily accepts a life of poverty and lives in complete dependence on the mercy of the Lord. Not very many years ago, a brāhmaṇa in Kṛṣṇanagara, near Navadvīpa, was offered some help from the local Zamindar, Rājā Kṛṣṇacandra. The brāhmaṇa refused to accept the help. He said that since he was very happy in his householder life, taking rice given by his disciples and cooking vegetables of tamarind leaves, there was no question of taking help from the Zamindar. The conclusion is that although a brāhmaṇa may receive much opulence from his disciples, he should not utilize the rewards of his priesthood for his personal benefit; he must use them for the service of the Supreme Personality of Godhead.

Текст

татхпи на пратибрӯй
гурубхи прртхита кийат
бхават прртхита сарва
праир артхаи ча сдхайе

Пословный перевод

татх апи — все же; на — не; пратибрӯйм — могу отвергнуть; гурубхи — достойных быть моими духовными наставниками; прртхитам — просьбу; кийат — даже незначительную; бхаватм — вас; прртхитам — желаемое; сарвам — все; праи — жизнью; артхаи — достояниями; ча — также; сдхайе — исполняю.

Перевод

Но поскольку вы для меня — старшие, я стану вашим жрецом, хотя это и достойно порой осуждения. Я не могу отказать вам даже в самой ничтожной просьбе и, если надо, отдам вам все, даже свою жизнь.

Текст

рӣ-бдарйаир увча
тебхйа эва пратирутйа
виварӯпо мах-тап
паурахитйа вта чакре
парамеа самдхин

Пословный перевод

рӣ-бдарйаи увча — Шри Шукадева Госвами сказал; тебхйа — им (полубогам); эвам — так; пратирутйа — пообещав; виварӯпа — Вишварупа; мах-тап — возвышенный духом; паурахитйам — обязанности жреца; вта — окруженный (ими); чакре — исполнял; парамеа — с величайшим; самдхин — тщанием.

Перевод

Шри Шукадева Госвами продолжал: О царь, держа слово, данное полубогам, возвышенный Вишварупа в их окружении усердно и сосредоточенно исполнял обязанности жреца.

Комментарий

Здесь примечательно слово самдхин. Самадхи — это полное сосредоточение ума. Ученый брахман Вишварупа не только согласился стать жрецом полубогов — он исполнял обязанности жреца с величайшим тщанием. Иными словами, он делал это не из корысти, а ради блага полубогов. Так и должен поступать истинный священнослужитель. Слово пура означает «семья», а хита — «благо», таким образом, слово пурохита буквально означает, что жрец — это «благодетель семейства». Другое значение слова пура — «первый». Первый долг священнослужителя — делать все необходимое для духовного и материального благополучия своих учеников. Это доставит удовлетворение и самому жрецу. Он ни в коем случае не должен исполнять ведические ритуалы ради корысти.

Текст

sura-dviṣāṁ śriyaṁ guptām
auśanasyāpi vidyayā
ācchidyādān mahendrāya
vaiṣṇavyā vidyayā vibhuḥ

Пословный перевод

sura-dviṣām — of the enemies of the demigods; śriyam — the opulence; guptām — protected; auśanasya — of Śukrācārya; api — although; vidyayā — by the talents; ācchidya — collecting; adāt — delivered; mahā-indrāya — unto King Indra; vaiṣṇavyā — of Lord Viṣṇu; vidyayā — by a prayer; vibhuḥ — the most powerful Viśvarūpa.

Перевод

The opulence of the demons, who are generally known as the enemies of the demigods, was protected by the talents and tactics of Śukrācārya, but Viśvarūpa, who was most powerful, composed a protective prayer known as the Nārāyaṇa-kavaca. By this intelligent mantra, he took away the opulence of the demons and gave it to Mahendra, the King of heaven.

Комментарий

The distinction between the demigods (devas) and demons (asuras) is that the demigods are all devotees of Lord Viṣṇu whereas the demons are devotees of demigods like Lord Śiva, Goddess Kālī and Goddess Durgā. Sometimes the demons are also devotees of Lord Brahmā. For example, Hiraṇyakaśipu was a devotee of Lord Brahmā, Rāvaṇa was a devotee of Lord Śiva, and Mahiṣāsura was a devotee of Goddess Durgā. The demigods are devotees of Lord Viṣṇu (viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva), whereas the demons (āsuras tad-viparyayaḥ) are always against the viṣṇu-bhaktas, or Vaiṣṇavas. To oppose the Vaiṣṇavas, the demons become devotees of Lord Śiva, Lord Brahmā, Kālī, Durgā, and so on. In the days of yore, many long years ago, there was animosity between the devas and the asuras, and the same spirit still continues, for the devotees of Lord Śiva and Goddess Durgā are always envious of Vaiṣṇavas, who are devotees of Lord Viṣṇu. This strain between the devotees of Lord Śiva and Lord Viṣṇu has always existed. In the higher planetary systems, fights between the demons and the demigods continue for a long, long time.

Herein we see that Viśvarūpa made for the demigods a protective covering, saturated with a Viṣṇu mantra. Sometimes the Viṣṇu mantra is called Viṣṇu-jvara, and the Śiva mantra is called Śiva-jvara. We find in the śāstras that sometimes the Śiva-jvara and Viṣṇu-jvara are employed in the fights between the demons and the demigods.

The word sura-dviṣām, which in this verse means “of the enemies of the demigods,” also refers to the atheists. Śrīmad-Bhāgavatam elsewhere says that Lord Buddha appeared for the purpose of bewildering the demons or atheists. The Supreme Personality of Godhead always awards His benediction to devotees. The Lord Himself confirms this in Bhagavad-gītā (9.31):

kaunteya pratijānīhi
na me bhaktaḥ praṇaśyati

“O son of Kuntī, declare it boldly that My devotee never perishes.”

Текст

йай гупта сахасркшо
джигйе ’сура-чамӯр вибху
т прха са махендрйа
виварӯпа удра-дхӣ

Пословный перевод

йай — которой; гупта — защищенный; сахасра-акша — тысячеокий (Индра); джигйе — победил; асура — демонов; чамӯ — войска; вибху — могущественный; тм — ту; прха — сообщил; са — он; махендрйа — владыке рая; виварӯпа — Вишварупа; удра- дхӣ — великодушный.

Перевод

Открыв царю Индре (Сахасра-акше) этот сокровенный гимн, великодушный Вишварупа позволил ему стать неуязвимым и разгромить войско демонов.

Комментарий


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к седьмой главе Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Индра наносит оскорбление своему духовному наставнику, Брихаспати».