ТЕКСТ 5
Text 5
Текст
Texto
тапо-дӣпита-манйавах̣
мукхато ва̄йум агним̇ ча
саср̣джус тад-дидхакшайа̄
tapo-dīpita-manyavaḥ
mukhato vāyum agniṁ ca
sasṛjus tad-didhakṣayā
Пословный перевод
Palabra por palabra
друмебхйах̣ — на деревья; крудхйама̄на̄х̣ — гневающиеся; те — они (десять сыновей Прачинабархи); тапах̣-дӣпита-манйавах̣ — те, в ком гнев был воспламенен долгой аскезой; мукхатах̣ — из уст; ва̄йум — ветер; агним — огонь; ча — и; саср̣джух̣ — сотворили; тат — то (леса); дидхакшайа̄ — с желанием сжечь.
drumebhyaḥ — a los árboles; krudhyamānāḥ — estar muy irritados; te — ellos (los diez hijos de Prācīnabarhi); tapaḥ-dīpita-manyavaḥ — cuya ira se había encendido debido al largo tiempo que ejecutaron austeridad; mukhataḥ — de la boca; vāyum — viento; agnim — fuego; ca — y; sasṛjuḥ — crearon; tat — aquellos bosques; didhakṣayā — con el deseo de quemar.
Перевод
Traducción
Долгая аскеза под водой разожгла в Прачетах гнев, и они обратили его на деревья. Решив испепелить их, сыны Прачинабархи извергли из уст огонь и ураганный ветер.
Debido al mucho tiempo que habían pasado bajo el agua ejecutando austeridades, los Pracetās se irritaron mucho con los árboles. Con el deseo de reducirlos a cenizas, de sus bocas hicieron surgir viento y fuego.
Комментарий
Significado
Слово тапо-дӣпита-манйавах̣ в этом стихе указывает на то, что суровая аскеза (тапасья) дает огромную мистическую силу. Так, Прачеты, занимаясь подвижничеством, обрели способность извергать из уст ветер и огонь. Однако преданные Господа, даже совершая аскезу, сохраняют качества виманйавах̣ и са̄дхавах̣ — они никогда не гневаются. Их всегда украшают добродетели. В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (25.21) об этом сказано так:
La palabra tapo-dīpita-manyavaḥ de este verso indica que las personas que se han sometido a rigurosas austeridades (tapasya) están dotadas de gran poder místico. Prueba de ello nos la dan los Pracetās, que crearon fuego y viento de sus bocas. Los devotos, por otro lado, a pesar de que se someten a una rigurosa tapasya, son vimanyavaḥ,sādhavaḥ, es decir, nunca se irritan. Siempre están adornados de buenas cualidades. El Bhāgavatam (3.25.21) afirma:
сухр̣дах̣ сарва-дехина̄м
аджа̄та-ш́атравах̣ ш́а̄нта̄х̣
са̄дхавах̣ са̄дху-бхӯшан̣а̄х̣
suhṛdaḥ sarva-dehinām
ajāta-śatravaḥ śāntāḥ
sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ
Истинный садху, преданный, никогда не гневается, даже если совершает тапасью. Напротив, благодаря тапасье он развивает способность прощать. Хотя тапасья делает вайшнава очень могущественным, он никогда, даже в самых тяжелых испытаниях, не дает волю гневу. Тому же, кто не стал вайшнавом, никакая тапасья не поможет обрести подлинные добродетели. Достаточно вспомнить Хираньякашипу и Равану, которые тоже совершали аскетические подвиги, но только для того, чтобы потом в полной мере проявить свой демонический нрав.
Распространяя славу Господа, вайшнав нередко сталкивается с недоброжелателями, однако Шри Чайтанья Махапрабху советует проповеднику никогда не гневаться. Он учил: тр̣н̣а̄д апи сунӣчена тарор апи сахишн̣уна̄ / ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣ — «Повторять имя Господа нужно очень смиренно, считая себя ниже соломы, лежащей на дороге. Надо стать терпеливее дерева, избавиться от гордыни и ко всем относиться почтительно. Лишь с таким умонастроением можно повторять святое имя беспрерывно». Проповедник должен быть смиреннее травы и терпеливее дерева, тогда на его пути не будет преград.
El sādhu, el devoto, nunca se irrita. En realidad, la verdadera característica de los devotos que se someten a tapasya, austeridad, es el perdón. Por su tapasya, el vaiṣṇava está dotado de gran poder, pero no se irrita al verse en dificultades. Sin embargo, aquel que emprende tapasya, pero no se eleva al nivel vaiṣṇava, no adquiere buenas cualidades. Hiraṇyakaśipu y Rāvaṇa, por ejemplo, también ejecutaron grandes austeridades, pero lo hicieron como demostración de sus tendencias demoníacas. Los vaiṣṇavas, al predicar las glorias del Señor, tienen que enfrentarse a muchos oponentes, pero Śrī Caitanya Mahāprabhu les recomienda que no se irriten cuando predican. El Señor Caitanya Mahāprabhu ha dado la siguiente fórmula:tṛnād api sunīcena taror api sahiṣṇunā/ amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ: «Para cantar el santo nombre del Señor, se debe tener una mentalidad humilde y considerarse más bajo que una brizna de paja de la calle. Se debe ser más tolerante que un árbol, sin el menor asomo de prestigio falso, y estar dispuesto a ofrecer pleno respeto a los demás. Con esa mentalidad, se puede cantar constantemente el santo nombre del Señor». Las personas dedicadas a predicar las glorias del Señor deben ser más humildes que la hierba y más tolerantes que un árbol; entonces podrán predicar las glorias del Señor sin dificultad.