Skip to main content

ТЕКСТЫ 27-28

Sloka 27-28

Текст

Verš

манӣшин̣о ’нтар-хр̣ди саннивеш́итам̇
сва-ш́актибхир навабхиш́ ча тривр̣дбхих̣
вахним̇ йатха̄ да̄рун̣и па̄н̃чадаш́йам̇
манӣшайа̄ нишкаршанти гӯд̣хам
manīṣiṇo ’ntar-hṛdi sanniveśitaṁ
sva-śaktibhir navabhiś ca trivṛdbhiḥ
vahniṁ yathā dāruṇi pāñcadaśyaṁ
manīṣayā niṣkarṣanti gūḍham
са ваи мама̄ш́еша-виш́еша-ма̄йа̄-
нишедха-нирва̄н̣а-сукха̄нубхӯтих̣
са сарва-на̄ма̄ са ча виш́ва-рӯпах̣
прасӣдата̄м анирукта̄тма-ш́актих̣
sa vai mamāśeṣa-viśeṣa-māyā-
niṣedha-nirvāṇa-sukhānubhūtiḥ
sa sarva-nāmā sa ca viśva-rūpaḥ
prasīdatām aniruktātma-śaktiḥ

Пословный перевод

Synonyma

манӣшин̣ах̣ — великие брахманы, сведущие в обрядах и жертвоприношениях; антах̣-хр̣ди — в глубине сердца; саннивеш́итам — пребывающего; сва-ш́актибхих̣ — со Своей духовной энергией; навабхих̣ — девятью (проявлениями материальной энергии: материальной природой, совокупной материальной энергией, эго, умом и пятью объектами чувственного восприятия); ча — также (пятью грубыми материальными элементами и десятью органами действия и познания); тривр̣дбхих̣ — тремя гунами материальной природы; вахним — огонь; йатха̄ — как; да̄рун̣и — в дереве; па̄н̃чадаш́йам — возжигаемый звуком пятнадцати мантр самидхени; манӣшайа̄ — очищенным разумом; нишкаршанти — извлекают; гӯд̣хам — скрытый; сах̣ — Он (Верховный Господь); ваи — воистину; мама — ко мне; аш́еша — всех; виш́еша — видов; ма̄йа̄ — иллюзорной энергии; нишедха — отрицанием; нирва̄н̣а — освобождения; сукха-анубхӯтих̣ — познаваемый в духовном блаженстве; сах̣ — Он (Верховный Господь); сарва-на̄ма̄ — источник всех имен; сах̣ — Он (Верховная Личность Бога); ча — также; виш́ва-рӯпах̣ — исполинский образ вселенной; прасӣдата̄м — да будет милостив; анирукта — неописуемых; а̄тма-ш́актих̣ — средоточие всех видов духовной энергии.

manīṣiṇaḥ — velcí učení brāhmaṇové vykonávající obřady a oběti; antaḥ-hṛdi — v hloubi srdce; sanniveśitam — spočívající; sva-śaktibhiḥ — se Svými duchovními energiemi; navabhiḥ — také s devíti různými hmotnými energiemi (hmotná příroda, celková hmotná energie, ego, mysl a pět smyslových předmětů); ca — a (pět hrubohmotných prvků a deset činných a poznávacích smyslů); trivṛdbhiḥ — třemi kvalitami přírody; vahnim — oheň; yathā — jako; dāruṇi — ve dřevě; pāñcadaśyam — zažehnutý recitací patnácti hymnů, známých jako Sāmidhenī mantry; manīṣayā — očištěnou inteligencí; niṣkarṣanti — získají; gūḍham — ačkoliv neprojevující; saḥ — ta Nejvyšší Osobnost Božství; vai — vskutku; mama — mně; aśeṣa — všechny; viśeṣa — druhy; māyā — iluzorní energie; niṣedha — procesem negace; nirvāṇa — osvobození; sukha-anubhūtiḥ — Jenž je realizován prostřednictvím transcendentální blaženosti; saḥ — ten Nejvyšší Pán, Osobnost Božství; sarva-nāmā — který je zdrojem všech jmen; saḥ — ten Nejvyšší Pán, Osobnost Božství; ca — také; viśva-rūpaḥ — gigantická podoba vesmíru; prasīdatām — kéž je milostivý; anirukta — nepochopitelná; ātma-śaktiḥ — rezervoár všech duchovních energií.

Перевод

Překlad

Опытные брахманы-жрецы извлекают огонь, сокрытый в дереве, звуком пятнадцати мантр самидхени, являя тем самым силу ведических мантр. Подобно этому, те, кто обладает возвышенным сознанием — сознанием Кришны, обнаруживают в своем сердце Сверхдушу, пребывающую там силой Своей духовной энергии. Сердце покрыто оболочкой, состоящей из трех гун материальной природы, девяти элементов [материальной природы, совокупной материальной энергии, эго, ума и пяти объектов чувственного наслаждения], а также пяти грубых элементов и десяти органов чувств. Великие йоги, погрузившись в медитацию, созерцают в своем сердце Господа в образе Сверхдуши, Параматмы. Да будет Сверхдуша милостива ко мне! Постичь Ее может лишь тот, кто стремится к освобождению из плена бесконечного разнообразия материальной жизни. Чтобы воистину обрести это освобождение, надо посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу и, проникшись духом этого служения, постичь Господа. К Нему обращаются, называя Его разными именами, которые духовны и непостижимы для материальных чувств. Когда же Господь, Верховная Личность, прольет на меня Свою милость?

Velcí učení brāhmaṇové, kteří jsou zkušení ve vykonávání obřadů a obětí, dokáží recitováním patnácti manter zvaných Sāmidhenī probudit oheň spící v palivovém dřevě, a prokázat tak účinnost védských manter. Stejně tak ti, kdo mají skutečně rozvinuté vědomí — kdo si jsou vědomi Kṛṣṇy — dokáží objevit Nadduši, která prostřednictvím Své duchovní energie sídlí v srdci. Srdce je pokryté třemi kvalitami hmotné přírody a devíti hmotnými prvky (jimiž jsou hmotná příroda, celková hmotná energie, ego, mysl a pět předmětů smyslového požitku), jakož i pěti hrubohmotnými prvky a deseti smysly. Těchto dvacet sedm prvků tvoří vnější energii Pána. Velcí yogīni meditují o Pánu, Jenž sídlí jako Nadduše, Paramātmā, v hloubi srdce. Kéž je se mnou tato Nadduše spokojená! Nadduši může realizovat ten, kdo touží po vysvobození z nekonečné rozmanitosti hmotného života. Tohoto vysvobození skutečně dosáhne tehdy, když se zaměstná transcendentální láskyplnou službou a realizuje Pána díky svému služebnickému postoji. Pána lze oslovit rozmanitými duchovními jmény, která jsou pro hmotné smysly nepochopitelná. Kdy se mi podaří tuto Nejvyšší Osobnost Božství potěšit?

Комментарий

Význam

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своем комментарии к этому стиху употребляет слово дурвигьеям, «труднопостижимый». В «Бхагавад-гите» (7.28) Кришна так говорит о чистом состоянии бытия:

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura používá ve svém komentáři k tomuto verši slovo durvijñeyam, které znamená “velmi obtížné realizovat”. Čistý stav existence popisuje Bhagavad-gītā (7.28), kde Kṛṣṇa říká:

йеша̄м̇ тв анта-гатам̇ па̄пам̇
джана̄на̄м̇ пун̣йа-карман̣а̄м
те двандва-моха-нирмукта̄
бхаджанте ма̄м̇ др̣д̣ха-врата̄х̣
yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

«Тот, кто совершал благочестивые поступки в этой и в прошлых жизнях, кто полностью отрекся от греха и вышел из-под власти иллюзорной двойственности, тот с решимостью посвящает себя служению Мне».

“Ti, kdo jednali zbožně v tomto i dřívějších životech, jejichž hříšné činy jsou zcela vymazány a kdo jsou osvobozeni od duality iluze, Mi s odhodláním slouží.”

В другом стихе «Бхагавад-гиты» (9.14) Господь говорит:

Na jiném místě v Bhagavad-gītě (9.14) Pán říká:

сататам̇ кӣртайанто ма̄м̇
йатанташ́ ча др̣д̣ха-врата̄х̣
намасйанташ́ ча ма̄м̇ бхактйа̄
нитйа-йукта̄ упа̄сате
satataṁ kīrtayanto māṁ
yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ
namasyantaś ca māṁ bhaktyā
nitya-yuktā upāsate

«Постоянно воспевая Мое величие, действуя решительно и целеустремленно, выражая Мне почтение, эти великие души всегда поклоняются Мне с любовью и преданностью».

“Velké duše vždy opěvují Mou slávu, snaží se s velkým odhodláním, klaní se přede Mnou a takto Mě neustále s oddaností uctívají.”

Чтобы познать Верховную Личность Бога, надо преодолеть все преграды, возводимые материальной энергией. Вот почему Господь Кришна говорит:

Člověk může pochopit Nejvyšší Osobnost Božství poté, co transcenduje všechny hmotné překážky. Proto Pán Kṛṣṇa v Gītě (7.3) také říká:

манушйа̄н̣а̄м̇ сахасрешу
каш́чид йатати сиддхайе
йатата̄м апи сиддха̄на̄м̇
каш́чин ма̄м̇ ветти таттватах̣


Б.-г., 7.3
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin māṁ vetti tattvataḥ

«Из многих тысяч людей, может быть, один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня».

“Z mnoha tisíců lidí možná jeden usiluje o dokonalost a z těch, kteří dokonalosti dosáhli, Mě sotva jeden zná v pravdě.”

Чтобы постичь Кришну, Верховную Личность Бога, надо пройти через суровую аскезу. Но путь преданного служения совершенен, и, следуя по нему, можно без труда подняться на духовный уровень и познать Верховного Господа. Это тоже подтверждается в «Бхагавад-гите» (18.55):

Pro pochopení Nejvyšší Osobnosti Božství, Kṛṣṇy, musí člověk podstoupit tvrdou askezi, ale cesta oddané služby je tak dokonalá, že jejím následováním lze velice snadno dospět na duchovní úroveň a porozumět Pánu. To je rovněž potvrzeno v Bhagavad-gītě (18.55), kde Kṛṣṇa říká:

бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти
йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣
тато ма̄м̇ таттвато джн̃а̄тва̄
виш́ате тад-анантарам
bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad-anantaram

«Постичь Верховного Господа таким, какой Он есть, можно, только занимаясь преданным служением. И тот, кто благодаря своей преданности Господу воистину познал Его, получает доступ в царство Бога».

“Pochopit Nejvyššího Pána takového, jaký je, lze pouze oddanou službou. A ten, kdo si Ho je díky takové oddanosti plně vědom, může vstoupit do království Boha.”

Итак, хотя объект познания труднопостижим (дурвигьеям), его можно легко понять, если пользоваться предписанным методом. Чтобы приблизиться к Верховному Господу, нужно служить Ему с чистой преданностью. Преданное служение начинается со ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит стих из Второй песни «Шримад-Бхагаватам» (8.5): правишт̣ах̣ карн̣а-рандхрен̣а сва̄на̄м̇ бха̄ва-сарорухам. В этом стихе говорится, что метод слушания и повторения затрагивает самые потаенные глубины сердца и благодаря этому человек превращается в чистого преданного. Тот, кто неуклонно следует этим путем, со временем обретает любовь к Богу и постигает Его имя, образ, качества и деяния. Иными словами, чистый преданный, служа Верховному Господу, обретает способность лицезреть Его, несмотря на все материальные преграды, создаваемые энергией Господа. Он с легкостью преодолевает все преграды и в конце концов приходит к Господу, ведь материальные преграды, как явствует из обсуждаемых нами стихов, — это лишь различные проявления энергии Всевышнего. Преданный, жаждущий увидеть Верховного Господа, молит Его:

I když je tedy námět velice obtížný na pochopení, (durvijñeyam), ten, kdo následuje předepsanou metodu, mu snadno porozumí. Přijít do styku s Nejvyšší Osobností Božství je možné prostřednictvím čisté oddané služby, která začíná u śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura v této souvislosti cituje verš ze Śrīmad-Bhāgavatamu (2.8.5): praviṣṭaḥ karṇa-randhreṇa svānāṁ bhāva-saroruham. Proces naslouchání a opěvování vstupuje do hloubi srdce, a tak se člověk stává čistým oddaným. Pokračuje-li v tomto procesu, dosáhne stádia transcendentální lásky a tehdy oceňuje transcendentální jméno, podobu, vlastnosti a zábavy Nejvyšší Osobnosti Božství. Čistý oddaný tedy může prostřednictvím oddané služby vidět Nejvyšší Osobnost Božství navzdory mnoha hmotným překážkám, jež jsou všechny Pánovými různými energiemi. Oddaný tyto překážky snadno překoná a přichází do styku přímo s Nejvyšší Osobností Božství. Hmotné překážky popsané v těchto verších ostatně nejsou nic jiného než různé energie Pána. Když oddaný dychtí vidět Nejvyšší Osobnost Božství, modlí se k Pánu:

айи нанда-тануджа кин̇карам̇
патитам̇ ма̄м̇ вишаме бхава̄мбудхау
кр̣пайа̄ тава па̄да-пан̇каджа-
стхита-дхӯлӣ-садр̣ш́ам̇ вичинтайа
ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ
patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya

«О сын Махараджи Нанды [Кришна], я — Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождения и смерти. Смилуйся надо мной, вызволи меня отсюда и позволь стать пылинкой у Твоих лотосных стоп». Довольный преданным, Господь обращает все встающие перед ним материальные преграды в средство духовного совершенствования. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит такой стих из «Вишну-пураны»:

“Ó synu Nandy Mahārāje, jsem Tvůj věčný služebník, ale přesto jsem z nějakého důvodu spadl do oceánu zrození a smrti. Vyzdvihni mě prosím z tohoto oceánu smrti a umísti mě jako jeden z atomů ke Tvým lotosovým nohám.” Pán, Jehož oddaný potěšil, mění všechny jeho hmotné překážky v duchovní službu. V této souvislosti cituje Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura verš z Viṣṇu Purāṇy:

хла̄динӣ сандхинӣ самвит
твайй эка̄ сарва-сам̇стхитау
хла̄да-та̄па-карӣ миш́ра̄
твайи но гун̣а-варджите
hlādinī sandhinī samvit
tvayy ekā sarva-saṁsthitau
hlāda-tāpa-karī miśrā
tvayi no guṇa-varjite

В материальном мире духовная энергия Верховной Личности Бога проявляется как та̄па-карӣ, «несущая страдания». Каждый стремится к счастью, а счастье исходит от энергии наслаждения Господа. Но поскольку обитатели этого мира поглощены материальной деятельностью, энергия наслаждения становится для них источником страданий (хла̄да-та̄па-карӣ). Призрачные наслаждения материального мира приносят нам одни лишь беды, но если, вместо того чтобы искать удовольствий для себя, мы будем доставлять удовольствие Верховному Господу, тогда та̄па-карӣ, причина страданий, исчезнет из нашей жизни. В этой связи часто приводят такой пример: добыть огонь из поленьев нелегко, но, когда огонь разгорится, он сожжет дотла все поленья. Иными словами, тем, кто не служит Господу, познать Его очень трудно, но для преданного все трудное становится легким, и он без труда постигает Господа.

V hmotném světě se duchovní energie Nejvyšší Osobnosti Božství projevuje jako tāpa-karī, “působící utrpení”. Každý touží po štěstí, ale přestože štěstí původně pochází z energie blaženosti Nejvyšší Osobnosti Božství, v hmotném světě se kvůli hmotným činnostem stává Pánova energie blaženosti zdrojem utrpení (hlāda-tāpa-karī). Iluzorní štěstí v hmotném světě je zdrojem neštěstí, ale když člověk přeorientuje své úsilí o dosažení štěstí na uspokojení Nejvyšší Osobnosti Božství, tento prvek utrpení (tāpa-karī) bude překonán. V této souvislosti je dán příklad, že probudit oheň spící ve dřevě je nepochybně obtížné, ale když se objeví, spálí dřevo na popel. Pro ty, kdo nevykonávají oddanou službu, je poznání Nejvyšší Osobnosti Božství nesmírně obtížné, ale pro oddaného je vše snadnější — oddaný se může velice snadno setkat s Nejvyšším Pánem.

В обсуждаемых нами молитвах говорится, что образ Господа нематериален и потому непостижим. Тем не менее преданный взывает к Всевышнему: «О Господь, смилуйся надо мной, яви мне Свой трансцендентный облик и Свое могущество». Непреданные пытаются постичь Верховный Брахман с помощью дискуссий, основанных на принципе нети нети. Но преданный, вместо того чтобы пускаться в эти утомительные философские рассуждения, просто повторяет святое имя Господа и благодаря этому с легкостью постигает Самого Господа (нишедха-нирва̄н̣а-сукха̄нубхӯтих̣).

Tyto modlitby říkají, že podoba Pána je mimo oblast hmotných podob, a proto je nepochopitelná. Oddaný se však modlí: “Můj milý Pane, kéž jsi se mnou spokojen, abych mohl snadno spatřit Tvou transcendentální podobu a energii.” Neoddaní se snaží pochopit Nejvyšší Brahman odmítáním: neti neti. Niṣedha-nirvāṇa-sukhānubhūtiḥ — oddaný se však prostým zpíváním Pánova svatého jména vyhne takovým pracným spekulacím a velice snadno realizuje existenci Nejvyššího Pána.