Skip to main content

ГЛАВА ТРЕТЬЯ

Ямараджа поучает своих слуг

Краткое содержание этой главы таково. Раздосадованные и недоумевающие ямадуты пришли с вопросом к Ямарадже, и он обстоятельно рассказал им о бхагавата-дхарме — религии преданного служения. «Аджамила звал по имени своего сына, — объясняет Ямараджа, — но на самом деле это было имя Господа Нараяны. Одной лишь тени святого имени было достаточно, чтобы явились посланцы Господа Вишну и не позволили вам увести падшего брахмана. Это неудивительно, ведь даже закоренелый грешник, произносящий святое имя с оскорблениями, уже никогда больше не родится в материальном мире».

Благодаря тому что Аджамила произнес имя Господа, он повстречался с четырьмя слугами Вишну. Прекрасные посланцы Вишну сразу же пришли ему на помощь. Ямараджа так описывает их: «Вишнудуты — это чистые преданные Верховного Господа, который создает, хранит и уничтожает материальный мир. Они преданы самодостаточной Верховной Личности, чьи трансцендентные деяния не в силах постичь даже царь Индра, Варуна, Шива, Брахма, семеро риши и я сам, ибо Господь недоступен для материальных чувств. Господь, повелитель иллюзорной энергии, обладает трансцендентными качествами, которые служат залогом счастья всех существ, и Его преданные обладают такими же качествами. Только для того, чтобы вызволить падшие души из материального мира, преданные Господа рождаются на разных планетах вселенной и всемерно покровительствуют любому, кто проявляет хотя бы небольшой интерес к духовной жизни».

«Суть санатана-дхармы, вечной религии, — говорит далее Ямараджа, — сокровенна. Только Господь может открыть ее миру, и никто иной. Господь милостиво открывает трансцендентную сущность этой религии Своим чистым преданным, и в первую очередь двенадцати махаджанам: Господу Брахме, Нараде Муни, Господу Шиве, Кумарам, Капиле, Ману, Прахладе, Джанаке, Бхишме, Бали, Шукадеве Госвами и мне. Все прочие мудрецы во главе с Джаймини находятся под непроницаемым покровом иллюзорной энергии, и потому их ум пленен цветистым слогом траи, трех Вед: „Риг- веды“, „Яджур-веды“ и „Сама-веды“. Такие мудрецы не желают стать чистыми преданными Господа, предпочитая преданному служению ведические ритуалы. Они не понимают, сколь возвышенно повторение святого имени. Не в пример им, разумные люди избирают путь преданного служения. Научившись произносить святое имя Господа без оскорблений, они становятся неподвластны мне. Даже если им случится совершить грех, святое имя защитит их, ибо оно стало для них главным прибежищем. Кроме того, на защиту преданных готово в любой миг прийти оружие Господа, особенно палица и Сударшана-чакра. Кто искренне повторяет, слушает и вспоминает святое имя Господа, кто возносит Господу молитвы и склоняется перед Ним, тот непременно достигнет совершенства. А кто не помышляет о преданном служении, пусть даже он учен и мудр, может легко оказаться в аду».

Передав речи Ямараджи, прославляющие Господа и Его преданных, Шукадева Госвами продолжал говорить о том, как благотворно повторение святого имени, а также о том, сколь бессмысленно пытаться искупить грехи ведическими ритуалами и праведными поступками.

Текст

рӣ-рджовча
ниамйа дева сва-бхаопаварита
пратйха ки тн апи дхармарджа
эва хатджо вихатн муррер
наидеикаир йасйа вае джано ’йам

Пословный перевод

рӣ-рдж увча — царь сказал; ниамйа — выслушав; дева — Господь Ямараджа; сва-бхаа — своих слуг; упаваритам — рассказ; пратйха — ответил; ким — что; тн — им; апи — также; дхарма-рджа — Ямараджа, повелитель смерти, определяющий, что есть грех, а что благочестие; эвам — так; хата-джа — чей приказ не был выполнен; вихатн — поверженных; мурре наидеикаи — слугами Мурари, Кришны; йасйа — которого; вае — под властью; джана айам — все человечество.

Перевод

Царь Парикшит сказал: Мой господин, все в этом мире подвластны Ямарадже: он судит всех существ сообразно их грехам или праведности. Но на этот раз его приговор был оспорен. Что же сказал он своим слугам, когда узнал, что они потерпели поражение от вишнудутов и не смогли пленить Аджамилу?

Комментарий

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в этой связи замечает, что, хотя доводы ямадутов вполне соответствовали Ведам, в споре победили вишнудуты. Это подтвердит сам Ямараджа.

Текст

йамасйа девасйа на даа-бхага
кутачанарше рута-пӯрва сӣт
этан муне вчати лока-саайа
на хи твад-анйа ити ме виничитам

Пословный перевод

йамасйа — Ямараджи; девасйа — полубога, вершащего суд; на — не; даа-бхага — неповиновение приказу; кутачана — от кого бы то ни было; ше — о великий мудрец; рута-пӯрва — услышано прежде; сӣт — было; этат — это; муне — о великий мудрец; вчати — отсекает; лока-саайам — сомнение у людей; на — не; хи — поистине; тват-анйа — никто, кроме тебя; ити — так; ме — мое; виничитам — заключено.

Перевод

О великий мудрец, противиться воле Ямараджи — дело неслыханное. Мне кажется, что люди могут не поверить этому рассказу, и я убежден, что никто, кроме тебя, не способен рассеять их сомнения. Поэтому прошу тебя: объясни, как такое могло случиться.

Текст

рӣ-ука увча
бхагават-пурушаи рджан
ймй пратихатодйам
пати виджпайм сур
йама сайаманӣ-патим

Пословный перевод

рӣ-ука увча — Шукадева Госвами сказал; бхагават-пурушаи — слугами Господа (вишнудутами); рджан — о царь; ймй — посланцы Ямараджи; пратихата-удйам — чьи усилия были тщетны; патим — владыке; виджпайм су — рассказали; йамам — Ямарадже; сайаманӣ-патим — правителю города Самьямани.

Перевод

Шри Шукадева Госвами отвечал: О царь, получив отпор от посланцев Господа Вишну, слуги Ямараджи, карающего грешников, вернулись к своему господину, в Самьямани-пури, чтобы рассказать о том, что произошло.

Текст

йамадӯт ӯчу
кати сантӣха стро
джӣва-локасйа ваи прабхо
траи-видхйа курвата карма
пхалбхивйакти-хетава

Пословный перевод

йамадӯт ӯчу — слуги Ямараджи сказали; кати — сколько; санти — существует; иха — в этом мире; стра — властителей; джӣва-локасйа — материального мира; ваи — поистине; прабхо — о господин; траи-видхйам — подверженные влиянию трех гун материальной природы; курвата — совершающие; карма — деятельности; пхала — результатов; абхивйакти — проявления; хетава — причины.

Перевод

Ямадуты спросили: О владыка, сколько еще повелителей в этом мире? И сколько можно насчитать причин тому, что действия, совершенные в трех гунах природы [саттва-, раджо- и тамо-гуне], приносят разные плоды?

Комментарий

Как указывает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, посланцы Ямараджи были столь раздосадованы, что, чуть ли не гневаясь на своего господина, потребовали ответить им, правда ли, что миром правит только он, или же есть еще другие властители. Поскольку ямадуты не получили от Ямараджи поддержки и потерпели поражение, они уже готовы были отказаться служить своему господину. Зачем служить бессильному господину, чьи приказы могут быть оспорены?

Текст

yadi syur bahavo loke
śāstāro daṇḍa-dhāriṇaḥ
kasya syātāṁ na vā kasya
mṛtyuś cāmṛtam eva vā

Пословный перевод

yadi — if; syuḥ — there are; bahavaḥ — many; loke — in this world; śāstāraḥ — rulers or controllers; daṇḍa-dhāriṇaḥ — who punish the sinful men; kasya — of whom; syātām — there may be; na — not; — or; kasya — of whom; mṛtyuḥ — distress or unhappiness; ca — and; amṛtam — happiness; eva — certainly; — or.

Перевод

If in this universe there are many rulers and justices who disagree about punishment and reward, their contradictory actions will neutralize each other, and no one will be punished or rewarded. Otherwise, if their contradictory acts fail to neutralize each other, everyone will have to be both punished and rewarded.

Комментарий

Because the Yamadūtas had been unsuccessful in carrying out the order of Yamarāja, they doubted whether Yamarāja actually had the power to punish the sinful. Although they had gone to arrest Ajāmila, following Yamarāja’s order, they found themselves unsuccessful because of the order of some higher authority. Therefore they were unsure of whether there were many authorities or only one. If there were many authorities who gave different judgments, which could be contradictory, a person might be wrongly punished or wrongly rewarded, or he might be neither punished nor rewarded. According to our experience in the material world, a person punished in one court may appeal to another. Thus the same man may be either punished or rewarded according to different judgments. However, in the law of nature or the court of the Supreme Personality of Godhead there cannot be such contradictory judgments. The judges and their judgments must be perfect and free from contradictions. Actually the position of Yamarāja was very awkward in the case of Ajāmila because the Yamadūtas were right in attempting to arrest Ajāmila, but the Viṣṇudūtas had baffled them. Although Yamarāja, under these circumstances, was accused by both the Viṣṇudūtas and the Yamadūtas, he is perfect in administering justice because he is empowered by the Supreme Personality of Godhead. Therefore he will explain what his real position is and how everyone is controlled by the supreme controller, the Personality of Godhead.

Текст

кинту ст-бахутве сйд
бахӯнм иха кармим
сттвам упачро хи
йатх маала-вартинм

Пословный перевод

кинту — но; ст — правителей и судей; бахутве — во множестве; сйт — может быть; бахӯнм — многих; иха — в этом мире; кармим — людей, совершающих действия; сттвам — местная власть; упачра — управление; хи — поистине; йатх — как; маала-вартинм — правителей области.

Перевод

Ямадуты продолжали: На свете много карми, занятых разными видами деятельности, поэтому над ними стоят разные правители и судьи. Но как над многочисленными царями должен быть один император, так и над всеми правителями и судьями должен быть один верховный повелитель и судия.

Комментарий

В государстве может быть много чиновников, следящих за соблюдением закона, но сам закон для всех один, и ему должны подчиняться все подданные. Вот почему Ямадуты недоумевали, как двое судей могли по одному делу вынести разные решения, и хотели узнать, кто же из них верховный судья. Ямадуты не сомневались в порочности Аджамилы, и Ямараджа уже готовил ему кару, но вишнудуты оправдали брахмана. Это озадачило ямадутов, и они обратились к Ямарадже за разъяснениями.

Текст

атас твам эко бхӯтн
севарм адхӣвара
ст даа-дхаро н̄
убхубха-вивечана

Пословный перевод

ата — поэтому; твам — ты; эка — единый; бхӯтнм — всех живущих; са-ӣварм — в том числе и всех полубогов; адхӣвара — верховный владыка; ст — верховный повелитель; даа-дхара — верховный судья; н̄м — людей; убха-аубха-вивечана — различающий благодетель и порок.

Перевод

Верховный судия должен быть один. Мы думали, что это ты и что тебе подвластны даже полубоги. Нам казалось, что именно ты господствуешь над всеми и решаешь, кто из людей поступает праведно, а кто грешит.

Текст

тасйа те вихито дао
на локе вартате ’дхун
чатурбхир адбхутаи сиддхаир
дж те випраламбхит

Пословный перевод

тасйа — той (власти); те — твоей; вихита — предписанная; даа — кара; на — не; локе — в (этом) мире; вартате — действует; адхун — теперь; чатурбхи — четырьмя; адбхутаи — чудесными; сиддхаи — совершенными существами; дж — приказание; те — твое; випраламбхит — нарушен.

Перевод

Но теперь мы убедились, что ты не всевластен, иначе разве осмелились бы те четверо прекрасных, совершенных существ попрать твою волю?

Комментарий

Прежде Ямадуты верили, что Ямараджа — единственный вершитель правосудия. Они были убеждены, что его воля непререкаема, и можно представить себе их изумление, когда четыре прекрасных существа, судя по всему, обитатели Сиддхалоки, посмели ослушаться его приказа.

Текст

нӣйамна тавдед
асмбхир йтан-гхн
вймочайан птакина
чхиттв пн прасахйа те

Пословный перевод

нӣйамнам — уводимого; тава дет — по твоему приказу; асмбхи — нами; йтан-гхн — в дом пыток (на адские планеты); вймочайан — освободили; птакинам — грешника (Аджамилу); чхиттв — разрезав; пн — веревки; прасахйа — насильно; те — они.

Перевод

Исполняя твой приказ, мы уже тащили грешного Аджамилу на адские планеты, как вдруг эти прекрасные обитатели Сиддхалоки вмешались и рассекли путы, которыми он был связан.

Комментарий

Здесь Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает, что ямадуты были бы не прочь привести к Ямарадже и самих вишнудутов. И если бы он их как следует наказал, ямадуты были бы очень рады.

Текст

тс те ведитум иччхмо
йади но манйасе кшамам
нрйаетй абхихите
м бхаир итй йайур друтам

Пословный перевод

тн — о них; те — от тебя; ведитум — узнать; иччхма — желаем; йади — если; на — нам; манйасе — считаешь; кшамам — уместно; нрйаа — Нараяна; ити — так; абхихите — когда было произнесено; м — не; бхаи — бойся; ити — так; йайу — явились; друтам — очень скоро.

Перевод

Эти четверо небожителей явились, как только грешный Аджамила произнес имя «Нараяна». Они сказали Аджамиле, что теперь ему нечего бояться. О владыка, мы желаем услышать о них из твоих уст. Если считаешь, что мы способны проникнуть в смысл твоих слов, будь милостив, объясни нам, кто они такие.

Комментарий

Слуги Ямараджи негодовали на вишнудутов, от которых потерпели столь унизительное поражение. Они хотели привести их к Ямарадже и, если возможно, наказать. Иначе они готовы были покончить с собой. Но, прежде чем действовать, ямадуты все-таки решили больше узнать о вишнудутах и потому обратились к всеведущему Ямарадже.

Текст

рӣ-бдарйаир увча
ити дева са пша
прадж-сайамано йама
прӣта сва-дӯтн пратйха
смаран пдмбуджа харе

Пословный перевод

рӣ-бдарйаи увча — Шукадева Госвами сказал; ити — так; дева — полубог; са — он; пша — тот, которому был задан вопрос; прадж-сайамана йама — Господь Ямараджа, повелитель живых существ; прӣта — обрадованный; сва-дӯтн — своим слугам; пратйха — ответил; смаран — вспоминающий; пда- амбуджам — лотосные стопы; харе — Хари, Личности Бога.

Перевод

Шри Шукадева Госвами сказал: Господь Ямараджа, повелитель всех обитателей этого мира, возрадовался, когда услышал от своих слуг имя Нараяны. Он тотчас вспомнил лотосные стопы Господа и дал слугам такой ответ.

Комментарий

Шри Ямараджа, верховный судья, воздающий всем за грехи и за праведные дела, был очень доволен, когда слуги произнесли в его дворце святое имя Нараяны. Обычно Ямарадже приходится иметь дело с грешниками, которые не ведают о Нараяне. Поэтому, услышав святое имя Господа, он несказанно обрадовался, ведь Ямараджа — тоже вайшнав.

Текст

йама увча
паро мад-анйо джагатас тастхуша ча
ота прота паавад йатра вивам
йад-аато ’сйа стхити-джанма-н
насй отавад йасйа вае ча лока

Пословный перевод

йама увча — Ямараджа сказал; пара — выше; мат — меня; анйа — иной; джагата — всего движущегося; тастхуша — недвижимого; ча — и; отам — поперек; протам — вдоль; паават — как ткань; йатра — где; вивам — мироздание; йат — которого; аата — от воплощения в виде частей; асйа — этой (вселенной); стхити — сохранение; джанма — сотворение; н — уничтожение; наси — в носу; ота-ват — как веревка; йасйа — которого; вае — во власти; ча — и; лока — творение.

Перевод

Ямараджа сказал: О мои верные слуги, вы думаете, что я — Всевышний, но на самом деле это не так. Есть один верховный властелин, который превосходит и меня, и Индру, и Чандру и всех прочих полубогов. Брахма, творец мироздания, Вишну, хранитель сотворенного мира, и Шива, разрушающий этот мир, — все они лишь частичные воплощения Верховного Господа. Он — продольная и поперечная нить ткани мироздания. Весь мир послушен Ему, так же как бык послушен хозяину, который ведет его за продетую в нос веревку.

Комментарий

Подручные Ямараджи заподозрили, что есть кто-то, кому подчиняется даже их господин. И Ямараджа тут же подтвердил их догадку, сказав: «Да, над всем сущим стоит один верховный владыка». Ямарадже подвластна только часть движущихся существ, а именно люди, тогда как над животными у него нет власти. Причина в том, что только людям присуще понятие добра и зла. Но даже среди людей Ямарадже подвластны не все, а только грешники. Поэтому, хотя Ямараджа и обладает властью, его ведомству подчиняется лишь ограниченное число живых существ. Есть другие полубоги, которые возглавляют другие ведомства в мироздании, но над всеми ими стоит верховный повелитель — Кришна: ӣвара парама кша сач-чид-нанда-виграха. Кришна — Верховный повелитель всего сущего. В сравнении с Ним полубоги, управляющие вселенной, ничтожны. В «Бхагавад-гите» (7.7) Кришна говорит: матта паратара ннйат кичид асти дханаджайа — «О Дхананджая [Арджуна], нет никого превыше Меня». Вот почему Ямараджа поспешил рассеять сомнения своих помощников, подтвердив, что над всеми в этом мире есть один верховный властелин.

Шрила Мадхвачарья поясняет, что слова ота протам указывают на причину всех причин. Верховный Господь — поперечная и продольная нить ткани мироздания. Это подтверждается в одном из стихов «Сканда-пураны»:

йатх кантх-па сӯтра
от прот ча са стхит
эва вишв ида вивам
ота прота ча састхитам

«Как две нити, продольная и поперечная, сплетаясь, образуют ткань, так и Господь Вишну пронизывает вдоль и поперек весь проявленный мир».

Текст

йо нмабхир вчи джана ниджй
бадхнти тантрйм ива дмабхир г
йасмаи бали та име нма-карма-
нибандха-баддх чакит ваханти

Пословный перевод

йа — который; нмабхи — именами; вчи — к языку Вед; джанам — человечество; ниджйм — изошедшему из Него; бадхнти — привязывает; тантрйм — к веревке; ива — как; дмабхи — веревками; г — быков; йасмаи — которому; балим — по́дать; те — они; име — эти; нма-карма — с разными именами и занятиями; нибандха — долгом; баддх — связанные; чакит — боящиеся; ваханти — несут.

Перевод

Как погонщик продевает в ноздри быков веревки, так и Верховный Господь связывает людей веревками Своих слов. Его слова — это предписания Вед, определяющие имена и обязанности сословий общества [брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр]. И все представители этих сословий, в страхе, почитают Господа, поднося Ему плоды своих трудов.

Комментарий

Каждый обитатель материального мира, кем бы он ни был, всегда остается зависимым. И человек, и полубог, и животное, и дерево — все подвластны законам природы. Но самой природой повелевает Верховная Личность Бога. Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите» (9.10): майдхйакшеа практи сӯйате са-чарчарам — «Под Моим надзором материальная природа порождает все движущиеся и неподвижные существа». За всем происходящим в материальном мире стоит Кришна, который управляет природным механизмом.

В отличие от прочих существ, живое существо, родившееся в теле человека, попадает под власть ведических предписаний, предназначенных для различных варн и ашрамов. Веды обязывают человека действовать в соответствии с его положением в системе варн и ашрамов, иначе ему не избежать наказания Ямараджи. Тот, кто следует Ведам, должен постепенно возвыситься и стать брахманом, наиболее разумным среди людей, а потом подняться еще выше и стать вайшнавом. Вот истинная цель человеческой жизни. Для того чтобы духовно совершенствоваться, брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры должны поклоняться Господу, поднося Ему плоды своего труда (све све кармай абхирата сасиддхи лабхате нара). Разделение на варны и ашрамы необходимо для того, чтобы члены общества могли жить в мире и согласии и как следует исполнять свои обязанности, но при этом каждый должен поклоняться вездесущему Господу (йена сарвам ида татам). Верховный Господь пронизывает мироздание во всех направлениях (ота протам), поэтому тот, кто, следуя Ведам, по мере своих способностей поклоняется Господу, достигнет высшей цели жизни. Об этом уже говорилось в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (2.13):

ата пумбхир двиджа-решх
варрама-вибхгаа
сванушхитасйа дхармасйа
сасиддхир хари-тошаам

«Поэтому, о лучший из дваждырожденных, высшее совершенство, которого человек может достичь, выполняя обязанности, соответствующие его сословию и укладу жизни, — это заслужить благосклонность Господа Хари». В обществе варнашрамы у каждого есть все возможности достичь совершенства и получить право вернуться домой, к Богу, ибо назначение каждой варны и каждого ашрама — удовлетворить Верховного Господа. Сделать это можно, следуя указаниям истинного духовного учителя. Тот, кто действует таким образом, непременно достигнет высшей цели жизни. Всевышнему поклоняются все, но только одни делают это прямо, а другие — косвенно. Первые обретут освобождение очень скоро, вторые — намного позже.

В этом стихе примечательны слова нмабхир вчи. В обществе варнашрамы люди носят разные имена: брахман, кшатрий, вайшья, шудра, брахмачари, грихастха, ванапрастха или санньяси. Для каждой варны и каждого ашрама Веды дают определенные предписания (вк). Следуя этим предписаниям, люди должны выполнять возложенные на них обязанности и выражать почтение Верховной Личности Бога.

Текст

ahaṁ mahendro nirṛtiḥ pracetāḥ
somo ’gnir īśaḥ pavano viriñciḥ
āditya-viśve vasavo ’tha sādhyā
marud-gaṇā rudra-gaṇāḥ sasiddhāḥ
anye ca ye viśva-sṛjo ’mareśā
bhṛgv-ādayo ’spṛṣṭa-rajas-tamaskāḥ
yasyehitaṁ na viduḥ spṛṣṭa-māyāḥ
sattva-pradhānā api kiṁ tato ’nye

Пословный перевод

aham — I, Yamarāja; mahendraḥ — Indra, the King of heaven; nirṛtiḥ — Nirṛti; pracetāḥ — Varuṇa, the controller of water; somaḥ — the moon; agniḥ — fire; īśaḥ — Lord Śiva; pavanaḥ — the demigod of the air; viriñciḥ — Lord Brahmā; āditya — the sun; viśve — Viśvāsu; vasavaḥ — the eight Vasus; atha — also; sādhyāḥ — the demigods; marut-gaṇāḥ — masters of the wind; rudra-gaṇāḥ — the expansions of Lord Śiva; sa-siddhāḥ — with the inhabitants of Siddhaloka; anye — others; ca — and; ye — who; viśva-sṛjaḥ — Marīci and the other creators of the universal affairs; amara-īśāḥ — the demigods like Bṛhaspati; bhṛgu-ādayaḥ — the great sages headed by Bhṛgu; aspṛṣṭa — who have not been contaminated; rajaḥ-tamaskāḥ — by the lower modes of material nature (rajo-guṇa and tamo-guṇa); yasya — of whom; īhitam — the activity; na viduḥ — do not know; spṛṣṭa-māyāḥ — who are illusioned by the illusory energy; sattva-pradhānāḥ — chiefly in the mode of goodness; api — although; kim — what to speak of; tataḥ — than them; anye — others.

Перевод

I, Yamarāja; Indra, the King of heaven; Nirṛti; Varuṇa; Candra, the moon-god; Agni; Lord Śiva; Pavana; Lord Brahmā; Sūrya, the sun-god; Viśvāsu; the eight Vasus; the Sādhyas; the Maruts; the Rudras; the Siddhas; and Marīci and the other great ṛṣis engaged in maintaining the departmental affairs of the universe, as well as the best of the demigods headed by Bṛhaspati, and the great sages headed by Bhṛgu are all certainly freed from the influence of the two base material modes of nature, namely passion and ignorance. Nevertheless, although we are in the mode of goodness, we cannot understand the activities of the Supreme Personality of Godhead. What, then, is to be said of others, who, under illusion, merely speculate to know God?

Комментарий

The men and other living entities within this cosmic manifestation are controlled by the three modes of nature. For the living entities controlled by the base qualities of nature, passion and ignorance, there is no possibility of understanding God. Even those in the mode of goodness, like the many demigods and great ṛṣis described in these verses, cannot understand the activities of the Supreme Personality of Godhead. As stated in Bhagavad-gītā, one who is situated in the devotional service of the Lord is transcendental to all the material qualities. Therefore the Lord personally says that no one can understand Him but the bhaktas, who are transcendental to all material qualities (bhaktyā mām abhijānāti). As stated by Bhīṣmadeva to Mahārāja Yudhiṣṭhira in Śrīmad-Bhāgavatam (1.9.16):

na hy asya karhicid rājan
pumān veda vidhitsitam
yad-vijijñāsayā yuktā
muhyanti kavayo ’pi hi

“O King, no one can know the plan of the Lord [Śrī Kṛṣṇa]. Even though great philosophers inquire exhaustively, they are bewildered.” No one, therefore, can understand God by speculative knowledge. Indeed, by speculation one will be bewildered (muhyanti). This is also confirmed by the Lord Himself in Bhagavad-gītā (7.3):

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin māṁ vetti tattvataḥ

Among many thousands of men, one may endeavor for perfection, and even among the siddhas, those who have already become perfect, only one who adopts the process of bhakti, devotional service, can understand Kṛṣṇa.

Текст

йа ваи на гобхир манассубхир в
хд гир всу-бхто вичакшате
тмнам антар-хди сантам тман
чакшур йатхаивктайас тата парам

Пословный перевод

йам — которого; ваи — поистине; на — не; гобхи — чувствами; манас — умом; асубхи — дыханием жизни; в — или; хд — мыслью; гир — речью; в — или; асу-бхта — живые существа; вичакшате — созерцают или познают; тмнам — Сверхдушу; анта-хди — в глубинах сердца; сантам — существующую; тманм — существ; чакшу — глаз; йатх — как; эва — же; ктайа — разные части тела; тата — тех; парам — находящийся выше.

Перевод

Как другие части тела не видят глаз, так и живые существа не видят Верховного Господа, который в облике Сверхдуши пребывает в их сердцах. Ни чувства, ни ум, ни жизненный воздух, ни разум, скрытый в сердце, ни речь не помогут им узнать истину о Всевышнем.

Комментарий

Ни один из органов тела не способен увидеть глаза, но глаза видят другие части тела и направляют их. Глаза видят, куда идти, — и ноги идут, глаза видят, что брать, — и руки берут. Подобным же образом каждое живое существо действует, направляемое Сверхдушой, которая пребывает в его сердце. Господь подтверждает это в «Бхагавад-гите» (15.15): сарвасйа чха хди саннивишо матта смтир джнам апохана ча — «Я нахожусь в сердце каждого живого существа, наделяя его и памятью, и знанием, и способностью забывать». В другом стихе «Бхагавад- гиты» тоже говорится, что Господь в облике Сверхдуши пребывает в сердце каждого: ӣвара сарва-бхӯтн хд-дее ’рджуна тишхати. Без позволения Сверхдуши мы и шагу не сможем ступить. Сверхдуша ни на миг не оставляет нас, но, сколько бы мы ни напрягали наши органы чувств, нам не удастся узнать, как Она действует и как выглядит. Понять наше положение помогает аналогия, приведенная в данном стихе. Если бы ноги видели, они ходили бы и без помощи глаз, однако это невозможно. Точно так же наши органы чувств не позволяют заглянуть в сердце и увидеть Сверхдушу, но Она, несомненно, пребывает там, и без Ее руководства нам не обойтись.

Текст

тасйтма-тантрасйа харер адхӣиту
парасйа мйдхипатер махтмана
прйеа дӯт иха ваи манохар
чаранти тад-рӯпа-гуа-свабхв

Пословный перевод

тасйа — Его; тма-тантрасйа — самодостаточного и ни от кого не зависящего; харе — Верховного Господа; адхӣиту — владыки всего сущего; парасйа — трансцендентного; мй-адхипате — повелителя иллюзорной энергии; мах-тмана — Высшей Души; прйеа — обычно; дӯт — посланцы; иха — в этом мире; ваи — поистине; манохар — прекрасные (внешностью и поступками); чаранти — странствуют; тат — Его; рӯпа — облик; гуа — достоинства; свабхв — тот, чей нрав.

Перевод

Верховный Господь самодостаточен и полностью независим. Ему подвластно все и вся, даже иллюзорная энергия. Он обладает неповторимым обликом, качествами и нравом, и Его возвышенные слуги, вайшнавы, почти столь же прекрасны, добродетельны и благонравны, как Сам Господь. Они наделены теми же божественными качествами, что и Он, и, полностью независимые, путешествуют по всей вселенной.

Комментарий

Ямараджа поведал своим слугам о Верховной Личности Бога, повелителе мироздания, но те больше хотели услышать о вишнудутах, от которых потерпели поражение в споре за Аджамилу. И Ямараджа рассказал им, что вишнудуты обликом, своими божественными качествами и нравом подобны Верховному Господу. Другими словами, вишнудуты, или вайшнавы, почти ни в чем не уступают Всевышнему. Ямараджа предупредил своих слуг, что вишнудуты столь же могущественны, как и Сам Господь Вишну. А поскольку Вишну превосходит Ямараджу, то и вишнудуты превосходят ямадутов. Ямадутам нельзя прикасаться к тем, кто находится под защитой вишнудутов.

Текст

бхӯтни вишо сура-пӯджитни
дурдара-лигни махдбхутни
ракшанти тад-бхактимата паребхйо
матта ча мартйн атха сарвата ча

Пословный перевод

бхӯтни — живые существа или слуги; вишо — Господа Вишну; сура-пӯджитни — почитаемые богами; дурдара-лигни — чей образ нелегко увидеть; мах-адбхутни — удивительные; ракшанти — защищают; тат-бхакти-мата — преданных Верховного Господа; паребхйа — от врагов; матта — от меня (Ямараджи) и моих слуг; ча — и; мартйн — людей; атха — так; сарвата — от всего; ча — также.

Перевод

Посланников Господа Вишну почитают даже полубоги. Вишнудуты, как и Господь, удивительно прекрасны, и редко кто может их видеть. Они оберегают преданных Господа от врагов и завистников, от стихийных бедствий и даже от меня.

Комментарий

Ямараджа так подробно рассказывает о достоинствах вишнудутов затем, чтобы его слуги не таили на них злобы. Он предупреждает ямадутов, что вишнудуты, перед которыми в почтении склоняются даже полубоги, всегда готовы защитить преданных Господа от врагов, от стихийных бедствий и прочих опасностей, подстерегающих всех в материальном мире. Иногда члены Общества сознания Кришны, в страхе перед новой мировой войной, спрашивают меня, что с ними будет, если она начнется. Они должны быть уверены: что бы ни случилось, вишнудуты или Сам Верховный Господь защитят их, как обещано в «Бхагавад-гите» (каунтейа пратиджнӣхи на ме бхакта праайати). Материальный мир таит опасности для всех, но не для преданных. Об этом говорится в «Шримад-Бхагаватам»: пада пада йад випад на тешм. В материальном мире опасности подстерегают на каждом шагу, но они минуют тех, кто безраздельно предался лотосным стопам Господа. Чистые преданные Господа Вишну могут быть уверены в покровительстве Господа и, пока находятся в этом мире, должны отдавать все силы преданному служению. Пусть же они проповедуют религию Шри Чайтаньи Махапрабху и Господа Кришны, ширя Движение сознания Кришны.

Текст

дхарма ту скшд бхагават-праӣта
на ваи видур шайо нпи дев
на сиддха-мукхй асур манушй
куто ну видйдхара-чрадайа

Пословный перевод

дхармам — законы истинной религии; ту — но; скшт — непосредственно; бхагават — Верховной Личностью Бога; праӣтам — установленные; на — не; ваи — воистину; виду — знают; шайа — великие риши, подобные Бхригу; на — не; апи — также; дев — полубоги; на — не; сиддха-мукхй — правители Сиддхалоки; асур — демоны; манушй — обитатели Бхурлоки (люди); кута — где; ну — же; видйдхара — видьядхары (второстепенные полубоги); чраа — обитатели планет певцов и музыкантов; дайа — и прочие.

Перевод

Истинные законы религии устанавливает Сам Верховный Господь. Этого не могут сделать ни великие риши с высших планет, ни полубоги, ни правители Сиддхалоки, хотя все они пребывают в гуне благости. Что уж говорить об асурах, обычных людях, видьядхарах и чаранах?

Комментарий

На вопрос вишнудутов о том, что такое религия, ямадуты ответили словами: веда-праихито дхарма: религия — это предписания Вед. Но ямадуты не знали, что многие из предписанных Ведами обрядов не духовны: их назначение — обеспечить мир и порядок в обществе людей с мирским складом ума. Истинные законы религии выше трех гун материальной природы, они — нистраигуйа, трансцендентны. Ямадуты не знали этих законов и, естественно, недоумевали, почему вишнудуты не позволили им схватить Аджамилу. В «Бхагавад-гите» (2.42) Кришна говорит о материалистах, приверженных к ведическим ритуалам: веда-вда-рат пртха ннйад астӣти вдина — «Мнимые последователи Вед утверждают, что нет ничего важнее предписанных Ведами обрядов». В Индии и сейчас есть немало людей, которые ставят ведические обряды превыше всего, но не понимают, что цель этих обрядов — помочь человеку постепенно подняться на духовный уровень и познать Кришну (ведаи ча сарваир ахам эва ведйа). Таких людей Кришна называет веда-вада-ратами.

В этом стихе утверждается, что истинный закон религии тот, который установлен Самим Верховным Господом. Закон этот провозглашен в «Бхагавад-гите»: сарва-дхармн паритйаджйа мм эка араа враджа — нужно безраздельно предаться лотосным стопам Кришны, отбросив все прочие цели. Это закон для всех. Но известен он далеко не каждому: его может не знать даже тот, кто строго выполняет предписания Вед. Что уж говорить о людях — даже полубоги на высших планетах не знакомы с этим трансцендентным законом. Узнать о нем можно либо от Самого Верховного Господа, либо от Его доверенного представителя, о чем будет сказано в следующих стихах.

Текст

svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ
kumāraḥ kapilo manuḥ
prahlādo janako bhīṣmo
balir vaiyāsakir vayam
dvādaśaite vijānīmo
dharmaṁ bhāgavataṁ bhaṭāḥ
guhyaṁ viśuddhaṁ durbodhaṁ
yaṁ jñātvāmṛtam aśnute

Пословный перевод

svayambhūḥ — Lord Brahmā; nāradaḥ — the great saint Nārada; śambhuḥ — Lord Śiva; kumāraḥ — the four Kumāras; kapilaḥ — Lord Kapila; manuḥ — Svāyambhuva Manu; prahlādaḥ — Prahlāda Mahārāja; janakaḥ — Janaka Mahārāja; bhīṣmaḥ — Grandfather Bhīṣma; baliḥ — Bali Mahārāja; vaiyāsakiḥ — Śukadeva, the son of Vyāsadeva; vayam — we; dvādaśa — twelve; ete — these; vijānīmaḥ — know; dharmam — real religious principles; bhāgavatam — which teach a person how to love the Supreme Personality of Godhead; bhaṭāḥ — O my dear servants; guhyam — very confidential; viśuddham — transcendental, not contaminated by the material modes of nature; durbodham — not easily understood; yam — which; jñātvā — understanding; amṛtam — eternal life; aśnute — he enjoys.

Перевод

Lord Brahmā, Bhagavān Nārada, Lord Śiva, the four Kumāras, Lord Kapila [the son of Devahūti], Svāyambhuva Manu, Prahlāda Mahārāja, Janaka Mahārāja, Grandfather Bhīṣma, Bali Mahārāja, Śukadeva Gosvāmī and I myself know the real religious principle. My dear servants, this transcendental religious principle, which is known as bhāgavata-dharma, or surrender unto the Supreme Lord and love for Him, is uncontaminated by the material modes of nature. It is very confidential and difficult for ordinary human beings to understand, but if by chance one fortunately understands it, he is immediately liberated, and thus he returns home, back to Godhead.

Комментарий

In Bhagavad-gītā Lord Kṛṣṇa refers to bhāgavata-dharma as the most confidential religious principle (sarva-guhyatamam, guhyād guhyataram). Kṛṣṇa says to Arjuna, “Because you are My very dear friend, I am explaining to you the most confidential religion.” Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: “Give up all other duties and surrender unto Me.” One may ask, “If this principle is very rarely understood, what is the use of it?” In answer, Yamarāja states herein that this religious principle is understandable if one follows the paramparā system of Lord Brahmā, Lord Śiva, the four Kumāras and the other standard authorities. There are four lines of disciplic succession: one from Lord Brahmā, one from Lord Śiva, one from Lakṣmī, the goddess of fortune, and one from the Kumāras. The disciplic succession from Lord Brahmā is called the Brahma sampradāya, the succession from Lord Śiva (Śambhu) is called the Rudra sampradāya, the one from the goddess of fortune, Lakṣmījī, is called the Śrī sampradāya, and the one from the Kumāras is called the Kumāra sampradāya. One must take shelter of one of these four sampradāyas in order to understand the most confidential religious system. In the Padma Purāṇa it is said, sampradāya-vihīnā ye mantrās te niṣphalā matāḥ: if one does not follow the four recognized disciplic successions, his mantra or initiation is useless. In the present day there are many apasampradāyas, or sampradāyas which are not bona fide, which have no link to authorities like Lord Brahmā, Lord Śiva, the Kumāras or Lakṣmī. People are misguided by such sampradāyas. The śāstras say that being initiated in such a sampradāya is a useless waste of time, for it will never enable one to understand the real religious principles.

Текст

этвн эва локе ’смин
пус дхарма пара смта
бхакти-його бхагавати
тан-нма-грахадибхи

Пословный перевод

этвн — настолько велик; эва — воистину; локе асмин — в материальном мире; пусм — живых существ; дхарма — закон религии; пара — трансцендентный; смта — признанный; бхакти- йога — преданное служение; бхагавати — Верховной Личности Бога (не полубогам); тат — Его; нма — святого имени; грахаа- дибхи — начинающееся с произнесения.

Перевод

Высший закон религии обязывает человека к преданному служению, которое начинается с повторения святого имени Господа.

Комментарий

Как было сказано в предыдущем стихе, истинная религия — это бхагавата-дхарма. Основы этой религии изложены здесь, в «Шримад-Бхагаватам», а также в «Бхагавад-гите», которую следует изучать до «Бхагаватам». Каковы же заповеди истинной религии? Прежде всего из «Бхагаватам» мы узнаём: дхарма проджджхита-каитаво ’тра — «Здесь [в „Шримад-Бхагаватам“] нет места лжерелигии». Все, о чем рассказывается в этом священном писании, прямо связано с Верховной Личностью Бога. Далее «Бхагаватам» гласит: са ваи пус паро дхармо йато бхактир адхокшадже — высшая религия та, что учит любить Всевышнего, которого не постичь с помощью эмпирических методов познания. Первая заповедь этой религии — тан-нма-грахаа — повторять святое имя Господа (раваа кӣртана вишо смараа пда-севанам). Тому, кто поет святое имя и самозабвенно танцует, со временем открывается облик Господа, Его игры и божественные качества. Так можно полностью осознать величие Бога. Постичь Господа, понять, как Он нисходит в этот мир, как Он рождается здесь и как действует, вполне возможно, но для этого необходимо служить Ему с любовью и преданностью. Как сказано в «Бхагавад-гите», преданного служения вполне достаточно, чтобы в совершенстве постичь Всевышнего (бхактй мм абхиджнти). И тот, кому посчастливится постичь Господа, больше не родится в материальном мире (тйактв деха пунар джанма наити). Покинув материальное тело, он вернется домой, к Богу. Это и есть высшее совершенство. В «Бхагавад-гите» (8.15) Кришна говорит:

мм упетйа пунар джанма
дукхлайам аватам
нпнуванти махтмна
сасиддхи парам гат

«Достигнув Моей обители, великие души, йоги-преданные, никогда больше не вернутся в этот бренный, полный страданий мир, ибо они достигли высшего совершенства».

Текст

нмоччраа-мхтмйа
харе пайата путрак
аджмило ’пи йенаива
мтйу-пд амучйата

Пословный перевод

нма — святого имени; уччраа — повторения; мхтмйам — величие; харе — Верховного Господа; пайата — посмотрите; путрак — о слуги, о мои сыновья; аджмила апи — даже Аджамила (закоренелый грешник); йена — которым; эва — поистине; мтйу-пт — из петли смерти; амучйата — был освобожден.

Перевод

О слуги мои, вы для меня как сыновья. Только посмотрите, как возвышенно имя Господа! Отъявленный грешник Аджамила произнес его, взывая к сыну и не подозревая о том, что произносит святое имя. Но святое имя напомнило ему о Господе Нараяне, и он был освобожден из пут смерти.

Комментарий

Чтобы убедиться в том, сколь благотворно повторение мантры Харе Кришна, не надо проводить специальных исследований. История Аджамилы — наглядное свидетельство того, какой силой обладает святое имя и какого возвышенного положения достигает тот, кто его постоянно произносит. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорил:

харер нма харер нма
харер нмаива кевалам
калау нстй эва нстй эва
нстй эва гатир анйатх

В век Кали нельзя обрести освобождение, исполняя ведические обряды — так они сложны. Поэтому все шастры и все ачарьи советуют в этот век повторять святое имя Господа.

Текст

этватлам агха-нирхарайа пус
сакӣртана бхагавато гуа-карма-нмнм
викруйа путрам агхавн йад аджмило ’пи
нрйаети мрийама иййа муктим

Пословный перевод

этват — этим; алам — вполне достаточно; агха-нирхарайа — для очищения от грехов; пусм — людей; сакӣртанам — совместное прославление; бхагавата — Верховной Личности Бога; гуа — трансцендентных качеств; карма-нмнм — Его имен, Его деяний и игр; викруйа — воззвав без оскорблений; путрам — к сыну; агхавн — грешник; йат — поскольку; аджмила апи — даже Аджамила; нрйаа — имя Господа Нараяны; ити — так; мрийама — умирающий; иййа — пришел; муктим — к освобождению.

Перевод

Знайте же, что тот, кто повторяет имя Господа и воспевает Его добродетели и деяния, без труда избавляется от последствий всех своих грехов. Это единственно верный путь искупления грехов. Имя Господа, произнесенное без оскорблений, дарует освобождение даже тому, кто произносит его невнятно. Аджамила был законченным грешником, но когда, лежа на смертном одре, он произнес святое имя, это освободило его от материального рабства, ибо он вспомнил имя Нараяны, хотя и звал сына.

Комментарий

Правоту слов Ямараджи подтвердил Харидас Тхакур, когда однажды в доме отца Рагхунатхи даса Госвами доказал собравшимся, что даже тот, кто повторяет святое имя не совсем чисто, сможет освободиться от материального рабства. Смарта- брахманы и майявади не верят в это, но слова Харидаса Тхакура находят подтверждение во многих стихах «Шримад-Бхагаватам».

Например, в комментарии к этому стиху Шридхара Свами приводит такие строки:

сйа пртар ган бхактй
дукха-грмд вимучйате

«Кто утром и вечером с великой преданностью повторяет святое имя Господа, тот избавится от всех страданий». Он приводит и другой стих, где сказано, что освобождение непременно придет к тому, кто изо дня в день с благоговением слушает звуки имени Господа (анудинам идам дареа ван). А вот еще одна цитата:

раваа кӣртана дхйна
харер адбхута-кармаа
джанма-карма-гун ча
тад-артхе ’кхила-чешитам

«Без устали слушайте и повествуйте о чудесных деяниях Господа, всегда размышляйте о них и старайтесь ублаготворить Господа» (Бхаг. 11.3.27).

Шридхара Свами приводит и такие строки из Пуран: ппа- кшайа ча бхавати смарат там ахар-ниам — «Тот, кто днем и ночью (ахар-ниам) помнит о лотосных стопах Господа, очистится от всех грехов». Он также цитирует «Шримад-Бхагаватам» (6.3.31):

тасмт сакӣртана вишор
джаган-магалам ахасм
махатм апи кауравйа
виддхй аикнтика-нишктам

Все эти цитаты свидетельствуют об одном: кто всегда говорит и слушает о священных деяниях, имени, славе и облике Господа, обретает освобождение. В этом стихе замечательно сказано: этватлам агха-нирхарайа пусм — «Достаточно произнести имя Господа, чтобы сбросить с себя бремя всех грехов».

Слово алам здесь означает «вполне достаточно». Это слово многозначно. В «Амара-коше», самом известном санскритском словаре, слову алам соответствуют значения «украшение», «достаточность», «сила» и «ограничение» (ала бхӯшаа-парйпти-акти-враа- вчакам). В этом стихе «Шримад-Бхагаватам» слово алам указывает на то, что для искупления грехов достаточно повторять имя Господа и что нет никакой нужды в других средствах. Это справедливо, даже если человек произносит святое имя несовершенным образом.

Освобождение Аджамилы лучше всего свидетельствует о могуществе святого имени. Когда Аджамила произносил имя Нараяны, он думал не о Верховном Господе, а о своем сыне. К тому же он вовсе не был чист — он прослыл отъявленным грешником. Известно также, что в момент смерти тело перестает повиноваться его владельцу, поэтому Аджамила, конечно, не мог произносить слова разборчиво. И все же святое имя освободило его от грехов. Если даже такой грешник, как Аджамила, обрел освобождение, то разве не обретут его те, кто не столь порочен? Отсюда можно заключить, что каждый должен дать обет регулярно повторять святое имя Господа — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — и неукоснительно исполнять этот обет. Тогда Кришна по Своей милости непременно освободит нас из пут майи.

Нас не должно останавливать то, что мы повторяем мантру Харе Кришна с оскорблениями, потому что, если мы просто будем продолжать повторять эту мантру, со временем мы начнем повторять ее без оскорблений. Тогда начнет расти наша любовь к Кришне. Любовь и привязанность к Верховной Личности Бога, по словам Шри Чайтаньи Махапрабху, должны стать нашей главной целью: прем пум-артхо махн.

В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит стих из Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (19.24):

эва дхармаир манушйм
уддхавтмани вединм
майи саджйате бхакти
ко ’нйо ’ртхо ’сйваишйате

«О Уддхава, высшая религия та, что пробуждает в человеке любовь ко Мне». Премаивокта (пробуждающая любовь к Богу) — так объясняет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур значение слова бхакти. И добавляет: ка анйа артха асйа — «Зачем тому, кто обладает бхакти, стремиться к освобождению?»

Затем он приводит стих из «Падма-пураны»:

нмпардха-йуктн
нмнй эва харантй агхам
авирнти-прайуктни
тнй эвртха-кари ча

Даже если вначале человек повторяет мантру Харе Кришна с оскорблениями, он может избавиться от них, постоянно повторяя эту мантру. Если последовать призыву Господа Чайтаньи Махапрабху и повторять маха-мантру день и ночь, то она постепенно избавит нас от всех грехов: папа-кшайа ча бхавати смарат там ахар-ниам. Шри Чайтанья Махапрабху часто произносил такие строки:

харер нма харер нма
харер нмаива кевалам
калау нстй эва нстй эва
нстй эва гатир анйатх

«В наш век вражды и лицемерия единственный путь к спасению — это повторение святого имени Господа. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути». Если члены Общества сознания Кришны будут строго следовать наказу Шри Чайтаньи Махапрабху, им ничто не будет грозить.

Текст

прйеа веда тад ида на махджано ’йа
девй вимохита-матир бата мйайлам
трайй джаӣ-кта-матир мадху-пушпитй
ваитнике махати кармаи йуджйамна

Пословный перевод

прйеа — обычно; веда — знают; тат — то; идам — это; на — не; махджана — великие (помимо Сваямбху, Шамбху и других махаджан); айам — этот; девй — энергией Верховной Личности Бога; вимохита-мати — тот, чей разум обманут; бата — увы; мйай — иллюзорной энергией; алам — достаточно; траййм — в трех Ведах; джаӣ-кта-мати — тот, чей разум запутался; мадху- пушпитйм — написанных цветистым слогом и сулящих награду за совершение ритуалов; ваитнике — в ведических обрядах; махати — великих; кармаи — кармической деятельностью; йуджйамна — занимающийся.

Перевод

Ягьявалкья, Джаймини и другие авторы религиозных трактатов не ведают о сокровенной религии двенадцати махаджан, ибо введены в заблуждение иллюзорной энергией Всевышнего. Они не понимают, какое великое духовное благо несет преданное служение и повторение мантры Харе Кришна. Их больше привлекают обряды из «Яджур-веды», «Сама-веды» и «Риг-веды», и потому их разум притуплен. Они все время заняты подготовкой к жертвенным обрядам, которые помогут им вознестись на Сваргалоку или обрести другие бренные блага, и их не привлекает движение санкиртаны. Их влечет к себе дхарма, артха, кама и мокша.

Комментарий

Резонно спросить: если, повторяя святое имя, можно легко обрести величайшее из всех благ, тогда зачем нужны многочисленные ведические обряды и почему они так привлекают людей? Ответ дается в этом стихе. Как сказано в «Бхагавад-гите» (15.15), Веды надо изучать для того, чтобы приблизиться к лотосным стопам Господа Кришны (ведаи ча сарваир ахам эва ведйа). К сожалению, неразумных людей привлекают пышные ведические жертвоприношения. Им нравится наблюдать помпезные церемонии, на которые тратится много денег, или слушать, как исполняют ведические гимны. Порой в угоду таким людям нам тоже приходится совершать подобные ведические ритуалы, как это было на недавнем открытии храма Кришны-Баларамы во Вриндаване. Для этой церемонии нам пришлось нанимать местных брахманов, так как жители Вриндавана, и особенно смарта- брахманы, не считают европейских и американских преданных истинными брахманами. Пока брахманы совершали эту дорогостоящую ягью, преданные из нашего Общества под бой мриданг проводили санкиртану, и я уверен, что это было гораздо важнее всех ведических ритуалов. И ведические ритуалы, и санкиртана совершались одновременно. Ритуалы предназначались для тех, кто хочет после смерти вознестись на райские планеты (джаӣ-кта-матир мадху-пушпитйм), а санкиртана проводилась для чистых преданных, желающих доставлять удовольствие Верховной Личности Бога. Мы бы могли ограничиться одной санкиртаной, но жители Вриндавана не признали бы это настоящей церемонией открытия храма. Как сказано в этом стихе, ведические обряды предназначены для тех, чей разум пленен цветистым языком Вед, превозносящих кармические обряды и ритуалы, которые помогают подняться на высшие планеты.

Сейчас, в век Кали, вполне достаточно проводить санкиртану. Пока преданные, живущие в наших храмах, проводят санкиртану перед Божеством — особенно перед Божеством Шри Чайтаньи Махапрабху, — они будут оставаться совершенными. Им не нужны никакие другие обряды и ритуалы. При этом, однако, чтобы поддерживать внешнюю и внутреннюю чистоту, преданные должны поклоняться Божеству и следовать определенным предписаниям. Шрила Джива Госвами пишет, что санкиртана сама по себе является залогом совершенства, но, чтобы хранить чистоту, преданные должны также заниматься арчаной, то есть поклоняться Божеству в храме. Поэтому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур призывал одновременно применять оба метода. Мы строго следуем этому принципу — совершаем санкиртану и поклоняемся Божеству в храме, и будем делать это и впредь.

Текст

evaṁ vimṛśya sudhiyo bhagavaty anante
sarvātmanā vidadhate khalu bhāva-yogam
te me na daṇḍam arhanty atha yady amīṣāṁ
syāt pātakaṁ tad api hanty urugāya-vādaḥ

Пословный перевод

evam — thus; vimṛśya — considering; su-dhiyaḥ — those whose intelligence is sharp; bhagavati — unto the Supreme Personality of Godhead; anante — the unlimited; sarva-ātmanā — with all their heart and soul; vidadhate — take to; khalu — indeed; bhāva-yogam — the process of devotional service; te — such persons; me — my; na — not; daṇḍam — punishment; arhanti — deserve; atha — therefore; yadi — if; amīṣām — of them; syāt — there is; pātakam — some sinful activity; tat — that; api — also; hanti — destroys; urugāya-vādaḥ — the chanting of the holy name of the Supreme Lord.

Перевод

Considering all these points, therefore, intelligent men decide to solve all problems by adopting the devotional service of chanting the holy name of the Lord, who is situated in everyone’s heart and who is a mine of all auspicious qualities. Such persons are not within my jurisdiction for punishment. Generally they never commit sinful activities, but even if by mistake or because of bewilderment or illusion they sometimes commit sinful acts, they are protected from sinful reactions because they always chant the Hare Kṛṣṇa mantra.

Комментарий

In this regard Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura quotes the following verse from the prayers of Lord Brahmā (Bhāg. 10.14.29):

athāpi te deva padāmbuja-dvaya-
prasāda-leśānugṛhīta eva hi
jānāti tattvaṁ bhagavan-mahimno
na cānya eko ’pi ciraṁ vicinvan

The purport is that even though one is a very learned scholar of the Vedic śāstras, he may be completely unaware of the existence of the Supreme Personality of Godhead and His name, fame, qualities and so forth, whereas one who is not a great scholar can understand the position of the Supreme Personality of Godhead if he somehow or other becomes a pure devotee of the Lord by engaging in devotional service. Therefore this verse spoken by Yamarāja says, evaṁ vimṛśya sudhiyo bhagavati: those who engage in the loving service of the Lord become sudhiyaḥ, intelligent, but this is not so of a Vedic scholar who does not understand Kṛṣṇa’s name, fame and qualities. A pure devotee is one whose intelligence is clear; he is truly thoughtful because he engages in the service of the Lord — not as a matter of show, but with love, with his mind, words and body. Nondevotees may make a show of religion, but it is not very effective because although they ostentatiously attend a temple or church, they are thinking of something else. Such persons are neglecting their religious duty and are punishable by Yamarāja. But a devotee who commits sinful acts, which he may do unwillingly or accidentally because of his former habits, is excused. That is the value of the saṅkīrtana movement.

Текст

те дева-сиддха-паригӣта-павитра-гтх
йе сдхава самадо бхагават-прапанн
тн нопасӣдата харер гадайбхигуптн
наиш вайа на ча вайа прабхавма дае

Пословный перевод

те — они; дева — полубогами; сиддха — и обитателями Сиддхалоки; паригӣта — воспетые; павитра-гтх — те, чьи чистые речи; йе — которые; сдхава — преданные; самада — беспристрастные; бхагават-прапанн — вручившие себя Верховному Господу; тн — к ним; на — не; упасӣдата — приближайтесь; харе — Верховной Личности Бога; гадай — палицей; абхигуптн — всегда хранимым; на — не; эшм — этих; вайам — мы; на ча — также не; вайа — безграничное время; прабхавма — не имеем власти; дае — в наказании.

Перевод

О слуги мои, не смейте трогать таких преданных, ибо они нашли прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога. Они одинаково относятся к каждому, и их славят полубоги и жители Сиддхалоки. Даже не приближайтесь к ним, ибо их неизменно защищает палица Всевышнего, так что ни Господь Брахма, ни я, ни даже само время не властны их наказывать.

Комментарий

Другими словами, Ямараджа говорил ямадутам: «Мои верные слуги, как бы вы раньше ни обращались с преданными, отныне не смейте прикасаться к ним. Деяния преданных, посвятивших себя служению лотосным стопам Господа и неустанно повторяющих Его святое имя, восхваляют даже полубоги и обитатели Сиддхалоки. Преданные заслуживают самого высокого почета, поэтому Сам Господь защищает их Своей палицей. Содеянного уже не вернешь, но впредь остерегайтесь приближаться к преданным, а не то вас постигнет смерть от палицы Господа Вишну. Он карает непреданных палицей и чакрой. Не навлекайте на себя гнев Господа, не нарушайте покой тех, кто предан Ему. Что говорить о вас — даже если Господь Брахма или я осмелимся наказать преданных, то Господь Вишну накажет нас самих. Поэтому никогда больше не смейте беспокоить преданных».

Текст

тн найадхвам асато вимукхн мукунда-
пдравинда-макаранда-расд аджасрам
нишкичанаи парамахаса-кулаир асагаир
джушд гхе нирайа-вартмани баддха-тшн

Пословный перевод

тн — их; найадхвам — приводите; асата — непреданных (тех, кто не развил в себе сознание Кришны); вимукхн — отвернувшихся; мукунда — Мукунды, Верховной Личности Бога; пда-аравинда — лотосных стоп; макаранда — меда; раст — от вкуса; аджасрам — всегда; нишкичанаи — отрешенными от всего материального; парамахаса-кулаипарамахамсами, самыми возвышенными из преданных; асагаи — не знающими материальных привязанностей; джушт — от вкушаемого; гхе — к семейной жизни; нирайа-вартмани — на пути в ад; баддха-тшн — привязанных желанием.

Перевод

Парамахамсы — возвышенные души, утратившие всякий интерес к материальным наслаждениям, — пьют мед лотосных стоп Всевышнего. Слуги мои, ведите ко мне на суд только тех, кому претит вкус этого меда, кто сторонится парамахамс и кто привязан к семейной жизни и к мирским наслаждениям, толкающим в ад.

Комментарий

Ямараджа запретил ямадутам приводить к нему преданных, и теперь он объясняет, кого они должны к нему вести. Прежде всего его кары заслуживают материалистичные люди, которые заводят семью только ради сексуальных удовольствий. В Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что секс — это единственное, что держит людей в плену семейной жизни: йан маитхунди-гхамедхи-сукха хи туччхам. Мирские дела тягостны, и единственная радость таких людей в том, чтобы после изнурительного трудового дня испытать сексуальное наслаждение и выспаться. Нидрай хрийате накта вйавйена ча в вайа: по ночам такие люди спят или предаются плотским утехам. Див чртхехай рджан куумба-бхараена в: днем же они стараются так или иначе добыть деньги и тратят их на содержание своей семьи. Ямараджа требует вести к нему на суд именно таких людей, а не преданных, которые всегда наслаждаются вкусом меда лотосных стоп Господа, одинаково относятся к каждому и, движимые состраданием, идут к людям с проповедью сознания Кришны. Преданные не подлежат суду Ямараджи, но тем, кто не ведает о сознании Кришны, не избежать этого суда, как бы они ни прятались за стенами своих домов, пытаясь наслаждаться призрачным семейным счастьем. Об этом говорится во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» (1.4):

дехпатйа-калатрдишв
тма-саинйешв асатсв апи
теш праматто нидхана
пайанн апи на пайати

Такие люди бездумно полагаются на своих соотечественников, друзей и родных, не зная, что этих обреченных на гибель воинов повергнет в прах неумолимое время. Поэтому мы должны искать общества тех, кто всего себя отдает преданному служению Господу.

Текст

джихв на вакти бхагавад-гуа-нмадхейа
чета ча на смарати тач-чараравиндам
кшйа но намати йач-чхира экадпи
тн найадхвам асато ’кта-вишу-ктйн

Пословный перевод

джихв — язык; на — не; вакти — воспевает; бхагават — Верховной Личности; гуа — трансцендентные качества; нма — и святое имя; дхейам — дающее; чета — сердце; ча — также; на — не; смарати — помнит; тат — Его; чараа-аравиндам — лотосные стопы; кшйа — Господу Кришне в образе Божества в храме; но — не; намати — склоняется; йат — которого; ира — голова; экад апи — хоть раз; тн — их; найадхвам — приводите; асата — непреданных; акта — не исполнены; вишу-ктйн — тех, чьи обязанности перед Господом Вишну.

Перевод

О мои верные слуги, приводите ко мне тех грешников, чьи уста ни разу не произнесли имени Кришны и не воспели Его качеств, кто хотя бы однажды не вспомнил о Его лотосных стопах и чьи головы никогда не склонялись перед Ним. Ведите ко мне всех невежд и злодеев, презревших свой долг перед Господом Вишну — единственный долг человека.

Комментарий

В этом стихе примечательно слово вишу- ктйн. Оно указывает на то, что цель человеческой жизни — снискать благосклонность Господа Вишну. Помочь людям в этом призвана варнашрама-дхарма. В «Вишну-пуране» (3.8.9) говорится:

варрамчрават
пурушеа пара пумн
вишур рдхйате пантх
ннйат тат-тоша-краам

Общество должно быть устроено по принципам варнашрама-дхармы: в нем должны быть четыре сословия (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) и четыре уклада духовной жизни (брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса). Варнашрама-дхарма приблизит каждого к Господу Вишну, а это — единственная цель, к которой должно стремиться человечество. К сожалению, люди не знают об этом, не знают, что истинное благо для них — вернуться домой, к Богу: на те виду свртха-гати хи вишум. Поэтому они блуждают во тьме: дурай йе бахир-артха-мнина. Каждый человек должен исполнять предписанные ему обязанности, и это поможет ему приблизиться к Вишну. Всех забывших свой долг перед Вишну (акта-вишу-ктйн) Ямараджа велит вести к нему на суд. Тот, кто не произносит святое имя Вишну или Кришны, не склоняется перед Божеством Вишну и не вспоминает о Его лотосных стопах, рано или поздно предстанет перед судом Ямараджи. Одним словом, суд Ямараджи ожидает всех невайшнавов, всех, кто отвернулся от Господа Вишну.

Текст

тат кшамйат са бхагавн пуруша пуро
нрйаа сва-пурушаир йад асат кта на
свнм ахо на видуш рачитджалӣн
кшнтир гарӣйаси нама пурушйа бхӯмне

Пословный перевод

тат — то; кшамйатм — да простит; са — Он; бхагавн — Верховный Господь; пуруша — Верховная Личность; пура — древнейший; нрйаа — Господь Нараяна; сва-пурушаи — моими слугами; йат — которое; асат — бесстыдство; ктам — совершенное; на — нас; свнм — моих подчиненных; ахо — увы; на видушм — не ведающих; рачита-аджалӣнм — сложивших ладони в мольбе; кшнти — прощение; гарӣйаси — в славном; нама — поклон; пурушйа — личности; бхӯмне — верховной и всепроникающей.

Перевод

[Посчитав свое поведение и поведение своих слуг оскорбительным, Ямараджа обратился к Господу с мольбой о прощении.] О Господь! Мои слуги допустили неслыханную дерзость, пытаясь пленить вайшнава — Аджамилу. О Нараяна, о величайший и старейший, смилуйся над нами. Мы не узнали в Аджамиле Твоего слугу, и виной тому наше невежество. Несомненно, этим мы оскорбили Тебя. Теперь, смиренно сложив ладони, мы молим о прощении, памятуя о Твоем несравнимом милосердии, о Твоих бесчисленных добродетелях. Исполненные благоговения, мы простираемся пред Тобою ниц.

Комментарий

Царь Ямараджа взял на себя вину за проступок своих слуг. За вину слуги отвечает хозяин. Сам Ямараджа безупречен, но ямадуты совершили серьезный проступок, когда, по сути, с его ведома попытались пленить Аджамилу. Согласно ньяя- шастре, за провинность слуги наказывают хозяина (бхтйпардхе свмино даа). Зная, что за такой проступок полагается суровая кара, Ямараджа и его слуги, смиренно сложив ладони, обратились к Верховному Господу, Нараяне, с мольбой о прощении.

Текст

тасмт сакӣртана вишор
джаган-магалам ахасм
махатм апи кауравйа
виддхй аикнтика-нишктам

Пословный перевод

тасмт — поэтому; сакӣртанам — совместное пение святого имени; вишо — Господа Вишну; джагат-магалам — самое благое в материальном мире; ахасм — грехов; махатм апи — даже тягчайших; кауравйа — о потомок династии Куру; виддхи — знай; аикнтика — полное; нишктам — искупление.

Перевод

Шукадева Госвами продолжал: О царь, святое имя Господа способно уничтожить последствия даже тягчайших грехов. Поэтому во всей вселенной нет ничего благотворнее санкиртаны, пения святых имен. Постарайся понять это, и вслед за тобой это признают другие.

Комментарий

Надо заметить, что, хотя Аджамила повторял святое имя несовершенным образом, он избежал расплаты за свои грехи. Имя Господа несет в себе великое благо: оно освободит от последствий грехов любого. Однако это вовсе не значит, что можно грешить, рассчитывая искупить грехи повторением мантры Харе Кришна. Мы не должны даже помышлять об этом, иначе мы оскорбим святое имя. Нужно стараться не совершать грехов, но, если преданный согрешит случайно, ненамеренно, Господь, конечно же, простит его.

Текст

ват гат вӣрйй
уддмни харер муху
йатх суджтай бхактй
уддхйен нтм вратдибхи

Пословный перевод

ватм — слушающих; гатм — и воспевающих; вӣрйи — чудесные деяния; уддмни — освобождающие (от греха); харе — Верховной Личности Бога; муху — всегда; йатх — как; су-джтай — легко достигаемым; бхактй — преданным служением; уддхйет — очистится; на — не; тм — сердце и душа; врата- дибхи — обрядами и прочим.

Перевод

Кто непрестанно слушает и произносит святое имя Господа, кто слушает и рассказывает о Его деяниях, тот без труда возвысится до чистого преданного служения и так очистит свое сердце от скверны греха. Этого никогда не достичь тем, кто лишь исполняет религиозные обеты или совершает предписанные Ведами обряды.

Комментарий

Каждый может повторять и слушать святое имя и так познать блаженство духовной жизни. В «Падма-пуране» говорится:

нмпардха-йуктн
нмнй эва харантй агхам
авирнти-прайуктни
тнй эвртха-кари ча

Если человек, повторяющий Харе Кришна маха-мантру, хочет избавиться от оскорблений, он должен с настойчивостью продолжать повторять святые имена, и со временем все оскорбления уйдут. Тот, кто научился повторять святые имена без оскорблений, всегда будет находиться на чистом, духовном уровне, и его не коснутся последствия прошлых грехов. Шукадева Госвами хотел, чтобы царь Парикшит всегда помнил об этом. Тот же, кто совершает ведические обряды, не получит такого блага. Конечно, он может подняться на высшие планеты, но, как сказано в «Бхагавад-гите» (9.21), когда его запас благочестия иссякнет, райским наслаждениям придет конец и ему снова придется спуститься на Землю (кшӣе пуйе мартйа-лока вианти). Зачем же бесцельно блуждать по вселенной? Не лучше ли повторять святое имя Господа и, таким образом полностью очистившись от греха, вернуться домой, к Богу? В этом высшая цель и совершенство человеческой жизни.

Текст

кшгхри-падма-мадху-ли на пунар висша-
мй-гуешу рамате вджинвахешу
анйас ту кма-хата тма-раджа прамршум
ӣхета карма йата эва раджа пуна сйт

Пословный перевод

кша-агхри-падма — лотосных стоп Господа Кришны; мадху — мед; ли — лижущий; на — не; пуна — вновь; висша — в отвергнутых; мй-гуешу — в гунах материальной природы; рамате — черпает наслаждение; вджина-авахешу — в причиняющих страдания; анйа — другой; ту — но; кма-хата — охваченный вожделением; тма-раджа — греховную скверну в сердце; прамршум — вычистить; ӣхета — захочет совершить; карма — действие; йата — от которого; эва — же; раджа — грех; пуна — вновь; сйт — появится.

Перевод

Преданные, которые беспрестанно пьют мед с лотосных стоп Господа Кришны, равнодушны к мирским занятиям, рожденным из трех гун и приносящим одни только беды. Преданные никогда и ни за что не покинут лотосных стоп Кришны и не вернутся к мирским делам. Но есть и другие люди: не желая служить Господу, они стали рабами вожделения и привержены к ведическим ритуалам. Порой они совершают обряды искупления грехов, но, так до конца и не очистившись, снова начинают грешить.

Комментарий

Обязанность преданного — повторять мантру Харе Кришна. Пусть иногда он произносит ее с оскорблениями — если он будет твердо следовать этим путем, то достигнет совершенства, какого нельзя достичь никакими обрядами и покаяниями, предписанными в Ведах. Кто привержен к ведическим ритуалам, но не верит в преданное служение, кто ратует за искупление грехов, но не придает значения святому имени, тот никогда не достигнет высшего совершенства. Вот почему преданные, отрешившиеся от мирских наслаждений, ни за что не согласятся променять сознание Кришны на ведические ритуалы. Те, кто из-за стремления к наслаждениям привержен к таким ритуалам, вынуждены терпеть бесконечные бедствия материального бытия. Их бессмысленные труды Махараджа Парикшит сравнивает с купанием слона (куджара-ауча).

Текст

иттха свабхарт-гадита бхагаван-махитва
сасмтйа висмита-дхийо йама-кикарс те
наивчйутрайа-джана пратиакамн
драшу ча бибхйати тата прабхти сма рджан

Пословный перевод

иттхам — так необычайно; сва-бхарт-гадитам — описанное их господином (Ямараджей); бхагават-махитвам — непревзойденное величие Верховного Господа, Его имя, слава, облик и окружение; сасмтйа — запомнив; висмита-дхийа — пораженные; йама- кикар — слуги Ямараджи; те — они; на — не; эва — воистину; ачйута-райа-джанам — того, кто нашел прибежище у лотосных стоп Ачьюты, Господа Кришны; пратиакамн — всегда опасающиеся; драшум — увидеть; ча — и; бибхйати — боятся; тата прабхти — с тех пор; сма — действительно; рджан — о царь.

Перевод

Услышав от своего господина рассказ о непревзойденном величии Господа, о Его имени, славе и окружении, ямадуты были поражены. С тех пор они не смеют даже взглянуть на преданных.

Комментарий

После того случая ямадуты дали зарок не приближаться к преданным: они знают, что если тронут слугу Господа, им несдобровать.

Текст

итихсам има гухйа
бхагавн кумбха-самбхава
катхайм са малайа
сӣно харим арчайан

Пословный перевод

итихсам — историю; имам — эту; гухйам — сокровенную; бхагавн — могущественный; кумбха-самбхава — Агастья Муни, сын Кумбхи; катхайм са — поведал; малайе — в горах Малая; сӣна — находящийся; харим арчайан — поклоняющийся Верховной Личности.

Перевод

Это сокровенное предание поведал мне великий мудрец Агастья, сын Кумбхи, когда я был в его обители в горах Малая, где он поклонялся Верховной Личности Бога.

Комментарий


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к третьей главе Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Ямараджа поучает своих слуг».