ТЕКСТ 20
Sloka 20
Текст
Verš
ках̣ ш́а̄пах̣ ко нв ануграхах̣
ках̣ сварго нараках̣ ко ва̄
ким̇ сукхам̇ дух̣кхам эва ва̄
kaḥ śāpaḥ ko nv anugrahaḥ
kaḥ svargo narakaḥ ko vā
kiṁ sukhaṁ duḥkham eva vā
Пословный перевод
Synonyma
guṇa-pravāhe — v proudu kvalit hmotné přírody; etasmin — tomto; kaḥ — co; śāpaḥ — kletba; kaḥ — co; nu — vskutku; anugrahaḥ — projev přízně; kaḥ — co; svargaḥ — povýšení na nebeské planety; narakaḥ — peklo; kaḥ — co; vā — nebo; kim — co; sukham — štěstí; duḥkham — neštěstí; eva — vskutku; vā — nebo.
Перевод
Překlad
Материальный мир подобен волнам стремительной реки, и потому кто может знать, что в нем проклятие и что благословение? Где здесь рай и где ад? Что здесь считать счастьем и что — горем? Все это лишь волны, сменяющие друг друга и без следа уходящие в небытие.
Tento hmotný svět připomíná vlny neustále plynoucí řeky. Co je tedy prokletí a co je projev přízně? Co jsou nebeské a co pekelné planety? Co je ve skutečnosti štěstí a co je neštěstí? Vlny se valí neustále, a žádná z nich proto nemá věčné účinky.
Комментарий
Význam
В одной из своих песен Шрила Бхактивинода Тхакур поет: (мичхе) ма̄йа̄ра ваш́е, йа̄ччха бхесе’, кха̄ччха ха̄буд̣убу, бха̄и — «Дорогие живые существа, попавшие в материальный мир, куда несут вас волны гун материальной природы?» (Джӣва) кр̣шн̣а- да̄са, эи виш́ва̄са, карле та’ а̄ра дух̣кха на̄и: «Как только живое существо пытается понять свою вечную природу слуги Кришны, оно немедленно избавляется от всех страданий». Кришна хочет, чтобы мы предались Ему, оставив все другие дела. Если мы так и поступим, то причинно-следственные связи этого мира перестанут действовать на нас. Предавшаяся душа больше не находится под влиянием закона причин и следствий.
В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что попасть в материальный мир — все равно что свалиться в соляную шахту. Упав в такую шахту, мы всегда будем ощущать на языке один вкус — вкус соли. Точно так же этот мир полон страданий. Все его мимолетные радости — по сути, те же страдания, и только невежество не дает нам этого понять. Таково истинное положение вещей. Когда человек приходит в чувство, то есть когда он обретает сознание Кришны, его перестают заботить изменчивые условия бытия в материальном мире. Ему больше нет дела до счастья и горя, проклятий и благословений, рая или ада, поскольку он не видит между всем этим никакой разницы.
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura zpívá: (miche) māyāra vaśe, yāccha bhese', khāccha hābuḍubu, bhāi — “Mé drahé živé bytosti v tomto hmotném světě, proč jste unášeny vlnami kvalit hmotné přírody?” (Jīva) kṛṣṇa-dāsa, ei viśvāsa, karle ta' āra duḥkha nāi — “Když se bude živá bytost snažit pochopit, že je věčným služebníkem Kṛṣṇy, již pro ni nebude existovat utrpení.” Kṛṣṇa chce, abychom se vzdali všech ostatních zaměstnání a odevzdali se Jemu. Jestliže tak učiníme, kde potom bude příčina a následek tohoto hmotného světa? Pro odevzdanou duši nic takového jako je příčina a následek neexistuje. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura v této souvislosti říká, že být umístěn do tohoto hmotného světa je stejné jako být uvržen do solného dolu. Když člověk spadne do solného dolu, na všech stranách okusí jedině sůl. Podobně tento hmotný svět je plný utrpení. Takzvané světské štěstí, které je dočasné, je také utrpením, ale pod vlivem nevědomosti to nejsme schopni pochopit. Taková je naše skutečná situace. Když člověk přijde k rozumu — když si začne být vědom Kṛṣṇy—již se nezajímá o různé podmínky tohoto hmotného světa. Nezajímá se o štěstí či neštěstí, kletby či projevy přízně, nebeské či pekelné planety. Nevidí mezi nimi žádný rozdíl.