ТЕКСТ 15
Text 15
Текст
Texto
а̄сурӣм̇ йа̄хи дурмате
йатхеха бхӯйо махата̄м̇
на карта̄ путра килбишам
āsurīṁ yāhi durmate
yatheha bhūyo mahatāṁ
na kartā putra kilbiṣam
Пословный перевод
Palabra por palabra
ataḥ — por lo tanto; pāpīyasīm — más pecaminosas; yonim — a las especies de vida; āsurīm — demoníacas; yāhi — ve; durmate — ¡oh, insolente!; yathā — de modo que; iha — en este mundo; bhūyaḥ — de nuevo; mahatām — a grandes personalidades; na — no; kartā — cometas; putra — mi querido hijo; kilbiṣam — ninguna ofensa.
Перевод
Traducción
Сын мой, за дерзость тебе предстоит появиться на свет в греховном и низком роду демонов, чтобы впредь ты не насмехался над возвышенными, святыми душами этого мира.
Querido hijo mío, eres un insolente, así que ahora nacerás en una familia de demonios, baja y pecaminosa, de forma que no vuelvas a cometer otra ofensa como esta contra las personas santas y excelsas de este mundo.
Комментарий
Significado
Необходимо тщательно избегать оскорблений лотосных стоп вайшнавов, лучшим среди которых является Господь Шива. Шри Чайтанья Махапрабху в наставлениях Шриле Рупе Госвами сравнил оскорбление лотосных стоп вайшнава с бешеным слоном (ха̄тӣ ма̄та̄). Забежав в цветущий сад, бешеный слон вытаптывает его. Такой же урон духовной жизни человека наносит бешеный слон оскорблений лотосных стоп вайшнава. Поэтому в отношениях с вайшнавами нужно быть крайне осмотрительным и не допускать оскорблений их лотосных стоп.
Debemos ser muy cuidadosos de no cometer ofensas a los pies de loto de los vaiṣṇavas, de entre los cuales el más eminente es el Señor Śiva. En sus enseñanzas a Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó que la ofensa contra los pies de loto de un vaiṣṇava es como un elefante enloquecido, hātī mātā. Si un elefante enloquecido entra en un hermoso jardín, todo el jardín queda destruido. Del mismo modo, si actuamos como un elefante enloquecido y cometemos ofensas a los pies de loto de un vaiṣṇava, nuestra vida espiritual se interrumpe. Por lo tanto, debemos ser muy cuidadosos de no cometer ofensas contra los pies de loto de un vaiṣṇava.
Мать Парвати была права, наказывая Читракету, который посмел дерзко отчитать Махадеву, высшего отца всех обусловленных живых существ в материальном мире. Господа Шиву называют отцом, а Дургу — матерью. Чистый вайшнав должен просто заниматься своим делом, а не искать недостатки в окружающих. Это самое безопасное положение. Иначе, привыкнув критиковать окружающих, мы рискуем однажды совершить величайшее оскорбление, упрекнув другого вайшнава.
El castigo de madre Pārvatī a Citraketu estaba justificado, pues Citraketu había tenido la insolencia de criticar al padre supremo, Mahādeva, que es el padre de las entidades vivientes condicionadas del mundo material. A la diosa Durgā se la considera la madre, y al Señor Śiva, el padre. Un vaiṣṇava puro debe ser muy prudente y cumplir con el deber que le corresponde sin criticar a los demás. Esa es la posición más segura. De lo contrario, la tendencia a criticar a los demás puede llevarnos a la gran ofensa de criticar a un vaiṣṇava.
Конечно, Читракету и сам был вайшнавом и потому мог удивиться проклятию Парвати. Предвидя это, богиня Парвати обратилась к нему как к путре, сыну. Каждый из нас — дитя матери Дурги, однако она — не обычная мать. Чтобы образумить своих демоничных детей, она строго наказывает их за малейшую провинность. Это объясняет Господь Кришна в «Бхагавад-гите» (7.14):
Citraketu era, sin lugar a dudas, un vaiṣṇava, de modo que, al escuchar la maldición de Pārvatī, es posible que se sorprendiera. Por esa razón, la diosa Pārvatī se dirigió a él llamándole putra, hijo. Todos somos hijos de madre Durgā, pero ella no es una madre corriente. Tan pronto como un demonio manifiesta una ligera desviación en su conducta, madre Durgā le castiga para hacerle recobrar el buen juicio. Esto lo explica el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (7.14):
мама ма̄йа̄ дуратйайа̄
ма̄м эва йе прападйанте
ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
«Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти». Предаться Кришне — значит предаться и Его преданным, ибо настоящим слугой Кришны может стать только настоящий слуга Его преданного. Чха̄д̣ийа̄ ваишн̣ава-сева̄ ниста̄ра па̄йечхе кеба: не став слугой слуги Кришны, невозможно стать слугой Самого Кришны. Поэтому мать Парвати обратилась к Читракету так, как обычно матери обращаются к своим непослушным детям: «Я наказываю тебя, дитя мое, чтобы ты так больше никогда не делал». Даже Яшоде, матери Верховной Личности Бога, приходилось наказывать своего сына. Она связывала Кришну веревками и грозила ему хворостиной. Это долг любящей матери, даже если ее ребенок — Сам Бог. Поэтому мать Дурга была права, наказав Читракету. Ее проклятие обернулось для Читракету благословением, поскольку, родившись демоном Вритрасурой, он незамедлительно вернулся на Вайкунтху.
«Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden sobrepasarla fácilmente». Entregarse a Kṛṣṇa significa entregarse también a Sus devotos, pues no se puede ser buen sirviente de Kṛṣṇa sin ser buen sirviente de un devoto. Chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā: Sin servir al sirviente de Kṛṣṇa, no podemos elevarnos a la posición de sirvientes de Kṛṣṇa. Por esa razón, madre Pārvatī se dirigió a Citraketu con las palabras de una madre que dice a su hijo travieso: «Hijo mío, te castigo para que no vuelvas a hacer semejante cosa». Esa tendencia de la madre de castigar a su hijo se encuentra incluso en madre Yaśodā, que fue la madre de la Suprema Personalidad de Dios. Madre Yaśodā castigó a Kṛṣṇa atándole y amenazándole con un palo. Por lo tanto, la madre tiene el deber de castigar a su querido hijo, incluso si su hijo es el Señor Supremo. Debe entenderse que el castigo de madre Durgā a Citraketu era un castigo justificado y en realidad fue una bendición de Citraketu, pues, después de nacer como el demonio Vṛtrāsura, fue llevado directamente a Vaikuṇṭha.