Skip to main content

ТЕКСТ 51

Sloka 51

Текст

Verš

ахам̇ ваи сарва-бхӯта̄ни
бхӯта̄тма̄ бхӯта-бха̄ванах̣
ш́абда-брахма парам̇ брахма
мамобхе ш́а̄ш́ватӣ танӯ
ahaṁ vai sarva-bhūtāni
bhūtātmā bhūta-bhāvanaḥ
śabda-brahma paraṁ brahma
mamobhe śāśvatī tanū

Пословный перевод

Synonyma

ахам — Я; ваи — воистину; сарва-бхӯта̄ни — пребывающий в телах разнообразных живых существ; бхӯта-а̄тма̄ — Сверхдуша всех живых существ (управляющая и наслаждающаяся их деяниями); бхӯта-бха̄ванах̣ — источник появления всех живых существ; ш́абда- брахма — трансцендентный звук (мантра Харе Кришна); парам брахма — Верховная Абсолютная Истина; мама — Мои; убхе — оба (звуковой образ и духовная форма); ш́а̄ш́ватӣ — вечные; танӯ — тела.

aham — Já; vai — vskutku; sarva-bhūtāni — expandovaný do různých podob živých bytostí; bhūta-ātmā — Nadduše všech živých bytostí (jejich svrchovaný vládce a poživatel); bhūta-bhāvanaḥ — příčina projevení všech živých bytostí; śabda-brahma — transcendentální zvuková vibrace (Hare Kṛṣṇa mantra); param brahma — Svrchovaná Absolutní Pravda; mama — Moje; ubhe — obojí (podoba zvuku a podoba duchovní totožnosti); śāśvatī — věčná; tanū — dvě těla.

Перевод

Překlad

Все живые существа, движущиеся и неподвижные, — это Мои отделенные проявления. Я — Сверхдуша всех живых существ, обязанных Мне своим появлением на свет. Я воплощение трансцендентного звука (омкары, или мантры Харе Кришна, Харе Рама), Я Высшая Абсолютная Истина, и Я являюсь в двух вечных духовных образах — в виде трансцендентного звука и исполненной вечного блаженства духовной формы Божества; ни то, ни другое не материально.

Všechny živé bytosti, pohyblivé a nehybné, jsou Mé expanze a jsou ode Mne oddělené. Já jsem Nadduší všech živých bytostí, které existují proto, že je projevuji. Jsem podoba transcendentálních vibrací, jako je oṁkāra a Hare Kṛṣṇa Hare Rāma, a jsem Svrchovaná Absolutní Pravda. Tyto Mé dvě podoby — transcendentální zvuk a věčně blažená duchovní podoba Božstva — jsou Mé věčné podoby; nejsou hmotné.

Комментарий

Význam

Нарада и Ангира поведали царю Читракету науку преданного служения, и теперь, применив ее на практике, он получил возможность увидеть Верховную Личность Бога. Преданное служение приводит к постепенному духовному росту, пока человек не достигает уровня любви к Богу (према̄ пумартхо маха̄н), обретя которую преданный может созерцать Верховного Господа постоянно. Как сказано в «Бхагавад-гите», полная поглощенность преданным служением под руководством духовного учителя (теша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇ бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам) приносит человеку все больше и больше радости. Тогда Верховная Личность Бога, пребывающая в сердце каждого, начинает лично давать преданному Свои наставления (дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇ йена ма̄м упайа̄нти те). Вначале Читракету Махараджа получил наставления от своих гуру, Ангиры и Нарады, и, неукоснительно следуя им, удостоился личной встречи с Господом. Теперь же суть духовного знания ему раскрывает Сам Господь.

Nārada a Aṅgirā vyložili Citraketuovi vědu o oddané službě, a ten nyní díky této oddané službě spatřil Nejvyšší Osobnost Božství. Vykonáváním oddané služby dělá člověk postupný pokrok, a když dospěje na úroveň lásky k Bohu (premā pumartho mahān), vidí Nejvyššího Pána neustále. Bhagavad-gītā uvádí, že když někdo dvacet čtyři hodin denně oddaně slouží Pánu (teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam) v souladu s pokyny duchovního mistra, jeho oddaná služba je čím dál příjemnější. Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, Jenž sídlí v srdci každého, pak k oddanému hovoří (dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te). Citraketu Mahārāja nejprve dostal pokyny od svých guruů, Aṅgiry a Nārady, a teď jejich následováním dosáhl stádia, kdy vidí Nejvyššího Pána tváří v tvář. Pán ho proto nyní zasvěcuje do podstaty poznání.

Суть знания заключается в том, что есть две реальности (васту). Одна из них истинна; другую же, вследствие ее иллюзорной, временной природы, иногда называют мнимой. Следует ясно понимать разницу между ними. Истинная реальность, васту или таттва, включает в себя Брахман, Параматму и Бхагавана. В «Шримад- Бхагаватам» (1.2.11) сказано:

Podstatou poznání je, že existují dva druhy substancí (vastu); jedna je skutečná a druhá — jelikož je iluzorní neboli dočasná — je někdy označována jako neskutečná. Tyto dva druhy existence je třeba vzít v úvahu. Skutečnou pravdu (tattvu) představuje Brahman, Paramātmā a Bhagavān. Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.11) uvádí:

ваданти тат таттва-видас
таттвам̇ йадж джн̃а̄нам адвайам
брахмети парама̄тмети
бхагава̄н ити ш́абдйате
vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate

«Мудрецы, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную сущность Брахманом, Параматмой или Бхагаваном». Абсолютная Истина вечно имеет эти три аспекта. Брахман, Параматма и Бхагаван, вместе взятые, и есть высшая реальность.

“Učení transcendentalisté, kteří znají Absolutní Pravdu, nazývají tuto neduální podstatu Brahman, Paramātmā nebo Bhagavān.” Absolutní Pravda existuje věčně ve třech aspektech; Brahman, Paramātmā a Bhagavān jsou tedy společně skutečnou substancí.

Относительная реальность, в свою очередь, проявляется в виде двух производных — деятельности дозволенной и запрещенной (кармы и викармы). Карма — это благочестивая материальная деятельность во время бодрствования, а также деятельность ума во сне. Это более или менее желательная деятельность. Викарма же — это иллюзорная деятельность, погоня за миражом в пустыне. Таким бессмысленным занятиям предаются, к примеру, современные ученые, которые усердно пытаются доказать, что жизнь возникла из химических соединений. Хотя они корпят над этой задачей в своих лабораториях по всему миру, но до сих пор за всю историю человечества никому еще не удалось получить жизнь из материи. Такая деятельность называется викармой.

Kategorie emanací pocházejících z neskutečné substance jsou dvě—činnosti a zakázané činnosti (karma a vikarma). Karma označuje zbožný život čili hmotné činnosti vykonávané během dne a mentální činnosti v podobě snů v noci. To vše je víceméně žádoucí. Vikarma se ovšem vztahuje na iluzorní jednání, které je něco jako přelud. Jsou to činnosti, které nemají smysl. Moderní vědci si například představují, že život lze vytvořit z chemických sloučenin, a v laboratořích po celém světě se to horečně snaží dokázat, přestože nikdo v historii nebyl schopen vytvořit životní substanci slučováním hmoty. Takové činnosti se nazývají vikarma.

В действительности любая материальная деятельность иллюзорна, и пытаться добиться в ней успеха — значит впустую тратить время. Такую деятельность иначе называют акарйа, и знание, позволяющее распознавать ее, следует получить из наставлений Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (4.17) говорится:

Všechny hmotné činnosti jsou ve skutečnosti iluzorní a pokrok v iluzi je pouhou ztrátou času. Tyto iluzorní činnosti se nazývají akārya a je třeba se o nich poučit z pokynů Nejvyšší Osobnosti Božství. Bhagavad-gītā (4.17) uvádí:

карман̣о хй апи боддхавйам̇
боддхавйам̇ ча викарман̣ах̣
акарман̣аш́ ча боддхавйам̇
гахана̄ карман̣о гатих̣
karmaṇo hy api boddhavyaṁ
boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ
akarmaṇaś ca boddhavyaṁ
gahanā karmaṇo gatiḥ

«Хитросплетения деятельности очень трудны для понимания. Поэтому нужно хорошо понимать, что такое действие, что такое запретное действие и что такое бездействие». Это знание следует получить непосредственно от Самой Верховной Личности Бога, и царь Читракету, сумевший под руководством Нарады и Ангиры подняться на высокий уровень преданного служения, теперь удостоился такой возможности, встретившись с Господом в образе Анантадевы.

“Spletitosti jednání je velmi obtížné pochopit. Proto je nutné dobře vědět, co je čin, co je zakázaný čin a co je nečin.” O těchto věcech je nutné se dozvědět přímo od Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, který — coby Anantadeva — poučuje Citraketua proto, že král dosáhl následováním pokynů Nārady a Aṅgiry pokročilého stádia oddané služby.

В этом стихе говорится: ахам̇ ваи сарва-бхӯта̄ни — Господь есть все сущее (сарва-бхӯта̄ни), включая все живые существа и материальные элементы. Сам Господь утверждает в «Бхагавад-гите» (7.4–5):

Zde je řečeno: ahaṁ vai sarva-bhūtāni — Pán je vše (sarva-bhūtāni), včetně živých bytostí a hmotných prvků. V Bhagavad-gītě (7.4-5) Pán říká:

бхӯмир а̄по ’нало ва̄йух̣
кхам̇ мано буддхир эва ча
ахан̇ка̄ра итӣйам̇ ме
бхинна̄ пракр̣тир ашт̣адха̄
bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā
апарейам итас тв анйа̄м̇
пракр̣тим̇ виддхи ме пара̄м
джӣва-бхӯта̄м̇ маха̄-ба̄хо
йайедам̇ дха̄рйате джагат
apareyam itas tv anyāṁ
prakṛtiṁ viddhi me parām
jīva-bhūtāṁ mahā-bāho
yayedaṁ dhāryate jagat

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию. Помимо этой, низшей энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией». Живые существа пытаются подчинить себе материальные стихии, но и элементы мироздания, и сами духовные искры являются энергиями, изошедшими из Верховной Личности Бога. Поэтому Господь говорит: ахам̇ ваи сарва-бхӯта̄ни — «Я есть все». Подобно тому как тепло и свет излучаются огнем, эти две энергии — живые существа и материальные стихии — берут свое начало в Верховном Господе. Господь говорит: ахам̇ ваи сарва- бхӯта̄ни — «И материя, и дух исходят из Меня».

“Země, voda, oheň, vzduch, éter, mysl, inteligence a falešné ego—všech těchto osm prvků představuje Mé oddělené hmotné energie. Kromě této nižší přírody však existuje ještě Moje vyšší energie, ó válečníku mocných paží, kterou tvoří všechny živé bytosti, jež zápasí s hmotnou přírodou a udržují vesmír.” Živá bytost se snaží ovládat hmotné prvky, ale jak tyto prvky, tak duchovní jiskra jsou energie pocházející z Nejvyšší Osobnosti Božství. Proto Pán říká: ahaṁ vai sarva-bhūtāni — “Jsem všechno.” Tak jako teplo a světlo pocházejí z ohně, tyto dvě energie — hmotné prvky a živé bytosti — pocházejí z Nejvyššího Pána. Proto říká: ahaṁ vai sarva-bhūtāni — “Expanduji hmotné a duchovní kategorie.”

Более того, Сам Господь в образе Сверхдуши управляет деятельностью живых существ, обусловленных физической природой. Поэтому здесь Он именует Себя бхӯта̄тма̄ бхӯта-бха̄ванах̣. Он способен наделить живое существо разумом, с помощью которого оно сможет возвыситься духовно и вернуться домой, к Богу. Если же оно не желает возвращаться к Богу, Господь дает ему разум, помогающий улучшить его материальное положение. Он Сам подтверждает это в «Бхагавад-гите» (15.15). Сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча: «Я нахожусь в сердце каждого, и от Меня исходит память, знание и забвение». Господь изнутри наделяет нас разумом, необходимым для деятельности. Поэтому в одном из предыдущих стихов говорилось, что всем нашим действиям предшествует действие Верховной Личности Бога. Без Его дозволения мы не способны даже на самый незначительный поступок. Вот почему Господа называют бхӯта- бха̄ванах̣.

Pán jako Nadduše řídí živé bytosti, které jsou podmíněné hmotnou atmosférou. Proto je nazván bhūtātmā bhūta-bhāvanaḥ. Dává živé bytosti inteligenci, se kterou může zlepšit své postavení, aby se mohla vrátit domů, zpátky k Bohu, nebo — nechce-li jít zpátky k Bohu — dává jí inteligenci, pomocí které může zlepšit své hmotné postavení. To Pán Osobně potvrzuje v Bhagavad-gītě (15.15). Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca — “Sídlím v srdci každého a ode Mě pocházejí vzpomínky, poznání a zapomnění.” Pán dává živé bytosti zevnitř inteligenci k jednání. Jeden z předchozích veršů proto uvádí, že naše snaha začíná poté, co vynaloží snahu Nejvyšší Osobnost Božství. My se nemůžeme nezávisle snažit či jednat v žádném ohledu. Proto je Pán bhūta-bhāvanaḥ.

Другой важный момент данного стиха — это то, что шабда-брахма является одним из воплощений Верховного Господа. Как признал Арджуна, Господь Кришна в Своем вечном, исполненном блаженства образе есть парам̇ брахма. Обусловленное же существо принимает за реальность различные формы иллюзии. Это есть майя или авидья — невежество. Поэтому Веды направляют человека на путь преданного служения, чтобы он научился видеть различие между видьей (знанием) и авидьей (невежеством), о которых подробно рассказывается в «Ишопанишад». Обретя истинное знание, видью, человек способен постичь Личность Бога в образе Господа Рамы, Господа Кришны или Санкаршаны. Говорится, что ведическое знание — это дыхание Верховного Господа. Оно лежит в основе всякой деятельности. Поэтому Господь утверждает, что только благодаря Его действиям (дыханию) возникают материальные вселенные, в которых затем постепенно разворачивается разнообразная деятельность. В «Бхагавад-гите» Господь говорит: пран̣авах̣ сарва-ведешу — «Я слог ом̇ во всех ведических мантрах». Вся ведическая наука начинается с этого трансцендентного звука, называемого пранавой, омкарой. Этот же трансцендентный звук заключен в мантре Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Абхиннатва̄н на̄ма-на̄минох̣: между святым именем Господа и Самим Господом нет никакой разницы.

Dalším zvláštním aspektem poznání předloženého v tomto verši je, že śabda-brahma je také podoba Nejvyššího Pána. Arjuna přijal Pána Kṛṣṇu v Jeho věčné, blažené podobě za paraṁ brahma. Živá bytost v podmíněném stavu považuje za podstatné něco iluzorního. To se nazývá māyā či avidyā, nevědomost. Vedy proto udávají, že se člověk musí stát oddaným a poté umět rozlišit mezi avidyou a vidyou, což je důkladně vysvětleno v Īśopaniṣadě. Ten, kdo je skutečně na úrovni vidyi, dokáže osobně porozumět Pánu v Jeho podobách, jako je Śrī Rāma, Śrī Kṛṣṇa a Saṅkarṣaṇa. Védské poznání je popisováno jako dech Nejvyššího Pána a činnosti začínají na základě tohoto poznání. Proto Pán říká, že když On vynakládá snahu, když dýchá, vznikají hmotné vesmíry a postupně se vyvíjejí různé činnosti. V Bhagavad-gītě Pán říká: praṇavaḥ sarva-vedeṣu — “Jsem slabika oṁ ve všech védských mantrách.” Védské poznání začíná vibrací transcendentálního zvuku praṇavy, oṁkāry. Stejným transcendentálním zvukem je Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Abhinnatvān nāma-nāminoḥ—mezi svatým jménem Pána a Pánem Samotným není žádný rozdíl.