Skip to main content

ТЕКСТ 42

Sloka 42

Текст

Verš

ках̣ кшемо ниджа-парайох̣
кийа̄н ва̄ртхах̣ сва-пара-друха̄ дхармен̣а
сва-дроха̄т тава копах̣
пара-сампӣд̣айа̄ ча татха̄дхармах̣
kaḥ kṣemo nija-parayoḥ
kiyān vārthaḥ sva-para-druhā dharmeṇa
sva-drohāt tava kopaḥ
para-sampīḍayā ca tathādharmaḥ

Пословный перевод

Synonyma

ках̣ — какое; кшемах̣ — благо; ниджа — себе; парайох̣ — и другим; кийа̄н — насколько; ва̄ — или; артхах̣ — цель; сва-пара-друха̄ — враждебной по отношению и к своим приверженцам, и к окружающим; дхармен̣а — религией; сва-дроха̄т — из-за враждебности к самому себе; тава — Твой; копах̣ — гнев; пара-сампӣд̣айа̄ — причиняя боль другим; ча — также; татха̄ — как; адхармах̣ — безбожие.

kaḥ — jaký; kṣemaḥ — prospěch; nija — pro sebe; parayoḥ — a pro druhé; kiyān — kolik; — nebo; arthaḥ — smysl; sva-para-druhā — který škodí konateli a ostatním; dharmeṇa — s náboženským systémem; sva-drohāt — kvůli násilí vůči vlastnímu já; tava — Tebe; kopaḥ — hněv; para-sampīḍayā — působením bolesti druhým; ca — také; tathā — jakož i; adharmaḥ — bezbožnost.

Перевод

Překlad

Что хорошего в религии, заставляющей людей ненавидеть себя и других? Разве может она принести какое-либо благо своим последователям? В чем тогда ее ценность? Человек, причиняя под влиянием ненависти боль себе и окружающим, навлекает Твой гнев и становится безбожником.

Jak může být náboženský systém, který podněcuje násilí vůči sobě samému a vůči druhým, prospěšný pro svého stoupence a pro ostatní? Co je na jeho následování příznivé? Co z něho lze ve skutečnosti získat? Způsobuje-li člověk bolest svému vlastnímu já — jelikož nenávidí sama sebe — a také ostatním, vyvolává tím Tvůj hněv a praktikuje bezbožnost.

Комментарий

Význam

Любое религиозное течение, за исключением бхагавата-дхармы — религии вечного служения Верховной Личности Бога, — это просто организованное насилие над самим собой и над другими. Например, многочисленные религиозные течения предписывают заклание животных. Подобные жертвоприношения не приносят никакого блага ни людям, ни животным. Хотя в отдельных случаях человеку разрешается принести животное в жертву богине Кали и затем употребить его плоть в пищу, вместо того чтобы приобретать мясо на бойне, но разрешение на совершение таких жертвоприношений Кали не исходит от Верховной Личности Бога. Это лишь уступка тем несчастным, которые не могут обойтись без мяса, предназначенная для того, чтобы хоть как-то ограничить их пристрастие к мясной пище. На самом деле такого рода религии заслуживают осуждения. Поэтому Кришна говорит: «Оставь все прочие обязанности и просто предайся Мне» (сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа). Это — последнее слово в религии.

Každý náboženský systém kromě procesu bhāgavata-dharmy — služby v postavení věčného služebníka Nejvyšší Osobnosti Božství—podněcuje násilí vůči vlastnímu já a vůči ostatním. Existuje například mnoho náboženských systémů, které doporučují zvířecí oběti, a tyto oběti jsou nepříznivé pro jejich konatele i pro zvíře. I když je člověku někdy dovoleno, aby obětoval zvíře před bohyní Kālī a jedl ho — místo aby kupoval maso z jatek — toto povolení není příkazem Nejvyšší Osobnosti Božství. Je pouhým ústupkem pro nešťastníky, kteří se jedení masa nechtějí vzdát; má omezit jejich touhu jíst maso bez zábran. Takový náboženský systém je odsouzen. Kṛṣṇa proto říká: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja — “Vzdej se všech ostatních povinností a odevzdej se Mně.” To je poslední slovo v náboženství.

Кто-то может возразить, что принесение животных в жертву предписано Ведами. Но это скорее ограничение, чем предписание. Не будь в Ведах запрета на покупку мяса, ничто не удерживало бы людей от приобретения мяса на рынке, где на каждом шагу стояли бы мясные лавки, что, в свою очередь, привело бы к росту числа скотобоен. Чтобы не допустить этого, Веды иногда разрешают есть мясо низших животных (например, коз), принесенных сперва в жертву богине Кали. Но в любом случае религиозные системы, поощряющие заклание животных, несут вред и тем, кто совершает жертвоприношение, и самим жертвенным животным.

«Бхагавад-гита» (16.17) осуждает жестоких людей, которые устраивают показные жертвоприношения животных:

Je možné namítat, že zvířecí oběti jsou doporučené ve Vedách. Toto doporučení je však omezením. Bez védského omezení prodeje masa budou lidé maso kupovat na trhu, kde bude dostupné v mnoha stáncích, a jatka budou vzkvétat. Aby se toto omezilo, Vedy na některých místech uvádějí, že člověk může jíst maso poté, co zabije nevýznamné zvíře, jako je koza, před bohyní Kālī. V každém případě je však náboženský systém doporučující zvířecí oběti nepříznivý jak pro konatele takových obětí, tak pro zvířata. Zlomyslné lidi, kteří vykonávají okázalé zvířecí oběti, odsuzuje Bhagavad-gītā (16.17) takto:

а̄тма-самбха̄вита̄х̣ стабдха̄
дхана-ма̄на-мада̄нвита̄х̣
йаджанте на̄ма-йаджн̃аис те
дамбхена̄видхи-пӯрвакам
ātma-sambhāvitāḥ stabdhā
dhana-māna-madānvitāḥ
yajante nāma-yajñais te
dambhenāvidhi-pūrvakam

«Самодовольные и дерзкие, ослепленные богатством и гордыней, иногда они [демоничные люди], кичась собою, совершают жертвоприношения, но делают это лишь для вида, не следуя никаким правилам». Иногда жертвоприношения животных богине Кали проводятся с особой пышностью и помпой, но, хотя подобные фестивали и проходят под именем ягьи, они не вправе претендовать на такое название, поскольку под ягьей подразумевают то, что доставляет удовольствие Верховной Личности Бога. Поэтому в нашу эпоху писания настоятельно рекомендуют всем разумным людям повторять мантру Харе Кришна и тем самым удовлетворить ягья- пурушу, Господа Вишну: йаджн̃аих̣ сан̇кӣртана-пра̄йаир йаджанти хи сумедхасах̣. А злонамеренные и жестокие люди навлекают на себя гнев Верховной Личности Бога:

“Samolibí, vždy beze studu a oklamaní bohatstvím a falešnou prestiží někdy pyšně vykonávají oběti jen podle jména, aniž by následovali jakákoliv pravidla či usměrnění.” Někdy se konají okázalé zvířecí oběti, s velkolepým uctíváním bohyně Kālī, ale přestože jsou tyto festivaly pořádány ve jménu yajñi, ve skutečnosti se o yajñu nejedná, protože yajña znamená uspokojit Nejvyšší Osobnost Božství. Proto je zvláště pro tento věk doporučeno: yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ — ti, kdo mají dostatečnou inteligenci, uspokojují yajña-puruṣu, Viṣṇua, zpíváním Hare Kṛṣṇa mantry. Závistivé lidi ovšem Nejvyšší Osobnost Božství odsuzuje následovně:

ахан̇ка̄рам̇ балам̇ дарпам̇
ка̄мам̇ кродхам̇ ча сам̇ш́рита̄х̣
ма̄м а̄тма-пара-дехешу
прадвишанто ’бхйасӯйака̄х̣
ahaṅkāraṁ balaṁ darpaṁ
kāmaṁ krodhaṁ ca saṁśritāḥ
mām ātma-para-deheṣu
pradviṣanto 'bhyasūyakāḥ
та̄н ахам̇ двишатах̣ крӯра̄н
сам̇са̄решу нара̄дхама̄н
кшипа̄мй аджасрам аш́убха̄н
а̄сурӣшв эва йонишу
tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān
saṁsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān
āsurīṣv eva yoniṣu

«Введенные в заблуждение ложным эго, силой, гордыней, вожделением и гневом, демоны ненавидят Бога, который находится в их сердцах и в сердцах всех остальных живых существ, и поносят истинную религию. Их, исполненных ненависти и злонравных, самых низких среди людей, Я навеки низвергаю в океан материального существования, обрекая рождаться среди различных демонических форм жизни» (Б.-г., 16.18–19). Такие люди вызывают недовольство Господа, на что указывают слова тава копах̣. Убийца вредит не только своей жертве, но и себе самому, заведомо обрекая себя на арест и казнь. Хотя нарушителям земных законов иногда удается избежать наказания со стороны государства, никто не сможет безнаказанно нарушать законы, установленные Богом. Убийца животного сам будет убит тем же животным в его следующей жизни. Таков закон природы. Заповеди Верховного Господа — это закон для каждого: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа. Тот, кто следует любым другим вероучениям, обрекает себя на наказание от руки Верховной Личности Бога. Это наказание может быть каким угодно, поэтому следовать вымышленному вероучению — значит желать зла не только другим, но и самому себе. Следовательно, такие вероучения лишены смысла.

“Démoni, zmatení falešným egem, silou, pýchou, chtíčem a hněvem, závidí Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství, který sídlí v jejich vlastních tělech a tělech ostatních, a urážejí skutečné náboženství. Tyto závistivé lotry, nejnižší z lidí, vrhám do oceánu hmotné existence, do různých démonských druhů života.” (Bg. 16.18-19) Takové lidi Nejvyšší Osobnost Božství odsuzuje, což vyjadřují slova tava kopaḥ. Vrah se dopouští násilí na tom, koho zabil, a také sám na sobě, protože bude za vraždu zatčen a oběšen. Když člověk překročí zákony vlády vytvořené lidmi, může uniknout smrti, kterou nařídí stát, ale nikdo nemůže uniknout zákonům Boha. Toho, kdo zabije jakékoliv zvíře, musí stejné zvíře zabít v příštím životě. Takový je zákon přírody. Každý se musí řídit pokyny Nejvyššího Pána: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Řídí-li se člověk jakýmkoliv jiným náboženským systémem, podléhá mnoha různými způsoby trestu Nejvyšší Osobnosti Božství. Následuje-li tedy nějaký smyšlený náboženský systém, dopouští se násilí nejen na druhých, ale i sám na sobě. Jeho náboženství je proto bezcenné.

В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.8) сказано:

дхармах̣ сванушт̣хитах̣ пум̇са̄м̇
вишваксена-катха̄су йах̣
нотпа̄дайед йади ратим̇
ш́рама эва хи кевалам
dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
viṣvaksena-kathāsu yaḥ
notpādayed yadi ratiṁ
śrama eva hi kevalam

«Исполнение обязанностей (дхармы) любого из сословий будет напрасным трудом, если оно не порождает в человеке привязанности к рассказам о Верховном Господе». Следование религиозному учению, которое не пробуждает в сердце человека сознание Кришны, сознание Бога, — пустая трата времени и сил.

“Povinnosti (dharma), které lidé vykonávají — bez ohledu na to, v jakém zaměstnání — jsou jen zbytečnou námahou, nevzbudí-li v nich zájem o poselství Nejvyššího Pána.” Následovat náboženský systém, který v člověku neprobouzí vědomí Kṛṣṇy, vědomí Boha, je pouhou ztrátou času a zbytečným úsilím.