Skip to main content

ТЕКСТ 10

Text 10

Текст

Texto

на хй асйа̄сти прийах̣ каш́чин
на̄прийах̣ свах̣ паро ’пи ва̄
эках̣ сарва-дхийа̄м̇ драшт̣а̄
картР̣̄н̣а̄м̇ гун̣а-дошайох̣
na hy asyāsti priyaḥ kaścin
nāpriyaḥ svaḥ paro ’pi vā
ekaḥ sarva-dhiyāṁ draṣṭā
kartṝṇāṁ guṇa-doṣayoḥ

Пословный перевод

Palabra por palabra

на — не; хи — конечно; асйа — живому существу; асти — есть; прийах̣ — приятный; каш́чит — кто-либо; на — не; априйах̣ — неприятный; свах̣ — свой; парах̣ — чужой; апи — также; ва̄ — или; эках̣ — единый; сарва-дхийа̄м — различные уровни разума; драшт̣а̄ — видящий; картР̣̄н̣а̄м — совершающих; гун̣а-дошайох̣ — хорошие и дурные поступки.

na — no; hi — en verdad; asya — para la entidad viviente; asti — hay; priyaḥ — querido; kaścit — alguien; na — no; apriyaḥ — no querido; svaḥ — propio; paraḥ — ajeno; api — también; — o; ekaḥ — uno; sarva-dhiyām — de las diversidades de la inteligencia; draṣṭā — el observador; kartṝṇām — de los ejecutores; guṇa-doṣayoḥ — de actividades buenas y malas.

Перевод

Traducción

Само живое существо ни к кому не относится с приязнью или ненавистью и ничто не делит на свое и чужое. Оно едино и неделимо, а значит, действия его друзей и врагов, благожелателей и завистников никак не влияют на него. Живое существо просто безучастно созерцает проявления разнообразных склонностей окружающих людей.

Esa entidad viviente ni quiere ni deja de querer a nadie. No hace diferencia entre lo que es suyo y lo que pertenece a otros. Es una y no tiene igual; en otras palabras, no se ve afectada por la distinción entre amigos y enemigos, bienquerientes y personas malintencionadas. Es un simple observador, un testigo de las diversas naturalezas de los hombres.

Комментарий

Significado

Как было сказано в предыдущем стихе, живое существо обладает теми же качествами, что и Верховная Личность Бога, но в очень незначительной степени, поскольку представляет собой Его микроскопическую частицу (сӯкшмах̣), тогда как Сам Верховный Господь безгранично велик и вездесущ. У Верховного Господа нет ни друзей, ни врагов, ни родственников, ибо Он совершенно свободен от невежества, свойственного обусловленным душам. Тем не менее Господь проявляет особую благосклонность к Своим преданным и недоволен теми, кто ненавидит их. Он Сам говорит об этом в «Бхагавад-гите» (9.29):

Como se explicó en el verso anterior, la entidad viviente tiene las mismas cualidades que la Suprema Personalidad de Dios, pero en cantidad mínima, pues, mientras el Señor Supremo es grande y está en todas partes, ella es una partícula diminuta (sūkṣma). El Señor Supremo no distingue entre amigos, enemigos o familiares, pues está completamente libre de todos los atributos negativos de la ignorancia que caracterizan a las almas condicionadas. Por otra parte, siempre favorece a Sus devotos y es muy bondadoso con ellos, y no Se siente en absoluto satisfecho con aquellos que les envidian. Así lo confirma el propio Señor en el Bhagavad-gītā (9.29):

само ’хам̇ сарва-бхӯтешу
на ме двешйо ’сти на прийах̣
йе бхаджанти ту ма̄м̇ бхактйа̄
майи те тешу ча̄пй ахам
samo ’haṁ sarva-bhūteṣu
na me dveṣyo ’sti na priyaḥ
ye bhajanti tu māṁ bhaktyā
mayi te teṣu cāpy aham

«Я ни к кому не питаю ни вражды, ни пристрастия. Я одинаково отношусь ко всем. Но тот, кто с любовью и преданностью служит Мне, — тот Мой друг. Он всегда в Моем сердце, и Я ему тоже друг». Верховный Господь ни к кому не испытывает привязанности или антипатии, но все же Он особенно благосклонен к тем, кто постоянно заняты преданным служением Ему. В другом стихе «Гиты» (16.19) Господь говорит:

«Yo no envidio a nadie ni tengo preferencia por nadie. Soy ecuánime con todos. Pero aquel que Me ofrece servicio con devoción es un amigo y está en Mí, y Yo también soy un amigo para Él». El Señor Supremo no tiene amigos ni enemigos, pero siente inclinación por el devoto que se ocupa constantemente en Su servicio devocional. Del mismo modo, en otro pasaje del Gītā (16.19), el Señor dice:

та̄н ахам̇ двишатах̣ крӯра̄н
сам̇са̄решу нара̄дхама̄н
кшипа̄мй аджасрам аш́убха̄н
а̄сурӣшв эва йонишу
tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān
saṁsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān
āsurīṣv eva yoniṣu

«Их, исполненных ненависти и злонравных, самых низких среди людей, Я навеки низвергаю в океан материального существования, обрекая рождаться среди различных демонических форм жизни». Господь — непримиримый враг тех, кто приносит зло Его преданным. Иногда, защищая Своих преданных, Господь убивает их врагов. Так, спасая Махараджу Прахладу, Он расправился с Хираньякашипу, хотя сам Хираньякашипу, погибнув от руки Господа, обрел освобождение. Господу известны поступки каждого, в том числе и обидчиков Своих преданных, и Он Сам карает их за это. Во всех остальных случаях Всевышний лишь беспристрастно взирает на поступки живых существ и посылает им за их греховные и благочестивые поступки соответствующее воздаяние.

«A los envidiosos y malvados, que son lo más bajo entre los hombres, Yo los arrojo perpetuamente al océano de la existencia material, en diversas especies de vida demoníaca». El Señor está enormemente en contra de aquellos que envidian a Sus devotos. A veces, para proteger a Sus devotos, tiene que matar a sus enemigos. Para proteger a Prahlāda Mahārāja, por ejemplo, el Señor tuvo que matar a Hiraṇyakaśipu, que era enemigo de Prahlāda. Sin embargo, por haber sido matado por el Señor, Hiraṇyakaśipu alcanzó la salvación. El Señor, como testigo de las actividades de todos, también lo es de las actividades de los enemigos de Sus devotos, y Se siente inclinado a castigarles. Sin embargo, en los demás casos Se limita a ser testigo de las actividades de las entidades vivientes, y a darles los resultados de sus actos piadosos o impíos.