Skip to main content

ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ

Святые Нарада и Ангира наставляют царя Читракету

В этой главе Ангира Риши и Нарада стараются, насколько возможно, утешить Махараджу Читракету. Мудрецы пришли к царю, чтобы рассказать ему о духовной цели жизни и тем самым развеять его чрезмерную скорбь.

Великие святые Ангира и Нарада объяснили, что родственные узы, связывающие отца с сыном, не существуют в реальности. Это просто проявление иллюзорной энергии. В прошлом этих отношений не существовало, и в будущем их не будет. Повинуясь воле времени, узы родства существуют только в настоящем, поэтому нет смысла горевать по ним, когда они перестают существовать. Вся вселенная — явление временное; хотя она и реальна, но существование ее эфемерно. По воле Верховного Господа все, что создается в материальном мире, обречено на гибель. Мужчина зачинает ребенка и на какое-то время становится его «отцом». За всем этим стоит воля Верховного Господа: ни отец, ни сын не властны над своей судьбой.

Слушая мудрецов, царь избавился от бессмысленной скорби и захотел узнать, с кем он разговаривает. Мудрецы представились царю и, продолжая наставления, рассказали, что все страдания вызваны отождествлением себя с материальным телом. Постигнув свою духовную природу и предавшись Верховной Личности Бога, всемогущей духовной личности, можно стать по-настоящему счастливым. Тот же, кто ищет материального счастья, обречен на скорбь, вызванную природой телесных отношений. Постичь себя — значит постичь свои духовные отношения с Кришной, и это знание способно положить конец нашему материальному существованию.

Текст

рӣ-ука увча
ӯчатур мтакопнте
патита мтакопамам
окбхибхӯта рджна
бодхайантау сад-уктибхи

Пословный перевод

рӣ-ука увча — Шри Шукадева Госвами сказал; ӯчату — сказали; мтака — мертвого тела; упнте — вблизи; патитам — упавшему; мтака-упамам — напоминающему мертвого; ока-абхибхӯтам — объятому горем; рджнам — царю; бодхайантау — наставляющие; сат-уктибхи — словами не преходящими, но истинными.

Перевод

Шри Шукадева Госвами сказал: Пока раздавленный горем царь Читракету лежал, как мертвый, рядом с безжизненным телом своего сына, великие мудрецы Нарада и Ангира стали давать ему наставления о духовной природе сознания.

Текст

ко ’йа сйт тава рджендра
бхавн йам ануочати
тва чсйа катама сшау
пуреднӣм ата парам

Пословный перевод

ка — кто; айам — этот; сйт — должен быть; тава — твой; рджа-индра — о лучший из царей; бхавн — ваше величество; йам — которого; ануочати — оплакивает; твам — ты; ча — и; асйа — его (мертвого ребенка); катама — который; сшау — в рождении; пур — раньше; иднӣм — теперь; ата парам — после (в будущем).

Перевод

Ответь нам, царь, кем приходится тебе это мертвое тело, по которому ты так скорбишь, и кем приходишься ему ты? Ты скажешь, что это твой сын, но подумай, существовали ли ваши отношения в прошлом, существуют ли они сейчас и будут ли существовать в будущем?

Комментарий

Поучения Нарады и Ангиры исполнены духовного смысла и обращены ко всем ослепленным иллюзией обусловленным душам. Наша карма заставляет нас рождаться в этом временном мире, и мы воплощаемся в материальных телах и завязываем временные отношения с друзьями и любимыми, соседями, родственниками и соотечественниками. Но наступает смерть — и этим отношениям приходит конец. Этих временных отношений не было в прошлом и не будет в будущем, поэтому и в настоящем их кажущаяся реальность — не более чем иллюзия.

Текст

йатх прайнти сайнти
срото-вегена блук
сайуджйанте вийуджйанте
татх клена дехина

Пословный перевод

йатх — как; прайнти — расходятся; сайнти — сходятся; срота-вегена — силой волн; блук — песчинки; сайуджйанте — соединяются; вийуджйанте — разделяются; татх — так; клена — временем; дехина — живые существа, воплощенные в материальных телах.

Перевод

О царь, как волны то собирают, то раскидывают песчинки, так и время то сводит, то разлучает души, воплощенные в материальных телах.

Комментарий

Заблуждение обусловленных душ заключается в том, что они отождествляют себя с телом. Тело — это мертвая материя, но внутри его находится душа. Таково духовное видение. К сожалению, невежды, околдованные материальной иллюзией, не видят разницы между собой и своей плотью. Они не знают, что тело — всего лишь материя. По воле времени тела, как крошечные песчинки, то сходятся друг с другом, то разлучаются, каждый раз заставляя душу скорбеть об этом. Не понимая этой истины, невозможно стать счастливым. Поэтому Господь начинает Свои наставления в «Бхагавад-гите» такими словами:

дехино ’смин йатх дехе
каумра йаувана джар
татх дехнтара-прптир
дхӣрас татра на мухйати

«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает» (Б.-г., 2.13). «Я не тело, я — духовное существо, пойманное в ловушку материального тела». Понимание этого простого факта приносит нам подлинное благо, открывая путь к дальнейшему духовному совершенствованию. Если же мы не отбросим телесные представления о жизни, то нашему мучительному материальному существованию не будет конца. Ни политические преобразования, ни социальная помощь, ни здравоохранение и никакие другие программы, призванные дать людям мир и счастье, не помогут нам. Материальная жизнь неизбежно будет приносить нам все новые и новые беды, и потому ее называют дукхлайам аватам — «неиссякаемым источником страданий».

Текст

йатх дхнсу ваи дхн
бхаванти на бхаванти ча
эва бхӯтни бхӯтешу
чодитнӣа-мйай

Пословный перевод

йатх — как; дхнсу — в рисовых зернах; ваи — в действительности; дхн — злаки; бхаванти — возникают; на — не; бхаванти — возникают; ча — и; эвам — так; бхӯтни — живые существа; бхӯтешу — в живых существах; чодитни — побуждаемые; ӣа- мйай — энергией или волей Верховной Личности Бога.

Перевод

Зерна, брошенные в землю, иногда дают всходы, а иногда нет. Если земля бесплодна, то зерна не прорастают. Подобно этому, побуждаемый энергией Всевышнего, мужчина иногда может зачать ребенка, а иногда нет. Поэтому нет причин скорбеть о призрачных узах родства, которые всецело подвластны Верховному Господу.

Комментарий

Махарадже Читракету не суждено было иметь сына, поэтому, хотя у него было много тысяч жен, все они остались бесплодными. Когда к царю пришел Ангира Риши, царь попросил великого мудреца дать ему возможность иметь хотя бы одного сына. По благословению Ангиры Риши, майя послала царю ребенка, но ребенку не суждено было жить долго. Поэтому Ангира Риши предупредил царя, что его будущий ребенок принесет ему великую радость и великое горе.

По воле провидения, то есть Всевышнего, царю Читракету не суждено было стать отцом. Как пустое зерно не дает всходов, так и бесплодный человек по воле Верховного Господа не может зачать ребенка. Бывает и так, что ребенок рождается у бесплодных родителей, или, наоборот, здоровые родители не могут произвести на свет детей. Иногда никакие средства не помогают предотвратить зачатие, и тогда родители умерщвляют ребенка во чреве. В наше время аборты стали привычным делом. Но почему? Почему не всегда действуют противозачаточные средства? Почему, несмотря на все принятые меры, зачатие все же происходит, и родителям приходится убивать еще не родившегося младенца? Следует признать, что наша так называемая наука не способна предопределить ход событий; все в конечном счете определяется высшей волей. Именно по воле Всевышнего мы попадаем в определенные условия, рождаемся в определенной семье, принадлежим к той или иной нации и обладаем особыми качествами. Позволяя нам родиться в определенных условиях, Верховный Господь лишь выполняет наши собственные желания, продиктованные майей, иллюзией. Поэтому человеку, вставшему на путь преданного служения, лучше оставить в стороне свои желания, понимая, что все зависит от Верховной Личности Бога. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.11) говорится:

анйбхилшит-ӯнйа
джна-кармдй-анвтам
нукӯлйена кшну-
ӣлана бхактир уттам

«Верховному Господу Кришне нужно служить с любовью и желанием порадовать Его, не стремясь при этом к материальной выгоде, которую может принести корыстная деятельность или умозрительные рассуждения. Таково чистое преданное служение». Мы должны делать только то, что помогает нам развить сознание Кришны, а во всем остальном — полностью полагаться на Бога. Поэтому нет смысла строить планы, которые в итоге принесут нам одни лишь разочарования.

Текст

вайа ча тва ча йе чеме
тулйа-кл чарчар
джанма-мтйор йатх пачт
пр наивам адхунпи бхо

Пословный перевод

вайам — мы (мудрецы, советники и придворные); ча — и; твам — ты; ча — также; йе — которые; ча — также; име — эти; тулйа-кл — собравшиеся здесь в одно и то же время; чара-ачар — движущиеся и неподвижные; джанма — рождения; мтйо — и смерти; йатх — как; пачт — после; прк — раньше; на — не; эвам — так; адхун — сейчас; апи — хотя; бхо — о (царь).

Перевод

О царь, все мы — и ты, и твои жены, советники и министры, а также все движущиеся и неподвижные существа, оказавшиеся сейчас вместе во вселенной — просто в течение какого-то времени играем свои роли. Мы ничего не знали об этих ролях до рождения и забудем о них после смерти. Поэтому наше нынешнее положение временно, хотя и вполне реально.

Комментарий

Философы-майявади заявляют, что Брахман, живое существо, реально, а его пребывание в теле иллюзорно: брахма сатйа джаган митхй. Но, согласно вайшнавской философии, наше нынешнее положение не иллюзорно, а временно. Оно подобно сну. Мы не видим снов, пока бодрствуем, и немедленно забываем о них при пробуждении. Сновидения существуют для нас только во время сна, поэтому в силу их мимолетности их можно назвать иллюзией. Таким же непостоянством отличается и все материальное творение, включающее в себя, в частности, и результаты нашей собственной творческой деятельности. Как мы обычно не относимся всерьез к содержанию наших прошлых и будущих снов, так же спокойно, без лишних переживаний, следует относиться к снам, которые мы видим сейчас, и к нашей похожей на сон жизни. Таково подлинное знание.

Текст

бхӯтаир бхӯтни бхӯтеа
сджатй авати ханти ча
тма-сшаир асватантраир
анапекшо ’пи блават

Пословный перевод

бхӯтаи — одними существами; бхӯтни — другие существа; бхӯта-ӣа — Верховная Личность Бога, властелин всего сущего; сджати — творит; авати — хранит; ханти — уничтожает; ча — также; тма-сшаи — созданными Им; асватантраи — зависимыми; анапекша — не озабоченный (сотворенным); апи — хотя; бла-ват — как дитя.

Перевод

Верховный Господь, повелитель и владыка всего сущего, не очень интересуется этим временным космическим мирозданием, и тем не менее, подобно тому как дитя иногда строит песочные замки, которые ему не нужны, Верховный Господь, чья власть простирается на все сущее, творит, хранит и уничтожает все в этом бренном мире, хотя Сам не нуждается в этом. Он творит, побуждая отца зачать ребенка, хранит, побуждая правителей заботиться о подданных, и уничтожает, посылая змей и других носителей смерти. Его орудия творения, поддержания и уничтожения не могут ничего сделать самостоятельно, но, находясь во власти иллюзорной энергии, мнят себя творцами, хранителями и разрушителями.

Комментарий

Никто не способен самостоятельно творить, хранить или уничтожать. Поэтому в «Бхагавад-гите» (3.27) говорится:

практе крийамни
гуаи карми сарваа
ахакра-вимӯхтм
картхам ити манйате

«Вечная душа, находясь во власти трех гун материальной природы, считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершает материальная природа». Покорная воле Верховной Личности Бога, материальная природа, пракрити, побуждает живые существа творить, хранить или разрушать, в зависимости от влияния на них разных гун природы. Но, поскольку живое существо ничего не знает ни о Верховном Господе, ни о послушной Ему материальной энергии, ему кажется, что оно действует самостоятельно. В действительности это не так. Осознавая себя орудием в руках Господа, каждый должен просто повиноваться Его воле. Царящий в современном обществе хаос вызван невежеством правителей, которые забыли о том, что обязаны своим положением Верховной Личности Бога. Поскольку они получили свою власть от Господа, их долг — на практике следовать воле Господа. Воля Господа изложена в «Бхагавад-гите». Поэтому каждый, выполняющий те или иные обязанности по созиданию, поддержанию или уничтожению, обязан прислушиваться к наставлениям того, кто определил им этот род занятий, — Верховной Личности, и следовать им в своей жизни. Только тогда люди смогут жить в счастье и согласии.

Текст

дехена дехино рджан
дехд дехо ’бхиджйате
бӣджд эва йатх бӣджа
дехй артха ива вата

Пословный перевод

дехена — телом; дехина — обладающего материальным телом (отца); рджан — о царь; дехт — из тела (матери); деха — тело; абхиджйате — появляется на свет; бӣджт — из семени; эва — в действительности; йатх — как; бӣджам — семя; дехӣ — находящийся в теле; артха — материальные стихии; ива — как; вата — вечные.

Перевод

Как одно семя рождает другое, о царь, так одно тело [тело отца] с помощью другого тела [тела матери] производит на свет третье тело [тело ребенка]. Элементы, составляющие материальное тело, вечны, и так же вечно живое существо, проявляющее посредством их свое присутствие.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» говорится о существовании двух энергий: высшей и низшей. Низшая энергия состоит из пяти грубых и трех тонких материальных элементов. Живое существо принадлежит к высшей энергии, но появляется в телах различных типов, созданных из этих элементов материальной энергией. И материальная, и духовная энергии (материя и дух) являются вечными энергиями Верховной Личности Бога. Иначе говоря, все энергии принадлежат Верховной Личности. Когда духовное живое существо, неотъемлемая частица Верховной Личности Бога, желает наслаждаться материальным миром, Господь дает ему возможность побывать в различных материальных телах и на собственном опыте испытать все радости и страдания разных условий жизни. Живое существо, относящееся к духовной энергии Господа и желающее наслаждаться материей, полностью находится в Его власти. Так называемые отец и мать не имеют никакого отношения к живому существу. Они лишь посредники, при помощи которых живое существо обретает различные тела, возникшие в результате его желаний и кармы.

Текст

деха-дехи-вибхго ’йам
авивека-кта пур
джти-вйакти-вибхго ’йа
йатх вастуни калпита

Пословный перевод

деха — тела; дехи — и владельца тела; вибхга — разделение; айам — это; авивека — невежеством; кта — созданное; пур — давно (в незапамятные времена); джти — на сословия или касты; вйакти — на индивидуумов; вибхга — деление; айам — это; йатх — как; вастуни — в изначальном объекте; калпита — воображаемое.

Перевод

Деление людей по общим и частным признакам, например по их принадлежности к какому-то сословию и семье, придумано невеждами.

Комментарий

Существуют две энергии — материальная и духовная. Поскольку их источником является вечная истина, Верховный Господь, эти энергии также существуют вечно. Те индивидуальные души, которые с незапамятных времен пожелали забыть, кем они являются на самом деле, воплощаются в разных материальных телах и начинают отождествлять себя с тем или иным видом жизни, национальностью, сословием и т. д.

Текст

рӣ-ука увча
эвам всито рдж
читракетур двиджоктибхи
вимджйа пин вактрам
дхи-млнам абхшата

Пословный перевод

рӣ-ука увча — Шри Шукадева Госвами сказал; эвам — так; всита — обнадеженный (просвещенный); рдж — царь; читракету — Читракету; двиджа-уктибхи — наставлениями великих брахманов (Нарады и Ангиры); вимджйа — утерев; пин — рукой; вактрам — лицо; дхи-млнам — иссушенное горем; абхшата — заговорил разумно.

Перевод

Шри Шукадева Госвами продолжал: Обнадеженный наставлениями Нарады и Ангиры, царь Читракету воспрял духом. Он утер свое осунувшееся от горя лицо и заговорил.

Текст

рӣ-рджовча
кау йув джна-сампаннау
махишхау ча махӣйасм
авадхӯтена вешеа
гӯхв иха самгатау

Пословный перевод

рӣ-рдж увча — царь Читракету сказал; кау — кто; йувм — вы; джна-сампаннау — совершенные в знании; махишхау — величайшие; ча — также; махӣйасм — из великих; авадхӯтена — странствующих подвижников, получивших освобождение; вешеа — одеянием; гӯхау — скрытые; иха — сюда; самгатау — прибывшие.

Перевод

Царь Читракету сказал: Пожелав остаться неузнанными, вы пришли ко мне в одежде освобожденных странников, авадхут. Но я вижу, что передо мной великие мудрецы, не знающие себе равных. Вам известна истинная природа вещей, и потому вы величайшие среди великих.

Текст

чаранти хй аванау кма
брхма бхагават-прий
мд грмйа-буддхӣн
бодхйонматта-лигина

Пословный перевод

чаранти — странствуют; хи — воистину; аванау — по миру; кмам — где пожелают; брхмабрахманы; бхагават-прий — вайшнавы, которые дороги Верховной Личности Бога; м-дм — подобных мне; грмйа-буддхӣнм — поглощенных заботами о преходящем; бодхйа — ради пробуждения; унматта-лигина — рядящиеся в одежды умалишенных.

Перевод

Брахманы, достигшие положения вайшнавов, самых дорогих слуг Кришны, иногда рядятся безумцами. Заботясь о просвещении тех, кто, подобно мне, погряз в мирской суете и чувственных утехах, они странствуют по земле, направляясь туда, куда пожелают.

Текст

kumāro nārada ṛbhur
aṅgirā devalo ’sitaḥ
apāntaratamā vyāso
mārkaṇḍeyo ’tha gautamaḥ
vasiṣṭho bhagavān rāmaḥ
kapilo bādarāyaṇiḥ
durvāsā yājñavalkyaś ca
jātukarṇas tathāruṇiḥ
romaśaś cyavano datta
āsuriḥ sapatañjaliḥ
ṛṣir veda-śirā dhaumyo
muniḥ pañcaśikhas tathā
hiraṇyanābhaḥ kauśalyaḥ
śrutadeva ṛtadhvajaḥ
ete pare ca siddheśāś
caranti jñāna-hetavaḥ

Пословный перевод

kumāraḥ — Sanat-kumāra; nāradaḥ — Nārada Muni; ṛbhuḥ — Ṛbhu; aṅgirāḥ — Aṅgirā; devalaḥ — Devala; asitaḥ — Asita; apāntaratamāḥ — Vyāsa’s previous name, Apāntaratamā; vyāsaḥ — Vyāsa; mārkaṇḍeyaḥ — Mārkaṇḍeya; atha — and; gautamaḥ — Gautama; vasiṣṭhaḥ — Vasiṣṭha; bhagavān rāmaḥ — Lord Paraśurāma; kapilaḥ — Kapila; bādarāyaṇiḥ — Śukadeva Gosvāmī; durvāsāḥ — Durvāsā; yājñavalkyaḥ — Yājñavalkya; ca — also; jātukarṇaḥ — Jātukarṇa; tathā — as well as; aruṇiḥ — Aruṇi; romaśaḥ — Romaśa; cyavanaḥ — Cyavana; dattaḥ — Dattātreya; āsuriḥ — Āsuri; sa-patañjaliḥ — with Patañjali Ṛṣi; ṛṣiḥ — the sage; veda-śirāḥ — the head of the Vedas; dhaumyaḥ — Dhaumya; muniḥ — the sage; pañcaśikhaḥ — Pañcaśikha; tathā — so also; hiraṇyanābhaḥ — Hiraṇyanābha; kauśalyaḥ — Kauśalya; śrutadevaḥ — Śrutadeva; ṛtadhvajaḥ — Ṛtadhvaja; ete — all of these; pare — others; ca — and; siddha-īśāḥ — the masters of mystic power; caranti — wander; jñāna-hetavaḥ — very learned persons who preach all over the world.

Перевод

O great souls, I have heard that among the great and perfect persons wandering the surface of the earth to instruct knowledge to people covered by ignorance are Sanat-kumāra, Nārada, Ṛbhu, Aṅgirā, Devala, Asita, Apāntaratamā [Vyāsadeva], Mārkaṇḍeya, Gautama, Vasiṣṭha, Bhagavān Paraśurāma, Kapila, Śukadeva, Durvāsā, Yājñavalkya, Jātukarṇa and Aruṇi. Others are Romaśa, Cyavana, Dattātreya, Āsuri, Patañjali, the great sage Dhaumya who is like the head of the Vedas, the sage Pañcaśikha, Hiraṇyanābha, Kauśalya, Śrutadeva and Ṛtadhvaja. You must certainly be among them.

Комментарий

The word jñāna-hetavaḥ is very significant because great personalities like those listed in these verses wander on the surface of the globe not to mislead the populace, but to distribute real knowledge. Without this knowledge, human life is wasted. The human form of life is meant for realization of one’s relationship with Kṛṣṇa, or God. One who lacks this knowledge is categorized among the animals. The Lord Himself says in Bhagavad-gītā (7.15):

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

“Those miscreants who are grossly foolish, lowest among mankind, whose knowledge is stolen by illusion, and who partake of the atheistic nature of demons, do not surrender unto Me.”

Ignorance is the bodily conception of life (yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke … sa eva go-kharaḥ). Practically everyone throughout the universe, especially on this planet, Bhūrloka, thinks that there is no separate existence of the body and soul and therefore no need of self-realization. But that is not a fact. Therefore all the brāhmaṇas listed here, being devotees, travel all over the world to awaken Kṛṣṇa consciousness in the hearts of such foolish materialists.

The ācāryas mentioned in these verses are described in the Mahābhārata. The word pañcaśikha is also important. One who is liberated from the conceptions of annamaya, prāṇamaya, manomaya, vijñānamaya and ānandamaya and who is perfectly aware of the subtle coverings of the soul is called pañcaśikha. According to the statements of the Mahābhārata (Sānti-parva, Chapters 218-219), an ācārya named Pañcaśikha took birth in the family of Mahārāja Janaka, the ruler of Mithila. The Sāṅkhya philosophers accept Pañcaśikhācārya as one of them. Real knowledge pertains to the living entity dwelling within the body. Unfortunately, because of ignorance, the living entity identifies himself with the body and therefore feels pleasure and pain.

Текст

тасмд йув грмйа-паор
мама мӯха-дхийа прабхӯ
андхе тамаси магнасйа
джна-дӣпа удӣрйатм

Пословный перевод

тасмт — поэтому; йувм — вы; грмйа-пао — животного, такого как собака или свинья; мама — меня; мӯха-дхийа — неразумного (лишенного духовного знания); прабхӯ — о владыки; андхе — в непроглядной; тамаси — тьме; магнасйа — утонувшего; джна- дӣпа — светильник знания; удӣрйатм — да будет зажжен.

Перевод

И так как вы из их числа, вы способны дать мне истинное знание. Блуждая во тьме невежества, я стал глуп, как деревенское животное, какая-нибудь собака или свинья. Пожалуйста, спасите меня, озарив мой путь светильником знания.

Комментарий

Чтобы обрести знание, нужно припасть к лотосным стопам великих святых, которые способны наделить трансцендентным знанием других. Поэтому в писаниях сказано: тасмд гуру прападйета джиджсу рейа уттамам — «Тот, кто стремится узнать о высшей цели и смысле жизни, должен обратиться к истинному духовному учителю и предаться ему». Получить милость гуру может только тот, кто всем сердцем желает обрести знание и выйти из тьмы неведения на свет. У гуру нельзя просить материальных благословений — исцеления или какого-нибудь другого чуда. Тад-виджнртхам: идти к гуру нужно затем, чтобы постичь науку духовной жизни. К несчастью, в век Кали появилось множество лжегуру, которые, показывая разные фокусы, собирают толпы учеников, надеющихся чудесным образом обрести материальные блага. Такие ученики не стремятся к духовной жизни и не желают избавиться от своего невежества. В шастрах сказано:

о аджна-тимирндхасйа
джнджана-алкай
чакшур унмӣлита йена
тасмаи рӣ-гураве нама

«Я был рожден во тьме неведения, но мой духовный учитель открыл мне глаза, озарив мой путь факелом знания. Я в глубоком почтении склоняюсь перед ним». Это — определение истинного гуру. Люди страдают в невежестве, и каждый из них нуждается в трансцендентном знании. Тот, кто способен дать своему ученику такое знание и спасти его от прозябания во тьме невежества, и есть истинный гуру.

Текст

рӣ-агир увча
аха те путра-кмасйа
путрадо ’смй агир нпа
эша брахма-сута скшн
нрадо бхагавн ши

Пословный перевод

рӣ-агир увча — великий мудрец Ангира сказал; ахам — я; те — тебе; путра-кмасйа — желающего иметь сына; путра-да — давший сына; асми — есть; агирриши Ангира; нпа — о царь; эша — это; брахма-сута — сын Господа Брахмы; скшт — непосредственно; нрада — Нарада Муни; бхагавн — могущественнейший; ши — мудрец.

Перевод

Ангира сказал: О царь, я — тот, кто некогда исполнил твое желание. Я риши Ангира, по благословению которого у тебя родился этот ребенок. А рядом со мной великий мудрец Нарада, сын самого Господа Брахмы.

Текст

иттха тв путра-окена
магна тамаси дустаре
атад-архам анусмтйа
махпуруша-гочарам
ануграхйа бхавата
прптв вм иха прабхо
брахмайо бхагавад-бхакто
нвсдитум архаси

Пословный перевод

иттхам — так; твм — тебя; путра-окена — скорбью по умершему сыну; магнам — погруженного; тамаси — во мрак; дустаре — непроницаемый; а-тат-архам — не заслуживающего этого; анусмтйа — вспомнив; мах-пуруша — Верховную Личность Бога; гочарам — постигшего; ануграхйа — из милости; бхавата — к тебе; прптау — пришедшие; вм — мы; иха — сюда; прабхо — о царь; брахмайа — осознавший Высшую Абсолютную Истину; бхагават-бхакта — возвышенный преданный Верховной Личности Бога; на — не; авсдитум — горевать; архаси — можешь.

Перевод

Дорогой царь, тебе, возвышенному преданному Верховной Личности Бога, не пристало так скорбеть из-за утраты сына. Мы пришли, чтобы развеять твою напрасную скорбь, вызванную тем, что тебя поглотила тьма невежества. Тому, кто обладает столь глубокими духовными познаниями, не стоит скорбеть о материальных потерях и приобретениях.

Комментарий

В этих стихах следует отметить несколько ключевых слов. Одно из них, мах-пуруша, указывает либо на возвышенного преданного, либо на Верховную Личность Бога. Мах значит «верховная», а пуруша — «личность». Того, кто всегда служит Верховному Господу, называют маха-паурушикой. Этим словом называют Шукадеву Госвами и Махараджу Парикшита. Каждый преданный должен стремиться служить возвышенным преданным. В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура говорится:

тдера чараа севи бхакта-сане вса
джанаме джанаме хайа, эи абхилша

Тот, кто решил посвятить себя преданному служению, должен стремиться жить в обществе возвышенных преданных и служить Господу, получив посвящение в парампаре. Тдера чараа севи: такой человек должен служить миссии Шри Чайтаньи Махапрабху, следуя наставлениям великих Госвами Вриндавана. Бхакта сане вса — служить лотосным стопам Госвами следует в обществе других преданных. Такова главная обязанность преданного. Преданный не должен стремиться к материальным приобретениям или сожалеть о материальных потерях. Поэтому, когда Ангира Риши и Нарада увидели, что такой возвышенный преданный, как Махараджа Читракету, скорбит о бренном теле своего сына, они, движимые беспричинным состраданием к нему, решили вразумить царя, чтобы избавить его от невежества.

Другое важное слово в этих стихах — брахмайа. К Верховной Личности Бога часто обращаются с молитвой намо брахмайа- девйа, в которой Господа прославляют как того, кому служат преданные. Поэтому в данном стихе говорится: брахмайо бхагавад- бхакто нвсдитум архаси. Таков отличительный признак зрелого преданного, который познал себя и достиг совершенства, — ничто материальное не может огорчить или обрадовать его (бхрахма- бхӯта прасаннтм). Муки и радости обусловленного бытия не касаются его.

Текст

тадаива те пара джна
дадми гхам гата
джтвнйбхинивеа те
путрам эва дадмй ахам

Пословный перевод

тад — тогда; эва — на самом деле; те — тебе; парам — трансцендентное; джнам — знание; дадми — дал бы; гхам — в дом (к тебе); гата — пришедший; джтв — узнав; анйа-абхинивеам — поглощенность иным (мирской суетой); те — тебе; путрам — сына; эва — только; дадми — дал; ахам — я.

Перевод

Когда я впервые посетил твой дом, я хотел было даровать тебе высшее, трансцендентное знание, но, увидев, что твой ум поглощен заботами о материальном, я дал тебе лишь сына, который принес тебе и радость, и печаль.

Текст

адхун путри тпо
бхаватаивнубхӯйате
эва др гх рйо
вивидхаиварйа-сампада
абддайа ча вишай
чал рджйа-вибхӯтайа
махӣ рджйа бала кошо
бхтймтйа-сухдж-джан
сарве ’пи ӯрасенеме
ока-моха-бхайртид
гандхарва-нагара-пракхй
свапна-мй-маноратх

Пословный перевод

адхун — теперь; путрим — имеющих детей; тпа — горе; бхават — тобой; эва — поистине; анубхӯйате — испытано; эвам — так; др — хорошие жены; гх — дома; рйа — богатство; вивидха — разные; аиварйа — достояния; сампада — и блага; абда-дайа — звук и прочее; ча — и; вишай — все, что доставляет наслаждение чувствам; чал — преходящи; рджйа — царства; вибхӯтайа — и богатство; махӣ — земля; рджйам — власть царя; балам — сила; коша — казна; бхтйа — слуги; амтйа — советники; сухт-джан — и союзники; сарве — все; апи — хотя; ӯрасена — о правитель Шурасены; име — эти; ока — горе; моха — иллюзию; бхайа — страх; арти — и страдания; д — дающие; гандхарва- нагара-пракхй — главный из которых гандхарва-нагара, призрачный дворец в лесу; свапна — сны; мй — иллюзии; маноратх — и вымыслы.

Перевод

Дорогой мой царь, теперь ты изведал муки отцовства. О правитель Шурасены, жена, дом, процветающее царство, богатства и все, чем наслаждаются в материальном мире, имеют одно общее свойство — всему этому приходит конец. Царство, могучее войско, казна, слуги и советники, друзья и родные приносят лишь страх, заблуждения, скорбь и страдание. Они подобны гандхарва-нагаре, призрачному замку в лесу, и растают без следа так же, как мираж или мечта.

Комментарий

В этих стихах описаны путы, удерживающие живое существо в плену материального бытия. Жители материального мира окружают себя многочисленными приобретениями, такими как материальное тело, дети, жена или муж и прочее (дехпатйа-калатрдишу). Но надежды на то, что они оградят нас от всех бед, тщетны. Чем бы ни обладала обусловленная душа, ей придется оставить свое нынешнее положение и занять новое. Новые условия могут оказаться хуже прежних, но, даже если они будут лучше, с ними все равно придется когда-нибудь расстаться, чтобы родиться снова и снова страдать, уже в другом теле. Разумному человеку следует понять, что материальные приобретения никогда не принесут ему счастья. Он должен занять положение, которое отвечало бы его духовной природе: стать преданным и вечно служить Верховному Господу. Такой совет дали царю Читракету мудрецы Ангира Риши и Нарада Муни.

Текст

дйамн винртхена
на дйанте манобхав
кармабхир дхййато нн-карми манасо ’бхаван

Пословный перевод

дйамн — воспринимаемые; вин — без; артхена — вещественности; на — не; дйанте — воспринимаются; манобхав — вымыслы; кармабхи — действиями ради плодов; дхййата — обдумывающего; нн — разные; карми — корыстные действия; манаса — из ума; абхаван — возникли.

Перевод

Все, что мы видим вокруг: жена, дети и собственность, — подобно сну или вымыслу, лишенному реальности. То возникая, то исчезая, эти зыбкие образы рождаются в уме из-за наших прежних поступков и побуждают нас к новым действиям.

Комментарий

Все материальное — лишь игра ума, порождающая призрачные образы. Так, во сне нам могут привидеться тигры и змеи, и, хотя их на самом деле нет, мы пугаемся их, принимая сон за явь. Все материальное в силу своей непрочности подобно сну.

По этому поводу Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет в своем комментарии: артхена вйгхра-сарпдин винаива дйамн свапнди-бхаге сати на дйанте тад эва дрдайо ’встава-васту-бхӯт свапндайо ’васту-бхӯт ча сарве манобхав мано-всан джанйатвн манобхав. Во сне мы видим тигров и змей, и для спящего человека они реальны, но стоит ему проснуться, как они исчезают. Так и весь материальный мир существует только в нашем воображении. Мы пришли в этот мир наслаждаться его богатствами, и наш ум, поглощенный материальным, выискивает все новые и новые способы наслаждения. По этой причине мы рождаемся в бесчисленных телах. Выдумывая себе различные цели, мы стараемся их достичь, и, если позволяют законы природы и Верховный Господь (карма даива-нетреа), мы в конце концов обретаем желаемое. Так мы все больше запутываемся в сетях собственных измышлений. В этом кроется причина всех наших страданий в материальном мире. Одни наши действия порождают другие, но в основе и тех, и других лежит просто игра нашего ума.

Текст

айа хи дехино дехо
дравйа-джна-крийтмака
дехино вивидха-клеа-сантпа-кд удхта

Пословный перевод

айам — это; хи — конечно; дехина — живого существа; деха — тело; дравйа-джна-крий-тмака — состоящее из материальных элементов, познающих и действующих органов чувств; дехина — живого существа; вивидха — всевозможных; клеа — горестей; сантпа — и мучений; кт — причина; удхта — именуемое.

Перевод

Живое существо, отождествляющее себя с материальным телом, живет только заботами об этом теле, которое представляет собой сочетание пяти материальных начал, пяти познающих и пяти действующих органов чувств, а также ума. Из-за ума живое существо испытывает три вида страданий: адхибхаутику, адхидайвику и адхьятмику. Поэтому тело — источник всех бед.

Комментарий

В Пятой песни (5.4) Ришабхадева, наставляя своих сыновей, говорит, что, хотя тело недолговечно, оно — причина всех страданий материального бытия (асанн апи клеада са деха). Как уже было сказано в предыдущем стихе, все материальное творение зиждется на вымысле. Иногда ум заставляет нас верить, что, приобретя автомобиль, мы сможем извлечь наслаждение из материальных элементов (земли, воды, воздуха и огня), которые образуют железо, пластик, бензин и другие составляющие автомобиля. Используя наши познающие органы чувств (глаза, уши, язык и другие) и действующие органы (руки, ноги и т. д.), а также пять материальных первоэлементов (панча-бхуты), мы все сильнее запутываемся в материи и навлекаем на себя три вида страданий: адхьятмику, адхидайвику и адхибхаутику. Ум — корень материального существования, поскольку это он порождает все проявления материального бытия. И как только с материальным объектом, к которому привязан ум, происходит что-либо нежелательное, ум возбуждается, и мы страдаем. Например, с помощью наших познающих и деятельных органов чувств мы создаем из материальных элементов замечательный автомобиль, но, когда он попадает в аварию и разбивается, ум тяжело переживает эту потерю и заставляет живое существо страдать.

Таким образом, живое существо с помощью ума создает материальные условия своего существования. Но, поскольку все материальное временно, обусловленное живое существо вынуждено постоянно страдать, хотя само по себе оно никак не связано с материальным окружением. Однако, поднявшись на уровень Брахмана, или истинной духовной жизни, и полностью осознав свою духовную природу (аха брахмсми), оно навсегда избавляется от скорби и мучительных желаний. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (18.54):

брахма-бхӯта прасаннтм
на очати на ккшати

«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает». В другом стихе «Бхагавад-гиты» (15.7) Господь говорит:

мамаиво джӣва-локе
джӣва-бхӯта сантана
мана-шашхнӣндрийи
практи-стхни каршати

«Живые существа в этом материальном мире суть Мои вечные отделенные частицы. Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум». Живые существа — неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога, не подверженные воздействию материальных условий. Но, поскольку материальные условия влияют на ум (мана) и вслед за ним на чувства, живое существо вынуждено вести в материальном мире борьбу за существование.

Текст

тасмт свастхена манас
вимйа гатим тмана
дваите дхрувртха-вирамбха
тйаджопаамам виа

Пословный перевод

тасмт — поэтому; свастхена — здравым; манас — умом; вимйа — обдумав; гатим — положение; тмана — свое; дваите — в двойственность; дхрува — как в неизменные; артха — объекты; вирамбхам — веру; тйаджа — отринь; упаамам — покой; виа — обрети.

Перевод

Поэтому, о царь Читракету, тщательно обдумай положение атмы. Пойми, кто ты: тело, ум или душа. Задумайся над тем, откуда ты пришел, куда уйдешь, покинув это тело, и почему тебя одолевает скорбь. Осознав свою природу, ты избавишься от ненужных привязанностей и слепой веры в вечную природу материального мира и всего, что непосредственно не связано со служением Кришне. Так ты сможешь обрести мир в душе.

Комментарий

Движение сознания Кришны взывает к разуму всех живущих на земле людей. Современная цивилизация идет по ложному пути, и потому люди погружены в мирскую суету, ведут себя словно кошки и собаки, все глубже погрязая в отвратительных грехах и пороках материальной жизни. Наше Движение, в первую очередь, учит людей, как осознать свою духовную природу, потому что Господь Кришна начинает Свои наставления именно с объяснения того, что мы не тело, но владельцы своего тела. Тому, кто постиг эту простую истину, открывается истинная цель жизни. Никто не говорит людям, в чем смысл жизни, поэтому они работают как одержимые и все больше привязываются к своему материальному окружению. Такие заблудшие люди считают материальный мир вечным. Человеку следует отказаться от слепой веры в материальные вещи и освободиться от привязанности к ним. Так он сможет обрести трезвомыслие и душевный покой.

Текст

рӣ-нрада увча
эт мантропанишада
пратӣччха прайато мама
й дхрайан сапта-ртрд
драш сакаршаа вибхум

Пословный перевод

рӣ-нрада увча — Шри Нарада Муни сказал; этм — эту; мантра-упанишадам — Упанишаду в виде мантры, которая приводит к достижению высшей цели жизни; пратӣччха — прими; прайата — внимательно (после погребения сына); мама — мою; йм — которую; дхрайан — имеющий; сапта-ртрт — через семь ночей; драш — увидишь; сакаршаам — Верховную Личность Бога, Санкаршану; вибхум — Господа.

Перевод

Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой царь, теперь внимательно выслушай от меня мантру, которая приносит величайшее благо. Повторяя ее, ты по прошествии семи ночей сможешь воочию увидеть Всевышнего.

Текст

йат-пда-мӯлам упастйа нарендра пӯрве
арвдайо бхрамам има двитайа висджйа
садйас тадӣйам атулнадхика махитва
прпур бхавн апи пара на чирд упаити

Пословный перевод

йат-пда-мӯлам — к лотосным стопам которого (Господа Санкаршаны); упастйа — придя за прибежищем; нара-индра — о царь; пӯрве — прежде; арва-дайа — Господь Махадева и другие великие полубоги; бхрамам — иллюзию; имам — эту; двитайам — заключающуюся в двойственности; висджйа — отринув; садйа — тотчас; тадӣйам — Его; атула — благодаря несравненности; анадхикам — непревзойденную; махитвам — славу; прпу — обрели; бхавн — ты; апи — также; парам — высшей обители; на — не; чирт — спустя долгое время; упаити — достигает.

Перевод

У лотосных стоп Санкаршаны, о царь, некогда нашли прибежище Господь Шива и другие полубоги. Так они мгновенно избавились от иллюзии, порожденной двойственностью, и обрели несравненную, непревзойденную славу великих святых. Вскоре такая награда ждет и тебя.

Комментарий


Так заканчиается комментарий Бхактиведанты к пятнадцатой главе Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Святые Нарада и Ангира наставляют царя Читракету».