Skip to main content

ТЕКСТ 25

Text 25

Текст

Texto

айам̇ хи дехино дехо
дравйа-джн̃а̄на-крийа̄тмаках̣
дехино вивидха-клеш́а-санта̄па-кр̣д уда̄хр̣тах̣
ayaṁ hi dehino deho
dravya-jñāna-kriyātmakaḥ
dehino vividha-kleśa-
santāpa-kṛd udāhṛtaḥ

Пословный перевод

Palabra por palabra

айам — это; хи — конечно; дехинах̣ — живого существа; дехах̣ — тело; дравйа-джн̃а̄на-крийа̄-а̄тмаках̣ — состоящее из материальных элементов, познающих и действующих органов чувств; дехинах̣ — живого существа; вивидха — всевозможных; клеш́а — горестей; санта̄па — и мучений; кр̣т — причина; уда̄хр̣тах̣ — именуемое.

ayam — este; hi — ciertamente; dehinaḥ — de la entidad viviente; dehaḥ — cuerpo; dravya-jñāna-kriyā-ātmakaḥ — compuesto de los elementos materiales, los sentidos para adquirir conocimiento y los sentidos para la acción; dehinaḥ — de la entidad viviente; vividha — diversos; kleśa — sufrimientos; santāpa — y de dolores; kṛt — la causa; udāhṛtaḥ — se declara.

Перевод

Traducción

Живое существо, отождествляющее себя с материальным телом, живет только заботами об этом теле, которое представляет собой сочетание пяти материальных начал, пяти познающих и пяти действующих органов чувств, а также ума. Из-за ума живое существо испытывает три вида страданий: адхибхаутику, адхидайвику и адхьятмику. Поэтому тело — источник всех бед.

Por influencia del concepto corporal de la vida, la entidad viviente está absorta en el cuerpo, que es una combinación de los elementos físicos, los cinco sentidos de adquisición de conocimiento y los cinco sentidos para la acción, además de la mente. Por medio de la mente, la entidad viviente padece tres tipos de sufrimientos: adhibhautika, adhidaivika y adhyātmika. Por lo tanto, el cuerpo es fuente de toda clase de miserias.

Комментарий

Significado

В Пятой песни (5.4) Ришабхадева, наставляя своих сыновей, говорит, что, хотя тело недолговечно, оно — причина всех страданий материального бытия (асанн апи клеш́ада а̄са дехах̣). Как уже было сказано в предыдущем стихе, все материальное творение зиждется на вымысле. Иногда ум заставляет нас верить, что, приобретя автомобиль, мы сможем извлечь наслаждение из материальных элементов (земли, воды, воздуха и огня), которые образуют железо, пластик, бензин и другие составляющие автомобиля. Используя наши познающие органы чувств (глаза, уши, язык и другие) и действующие органы (руки, ноги и т. д.), а также пять материальных первоэлементов (панча-бхуты), мы все сильнее запутываемся в материи и навлекаем на себя три вида страданий: адхьятмику, адхидайвику и адхибхаутику. Ум — корень материального существования, поскольку это он порождает все проявления материального бытия. И как только с материальным объектом, к которому привязан ум, происходит что-либо нежелательное, ум возбуждается, и мы страдаем. Например, с помощью наших познающих и деятельных органов чувств мы создаем из материальных элементов замечательный автомобиль, но, когда он попадает в аварию и разбивается, ум тяжело переживает эту потерю и заставляет живое существо страдать.

En el Quinto Canto (5.5.4), Ṛṣabhadeva instruye a Sus hijos diciendo: asann api kleśada āsa dehaḥ: El cuerpo, aunque es temporal, es la causa de todas las miserias de la existencia material. Como ya se comentó en el verso anterior, toda la creación material se basa en la invención mental. La mente a veces nos induce a pensar que si compramos un automóvil podremos disfrutar de los elementos físicos, como la tierra, el agua, el aire y el fuego, combinados en forma de hierro, plástico, gasolina, etc. Cuando realizamos actividades con esos cinco elementos materiales (pañca-bhūtas), junto con los cinco sentidos para adquirir conocimiento (ojos, oídos, lengua, etc.) y los cinco sentidos activos (manos, piernas, etc.), nos enredamos en el condicionamiento material. De ese modo, quedamos sujetos a los sufrimientos conocidos con los nombres de adhyātmika, adhidaivika y adhibhautika. Todo ello es creación de la mente, que, por lo tanto, es el centro. Sin embargo, tan pronto como el objeto material se deteriora, la mente se ve afectada, y nosotros sufrimos. Por ejemplo, mediante los elementos materiales, los sentidos para la acción y los sentidos para la adquisición de conocimiento, creamos un magnífico automóvil; sin embargo, cuando ese automóvil queda inservible debido a una colisión o accidente, la mente sufre, y, a través de ella, también sufre la entidad viviente.

Таким образом, живое существо с помощью ума создает материальные условия своего существования. Но, поскольку все материальное временно, обусловленное живое существо вынуждено постоянно страдать, хотя само по себе оно никак не связано с материальным окружением. Однако, поднявшись на уровень Брахмана, или истинной духовной жизни, и полностью осознав свою духовную природу (ахам̇ брахма̄сми), оно навсегда избавляется от скорби и мучительных желаний. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (18.54):

El hecho es que la entidad viviente, al absorberse en las invenciones de la mente, crea su circunstancia material. Como la materia está sujeta a la destrucción, la entidad viviente que se halla en circunstancias materiales sufre. De no ser por eso, la entidad viviente está desapegada de toda condición material. La persona que se eleva al nivel del Brahman, al plano de la vida espiritual, entendiendo perfectamente su identidad como alma espiritual (ahaṁ brahmāsmi), deja de verse afectada por el anhelo y la lamentación. En el Bhagavad-gītā (18.54), el Señor dice:

брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кшати
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati

«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает». В другом стихе «Бхагавад-гиты» (15.7) Господь говорит:

«Aquel que se establece así en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada». En otro pasaje del Bhagavad-gītā (15.7), el Señor dice:

мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе
джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣
манах̣-шашт̣ха̄нӣндрийа̄н̣и
пракр̣ти-стха̄ни каршати
mamaivāṁśo jīva-loke
jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati

«Живые существа в этом материальном мире суть Мои вечные отделенные частицы. Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум». Живые существа — неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога, не подверженные воздействию материальных условий. Но, поскольку материальные условия влияют на ум (манах̣) и вслед за ним на чувства, живое существо вынуждено вести в материальном мире борьбу за существование.

«Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, sostienen una ardua lucha con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente». En realidad, la entidad viviente es parte integral de la Suprema Personalidad de Dios, y las condiciones materiales no la afectan; sin embargo, como la mente (manaḥ) sí es afectada por esas condiciones, también los sentidos sufren esa influencia, y la entidad viviente tiene que luchar por la existencia en el mundo material.