ТЕКСТЫ 12-15
Texts 12-15
Текст
Texto
ан̇гира̄ девало ’ситах̣
апа̄нтаратама̄ вйа̄со
ма̄ркан̣д̣ейо ’тха гаутамах̣
aṅgirā devalo ’sitaḥ
apāntaratamā vyāso
mārkaṇḍeyo ’tha gautamaḥ
капило ба̄дара̄йан̣их̣
дурва̄са̄ йа̄джн̃авалкйаш́ ча
джа̄тукарн̣ас татха̄рун̣их̣
kapilo bādarāyaṇiḥ
durvāsā yājñavalkyaś ca
jātukarṇas tathāruṇiḥ
а̄сурих̣ сапатан̃джалих̣
р̣шир веда-ш́ира̄ дхаумйо
муних̣ пан̃чаш́икхас татха̄
āsuriḥ sapatañjaliḥ
ṛṣir veda-śirā dhaumyo
muniḥ pañcaśikhas tathā
ш́рутадева р̣тадхваджах̣
эте паре ча сиддхеш́а̄ш́
чаранти джн̃а̄на-хетавах̣
śrutadeva ṛtadhvajaḥ
ete pare ca siddheśāś
caranti jñāna-hetavaḥ
Пословный перевод
Palabra por palabra
кума̄рах̣ — Санат-кумар; на̄радах̣ — Нарада Муни; р̣бхух̣ — Рибху; ан̇гира̄х̣ — Ангира; девалах̣ — Девала; аситах̣ — Асита; апа̄нтаратама̄х̣ вйа̄сах̣ — Вьясадева; ма̄ркан̣д̣ейах̣ — Маркандея; атха — также; гаутамах̣ — Гаутама; васишт̣хах̣ — Васиштха; бхагава̄н ра̄мах̣ — Господь Парашурама; капилах̣ — Капила; ба̄дара̄йан̣их̣ — Шукадева Госвами; дурва̄са̄х̣ — Дурваса; йа̄джн̃авалкйах̣ — Ягьявалкья; ча — и; джа̄тукарн̣ах̣ — Джатукарна; татха̄ — также; арун̣их̣ — Аруни; ромаш́ах̣ — Ромаша; чйаванах̣ — Чьявана; даттах̣ — Даттатрея; а̄сурих̣ — Асури; са-патан̃джалих̣ — а также Патанджали; р̣ших̣ — мудрец; веда-ш́ира̄х̣ — глава Вед; дхаумйах̣ — Дхаумья; муних̣ — мудрец; пан̃чаш́икхах̣ — Панчашикха; татха̄ — также; хиран̣йана̄бхах̣ — Хираньянабха; кауш́алйах̣ — Каушалья; ш́рутадевах̣ — Шрутадева; р̣тадхваджах̣ — Ритадхваджа; эте — эти; паре — другие; ча — также; сиддха-ӣш́а̄х̣ — обладатели мистических сил; чаранти — странствуют; джн̃а̄на-хетавах̣ — мудрецы, проповедующие по всему миру.
kumāraḥ — Sanat-kumāra; nāradaḥ — Nārada Muni; ṛbhuḥ — Ṛbhu; aṅgirāḥ — Aṅgirā; devalaḥ — Devala; asitaḥ — Asita; apāntaratamāḥ — el nombre anterior de Vyāsa, Apāntaratamā; vyāsaḥ — Vyāsa; mārkaṇḍeyaḥ — Mārkaṇḍeya; atha — y; gautamaḥ — Gautama; vasiṣṭhaḥ — Vasiṣṭha; bhagavān rāmaḥ — el Señor Paraśurāma; kapilaḥ — Kapila; bādarāyaṇiḥ — Śukadeva Gosvāmī; durvāsāḥ — Durvāsā; yājñavalkyaḥ — Yājñavalkya; ca — también; jātukarṇaḥ — Jātukarṇa; tathā — así como; aruṇiḥ — Aruṇi; romaśaḥ — Romaśa; cyavanaḥ — Cyavana; dattaḥ — Dattātreya; āsuriḥ — Āsuri; sa-patañjaliḥ — con Patañjali Ṛṣi; ṛṣiḥ — el sabio; veda-śirāḥ — la cabeza de los Vedas; dhaumyaḥ — Dhaumya; muniḥ — el sabio; pañcaśikhaḥ — Pañcaśikha; tathā — así también; hiraṇyanābhaḥ — Hiraṇyanābha; kauśalyaḥ — Kauśalya; śrutadevaḥ — Śrutadeva; ṛtadhvajaḥ — Ṛtadhvaja; ete — todos estos; pare — otros; ca — y; siddha-īśāḥ — los amos del poder místico; caranti — viajan; jñāna-hetavaḥ — personas muy eruditas que predican por todo el mundo.
Перевод
Traducción
О возвышенные души, я наслышан о многих великих святых, которые, обретя совершенство, странствуют по свету, просвещая невежественных. Среди них Санат-кумар, Нарада, Рибху, Ангира, Девала, Асита, Апантаратама [Вьясадева], Маркандея, Гаутама, Васиштха, Бхагаван Парашурама, Капила, Шукадева, Дурваса, Ягьявалкья, Джатукарна и Аруни. В их числе также Ромаша и Чьявана, Даттатрея, Асури, Патанджали, великий мудрец Дхаумья, которого почитают главой Вед, мудрец Панчашикха, Хираньянабха, Каушалья, Шрутадева и Ритадхваджа. Должно быть, вы принадлежите к их числу.
¡Oh, grandes almas!, he escuchado decir que, entre las grandes personalidades perfectas que viajan por la superficie de la Tierra para impartir conocimiento a la gente cubierta por la ignorancia, se encuentran Sanat-kumāra, Nārada, Ṛbhu, Aṅgirā, Devala, Asita, Apāntaratamā [Vyāsadeva], Mārkaṇḍeya, Gautama, Vasiṣṭha, Bhagavān Paraśurāma, Kapila, Śukadeva, Durvāsā, Yājñavalkya, Jātukarṇa y Aruṇi, así como Romaśa, Cyavana, Dattātreya, Āsuri, Patañjali, el gran sabio Dhaumya, que es como la cabeza de los Vedas, el sabio Pañcaśikha, Hiraṇyanābha, Kauśalya, Śrutadeva y Ṛtadhvaja. Sin duda alguna, ustedes están entre ellos.
Комментарий
Significado
Здесь важно отметить слово джн̃а̄на-хетавах̣, которое указывает, что мудрецы, перечисленные в этих стихах, и другие великие святые странствуют по свету не для того, чтобы вводить в заблуждение простых людей, — они несут миру истинное знание. Люди, лишенные этого знания, напрасно проживают свою жизнь. Смысл человеческого существования — осознать свои отношения с Богом, Кришной. Поэтому люди, не обладающие духовным знанием, ничем не лучше животных. Господь Сам говорит об этом в «Бхагавад-гите» (7.15):
La palabra jñāna-hetavaḥ es muy significativa, porque las grandes personalidades que se citan en estos versos no viajan por la superficie de la Tierra para desencaminar a la gente, sino para difundir el conocimiento verdadero. Sin ese conocimiento, la vida humana es un fracaso. La forma humana de vida tiene por objeto la comprensión de la relación que nos une con Kṛṣṇa, Dios. A quien carece de ese conocimiento, se le incluye en las categorías animales. El propio Señor dice en el Bhagavad-gītā (7.15):
прападйанте нара̄дхама̄х̣
ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄
а̄сурам̇ бха̄вам а̄ш́рита̄х̣
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ
«Невежественные и глупые грешники, низшие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Мне».
«Esos malvados sumamente necios, que son lo más bajo de la humanidad, a quienes la ilusión les ha robado el conocimiento, y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a Mí».
Невежество людей проявляется в том, что они отождествляют себя с материальным телом (йасйа̄тма-буддхих̣ кун̣апе три-дха̄туке… са эва го-кхарах̣). Почти никто во всей вселенной, и особенно на нашей планете, Бхурлоке, не знает о различии между телом и душой и потому не видит необходимости в самоосознании. Это глубокое заблуждение, и, чтобы рассеять его, преданные Господа, брахманы, перечисленные в данных стихах, путешествуют по всему миру, стараясь пробудить сознание Кришны в сердцах неразумных материалистов.
La ignorancia consiste en el concepto corporal de la vida (yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke... sa eva go-kharaḥ). La práctica totalidad de los habitantes del universo, y en particular de este planeta, Bhūrloka, piensan que el cuerpo y el alma no tienen existencia separada, y que, por lo tanto, no hay ninguna necesidad de buscar la autorrealización. Pero no es así. Por eso todos los brāhmaṇas que se citan en estos versos, como devotos que son, viajan por todo el mundo para despertar la conciencia de Kṛṣṇa en el corazón de esos necios materialistas.
Подробные сведения об ачарьях, упомянутых в этих стихах, приводятся в «Махабхарате». Интересно отметить, что имя Панчашикха указывает на то, что его обладатель свободен от отождествления себя с пятью оболочками: аннамайя-, пранамайя-, маномайя-, вигьянамайя- и анандамайя-камой, а также в совершенстве знает природу тонких покровов души. Согласно «Махабхарате» (Шанти- парва, гл. 218–219), ачарья по имени Панчашикха родился в семье Махараджи Джанаки, правителя Митхилы. Последователи философии санкхьи причисляют Панчашикха-ачарью к своей школе.
На самом деле истинное знание всегда присуще живому существу, пребывающему в теле. Однако под влиянием невежества мы отождествляем себя со своим телом и потому испытываем всевозможные телесные удовольствия и страдания.
El Mahābhārata nos habla de todos los ācāryas que se mencionan en estos versos. También es importante la palabra pañcaśikha. Ese es el nombre que recibe la persona que está liberada de los conceptos de annamaya, prāṇamaya, manomaya, vijñānamaya y ānandamaya, y que es perfectamente consciente de las cubiertas sutiles del alma. Como explica el Mahābhārata (Śānti-parva, capítulos 218-219), un ācārya llamado Pañcaśikha nació en la familia de Mahārāja Janaka, el gobernante de Mithila. Los filósofos seguidores del sāṅkhya le consideran miembro de su escuela. El verdadero conocimiento pertenece a la entidad viviente que vive dentro del cuerpo. Por desdicha, debido a la ignorancia, la entidad viviente se identifica con el cuerpo, y de ese modo siente placer y sufrimiento.